（文字整理僅供參考）
人的這個身體細胞啊——就是人的身體，是由細胞構成的。身體細胞啊，對身體細胞內在，他是有這種生命性的記憶的。就比如說，小的時候我有一次被那個電，被電打過。小的時候好奇嘛，那時候父母也不在家，我用那個改錐呀，去捅那個插銷，讓電打了一次。
被電打的感覺，什麼感覺呢？就是很痛，那種痛的話，他不是皮膚的痛，那是一種神經的痛。整個人的體內神經都會，在那一瞬間，被一種強大的，像是一種刀，像是一種很鋒利，但是又很燙的刀，捅到你身體裡面去的那種感覺。從那之後呢，沒有人再……我不需要別人告訴我電門不能摸，你知道嗎？從那次之後就碰著電，人就會本能地，下意識就躲避了。
修行啊，也是同樣的道理，修行是一種……在佛教裡面通過打禪啊，通過這個靜坐呀，打坐呀，他是要讓你的身體細胞啊，在保持這種禪定固定姿勢的時候，讓身體細胞熟悉，那種輕柔、舒緩、寧靜而釋懷的狀態。
當你的身體細胞，習慣了這種狀態的時候，你就不習慣由凡心、人心帶動，而形成那種被七情六慾所左右的，生理細胞的狀態了，這就是禪定的目的。禪定的目的，不是讓你打出什麼境界來，不是的；是為了讓你的身體細胞內的，那些生命的細膩的記憶，沉浸在清澈、舒緩、釋懷、解脫的，那種空明的境界。
除了打禪這條路以外呢，還有另外一條路，就是學法。學法的時候，人在很專注的時候啊，人的內心，人的這個身口意、心語意，非常專注，非常寧靜，完全沉浸在文字背後的智慧當中的時候，那個智慧，祂本身就蘊含著法界神佛的光明。
當你學法學到，就是當那個程度啊，那個時間的程度，超過八個小時以上，那種程度就會在你的心識內在的體驗當中，形成那種清澈的、純淨的、透明的、安寧的那種光明狀態。當久而久之呢，這種光明狀態，他就會形成狀態；這種狀態，他就會取代你細胞，曾經對肉身在人世間生活的這種記憶。這個就是學法的目的，他跟禪定起到的目的是一樣的。
但是我為什麼不禪定呢？就是因為，禪定那個境界呀，實際上對於一個在人世間生活的修行者來說，還是挺危險的。因為我每次禪定出來了之後，在前兩個小時之內呀，我有意識，但是完全沒有思維。有意識，你知道前面擺的是什麼，你知道你在什麼地方，你也知道你概念化的名字和你概念化的身份，但是概念背後沒有體驗，他都僅僅是概念而已。
這樣的話，這兩個小時之內，他是沒有思維，但是只有意識存在。換句話說，打完坐了之後，兩個小時之內呀，我是不能開車的——不能開車，不能幹任何事情的，說話都說不出了。但是我又在人世間生活，這種狀態不行的，不可以的。
而且最要命的是，這兩個小時過去了之後，他還有一個深邃的影響，這個影響會擴展到，大概24小時，甚至於48小時，沒有記憶。就是你做了什麼事，你是不知道的，你也不知道你要去做什麼，因為你沒有動機，也沒有記憶。這種狀態的話，他只能在那種深山的寺院裡面去修行，有人照顧你生活，這可以。
但是那種狀態下的話，會導致另外一個結果出來，什麼結果呢？因為在甚深的禪定當中啊，是沒有思維的。沒有思維，你就沒有具體的名相可以攀著，他完全是內心的見精之內的，幻化出來那種，就所謂的神靈世界吧。在神靈世界當中，他是有境界的，那種境界就是人的心識內在的習氣和細念，構成的一種……一種對光明感受的體驗。
實際上我倒是挺想，將來要是等那個環境容許了，進入到這種甚深禪定裡面去，待個幾年時間嘗試一下。我現在之所以不敢——真的是不敢——不敢進入的話，就是因為擔心兩點：第一點，我現在自己修行目前的這種證量啊，祂已經超越了，祂已經超出了見精的這種範疇，已經不在三界的生死輪迴當中了。
我現在是處在，這種思量心體現出來的感知力，與感知力內在天堂投射進來的這種光明——就是感應力，之間的這種循環狀態。而這兩者呢，又同時是在那種法界覺性的大解脫、大自在的莊嚴智慧當中進行的。如果要是進入禪定的話，這些境界，他就會變得無比地真實，他會比人世間要更加真實。那個就是完全屬於神佛的狀態了。
那麼，當神佛的狀態展現的時候，人性的、人心的這些習氣和記憶，他就會剝落掉了，就像窗戶上那個泥巴一樣就脫落掉了。脫落掉了之後，祂那種純光明的境界，那種純智慧的大自在、大解脫的那種妙受妙樂，而那種無盡的享受當中啊，人是沒辦法修行的。
因為主動修行，只在人格和感知力的範圍之內。超過了感知力，進入到感應的那種天堂光明境界當中去，一切都會變成了無為的。因為天堂的本身，祂是完整的光明和亙古永恆的無限。無限當中，是沒有時間的；亙古當中，是沒有過去和未來的；而那種完整的生命當中，是沒有個體意志的。任何有個體意志的分別，都是屬於錯覺，就像是光明當中藏不住陰影一樣。
那麼，在那種大智慧的、大解脫的，當下普照的莊嚴當中呢，更沒有「修行」這一說，就從來就沒有修行和……因為連生和死，都是夢境當中的一閃念而已，而這個智慧當中，是沒有夢境的。或者說夢境，生死夢境，三界六道輪迴往復，緣起緣滅，滄海桑田，他都是在智慧當中的那種錯念沉淪，顯現出來習氣翻滾的陰影而已。
而這兩者，都是不存在的，沒有一個修行的你，也沒有一個你所成就的境界。這兩者在莊嚴解脫的自在當中，都是不曾發生過的事情。所以說，到了這個境界的話，完全就是無為法了，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」嘛。
釋迦牟尼佛還是很偉大的，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，確實如此。但是到了這個境界的時候……哎呀，現實不容許。因為我偶爾會打坐那麼一次，我在深入的那種禪定當中，以那種大解脫、大自在的，普照莊嚴的覺性，作為生命的本體的時候，我看我自己前半生講的法呀，全部都是錯的。
就是任何文字，他只要呈現出來，就已經不是實相了。哪怕這個文字所指的方向是實相，但是文字本身，包括文字背後所帶那個境界，他都是錯的，你知道吧？這樣的話，人就會失去了講法的這種興趣，因為你知道他本身是錯的了，他本身並非是真的，那麼你還要去用語言文字去描述這種實相，去指向這種實相的這個過程本身，我就認為這是件不應該的事，你知道吧。
但實際上你說，在人世間的，我們修行的這些「我們」，我們這些人類，我們以人類的這個心性標準去修行的人，你離開文字的指向，你是沒法修行的，因為你就不知道道路了。可是在你覺悟覺性普照的那種解脫莊嚴的地步，任何語言文字，任何心識的境界，任何覺受與所覺的這種光明，他都是錯的。
除寂滅實地外，一切法皆名為魔，這個好像是金剛手菩薩講的。當時我特別喜歡這句話，我覺得好究竟。但是呢，你自己現在證到了這種，自己切身地證到大菩薩的，這種莊嚴普照的覺照之後……
解釋一下，我給你們解釋一下：這個大菩薩呀，包括天堂那種靈性呀，祂不是一個美化了的人格，祂不是「你看我是個人，我今天不是個凡夫俗子啦，我是個修行的人」。但是「我是修行的人」和「我不是修行的人」，我都是人吧，對不對？只不過我這個人呢，如果不修行的話，我的心是朝向人間的。現在我這個人呢，這個人體、這個形象、這個名字、這個眼睛、這個意識，這個心靈修行了，我是朝向佛法的，對吧？這都是我這麼個人嘛。
隨著我這個人的心靈不斷地純潔，我對於心靈的這個認知，對於我身體六根的這種不斷地覺察，斷捨離嘛——捨棄、淨化與寬恕，直到我內在的這個心識的自我，變得非常地純淨、無私和無為——清淨無為，但是依舊是我這個人，我這個人並沒有變，你知道嗎？一個是凡夫，一個是修行者，一個是修行有成就的人，都是人類，對吧？
可是你要知道，真正的大成就者，我們所說的那種大成就者，是進入天堂的人。就說是，你的感應力，你的靈性的感應力，已經取代了你靈魂的感知力，在這具身體軀殼裡面，你只有「意」，只有「意」，卻沒有「識」——你清醒地知道，現在在你眼前發生的一切，你清醒地知道，過去發生的一切和未來發生的一切，但是「知道」背後是沒有體驗的。
也就是說，你的人格自我的感知體驗，細胞內的記憶，完全被清除掉了；你的整個身心內外，就像是一個軀殼，就像是一個玻璃瓶子，它裡面是空的。這個時候，雖然你的身體軀殼在人世間，但是你已經不能夠稱為「人」了；你的內在，就完全是那種生命本質的，無限亙古光明存在；那種光明呢，祂透過你這個人體，在表達著天堂的這種生命的性質，那就是愛與寬恕，這個稱為「成就者」。
而佛呢，就是那種大菩薩；那個大菩薩的話，祂是在這種成就者的基礎之上，脫落了這種光明與生命的侷限，祂不被光明所存在，也不被生命所禁錮；祂是解脫了生命的那種大莊嚴、大自在、大圓滿的，無生普照的智慧，這個才是我真正的生命。
但是，祂可不是這具身體呀，祂是包含了這具身體，包含了這個人間，包含了整個地球，包含了銀河系、太陽系，包含了三千大千世界。三千大千世界的這種物質性的宇宙，和三界六道思量心習氣細念構成的無限龐雜的，比起太陽系、銀河系——我們理解到的這種物質宇宙，要超出億兆兆兆兆兆倍的，那種三界六道的龐大的、微觀的微塵宇宙體系，在大菩薩的智慧當中，那真的就是一粒微塵。他連一粒沙礫都沒有，就是空間當中飄浮了一粒灰塵，就是那種感覺。
而且我說的這種感覺，這個是用人類的比喻來說，因為你們人類是有感覺的嘛，就是你看到一粒空間當中的灰塵的時候，那種感覺。但是實際上，在佛的那個境界，那個不是感覺，那個是實相。
祂不是智慧當中，看到的三界六道，祂不是看到了，而是祂就在三界六道的剎那之中，祂就在三界六道過去未來的每一秒、每一毫秒之中，祂就在三界六道，天人、阿修羅、鬼、畜生，每一個眾生的心識思慮之中；祂就是眾生眼前見到世界的每一個方寸之內，那個就是大菩薩的身光。但是你就看不到祂，因為你被自身的業障給蒙蔽了，你只能看到業障折射出來的境界。而祂就在你的「看」和境界之中，落落無掛，莊嚴普照。
什麼時候，你自身的業障消除了，不被你自身業障，所扭曲牽動的你的意識形成了思維，不被你的境界牽動扭曲形成了心識，不被你的思量心的習氣和細念牽動形成了三界六道，不被你的能見和所見，形成的「地水火風見識空」七大種性，派生出來了宇宙萬物所遮蔽；解脫了見性的清澈，解脫了靈性生命的永恆，解脫了無限光明的存在，你就會發現，一切存在的，實際上都是在，不被存在之中而發生的；而那個不被存在的大智慧，就在伴隨著存在的剎那相續，而如如不動，那就是大菩薩，也稱為「佛」。
所以說我想給你們解釋的是，大菩薩祂不是人類啊，祂跟人類毫無關係的。祂確實是有人類的身體，確實是有人類的形象，有人類的意識，有人類的心識，有人類的感受，有人類的自我的這種認知與體驗。但是自我的認知體驗、自我的感受、心識的分別和意識的概念，他僅僅是個概念而已。他背後沒有體驗，他背後沒有沾染，他背後有的就是，滲透在體驗、感知、認知、意識當中的，像是虛空一樣，像是目光一樣的虛空一樣的，那種普照性。
祂從來沒有被獲得過，從來無法被留駐，從來沒有被觸及過，也從來沒有被任何生命所存在過。但是祂卻伴隨著一切生命，伴隨著眾生的「眼耳鼻舌身意」，伴隨著眾生的「色聲香味觸法」，伴隨著眾生的見到、聽到、聞到、想到、觸到、意識到——六入，也稱為「六識」，但是卻不被六根、六塵、六識所牽動，所染指，所觸及，所蒙蔽，所存在。所以祂是究竟的清淨，所以祂是無漏的圓滿，也稱為「無礙周遍」。這個就是大菩薩的這種究竟解脫，莊嚴的報身，也就是法界的莊嚴報身。
這個是我能用語言跟你們描述出來。但實際上，在那種甚深禪定的生命的體驗當中，在究竟解脫的莊嚴智慧當中，一切言說呀，皆稱為「魔」。「若人言如來有所說法，即為謗佛」，確實是這樣子。
而且到了那個境界之後，你會發現今生的這個人體呀，這個意識，這個自我，根本和你的生命，和那個智慧，沒有半點關聯。那個智慧，也就是在這個時空當中，有了我這麼一個身體和形象，有了這麼一個意識和心識，取了這麼一個名字，有了這麼一個生活的環境和狀態。那麼，換一個時空點，換一個世界當中，那個智慧又以其他生命的身份形象、身體意識，呈現出來。
所以智慧本身是不動的、不變的、無生的而周遍的。祂是通達而圓滿的，祂不會受限於任何眾生的身心靈，不會被任何眾生的形象和生命境界所改變，這個就是大菩薩的化身。就是無量眾生的生死輪迴，因緣構成的這種肉身，當他覺醒了內在那無生無滅，而解脫束縛的大莊嚴的光明之後，那個解脫的人，就是大菩薩在地上的化身。
但是如果說……我在給你們描述的時候，實際上我就知道這個已經不是了，你知道吧？已經不再是祂了。就是我現在，在以人類的這個人格自我，表述著法界覺性普照的這種智慧的時候，這已經像是用墨水啊，用墨汁啊，在紙上，我在給你們畫虛空呢。
我在用那個毛筆，在紙上給你們作了一幅寫意畫、山水畫，然後我告訴你們這個山水畫就是虛空。你們就去想像一下這種概念，知道嗎？就是你在試圖用毛筆描述虛空，那是不可能的事情的。哪怕你畫出來的那個虛空惟妙惟肖，那個也不可能是虛空本來的樣子。所以真法不可說嘛，定業不可轉，真法不可說，確實是這樣子。
哎呀，現在還不到我深入禪定的時候，因為我身上還有一個很大的關沒有過去，就是關於性慾這一塊兒。性慾這一塊兒啊，攔住了人類生生世世修行的腳步。多少宗教把性慾視為洪水猛獸。視為洪水猛獸，視為魔鬼的同時，你就加強了性慾。
性慾是人的這種生理本能，就像你吃飯喝水一樣的正常。你想著去淨化他的第一步，就是要將他正常化，合理化。把你性慾本身的這種衝動、渴求和體驗，將他視同為你想喝水的體驗。將你內心對於性慾的這種負罪感，徹底地抹平了，他無罪化、純潔化了之後，性慾本身對於生理、對於心理的帶動，能降低90%。
你要去除他，你必須要淡化他，你才能去除他，而不能壓制他。當你視他為洪水猛獸的時候，當你對性慾有罪惡感的時候，當你用人間的道德來遏制你的性慾的時候，反過來講，你是在加強性慾對你心識體驗的抓獲。
你為什麼對喝水沒有負罪感呢？你不性交，三天不性交你不會死，一週不性交你不會死，一個月不性交你不會死，一年不性交你也不會死。三天不喝水，你就死了，你為什麼對喝水沒有負罪感？這是足以要你命的東西，為什麼沒有？
因為人類以人的這種道德規範、社會倫理，為性的這種體驗和性的行為，規範了很多很多的，倫理道德的條條框框。但是我們是修行者，修行者是要成為神靈的人，修行者是要從這具身體當中解脫的人，修行者是要從你這個五蘊六塵、七情六慾的境界和沾染當中，全身而退的人。
怎麼樣全身而退呢？就是將你的七情六慾呀，將他盡量地淡化，直至遺忘。遺忘的最終狀態，就是你的七情六慾，他只有殘存的記憶，卻沒有七情六慾的內核，和牽動你心識分別的那種能量感了。
怎麼樣能將他淡化呢？首先，就是要將他正常化，性慾本身沒有罪的。性慾本身沒有罪，他很正常，他是個合理的事。千萬不要視他為有罪，他是一個合理的，而且在道家修行的話，他是把性慾作為……性的這種能量啊，性慾作為一味丹藥的，像是咱們吃的這種人蔘啊，他是作為一味滋補藥的，來補益你身心的。
我之所以不進入禪定，就是因為現在我這個身心內在，其他的這種慾望啊，就這種食慾呀，包括對自我形象的這種執著呀，名譽呀，權力呀，財富啊，包括對於這種人世間的這些名、食、財、睡——好像是這個，地獄四條根，對於我而言，都看得很淡。不是我看得很淡，我確實是沒有慾望的。
人世間沒有什麼東西，能讓我感覺到快樂，除非就是買東西，打折了，我撿了個便宜，那這能讓我稍微快樂一下，因為省錢省習慣了嘛。就像是一雙鞋子，你賣個140，我買的時候，你70，我就立馬覺得我賺了幾十塊錢，這讓我開心一下，僅此而已。
但是唯一阻礙我的，就是身心內在性慾這種體驗。我是屬於那種先天性的元陽啊，特別足的人，特別足。可能在很多的孩子呀，還沒有發育成熟的時候，我記得好像在我十三四歲、十四五歲的時候，那個時候性慾的體驗就非常強盛了，就非常強盛。那個時候我記得我都……
我那時候是上小學六年級，然後在小學——因為我初一的下半學期，我當兵了嘛——在我小學六年級到初一的那一年時間，平常的話，我都不敢穿那種很緊的褲子，為什麼呢？因為那個少年的某個部位啊，基本上24小時，都是硬挺著的，就是我那個元陽，屬於那種特別足的人。
再加上我在人世間的這些年，一直是……因為我一直在追求真理嘛，我從19歲開始，就開始進入修行，到今年50歲了。我在冥冥之中啊——就是在我很小的時候，在冥冥之中，就是在我不意識，在我不動用意識去思考，而是試圖用心靈最深層次那個感知力，去看待自己人生的時候，去選擇自己生命的時候，總是有一個，好像是一個天外之音在告訴我，就說「你是個很偉大的人，這世界會因為你而改變的」。
所以在人世間，我不敢犯錯誤，你知道嗎？我確實有很多很多這樣的機會，但是我沒有犯過，我也不敢。因為這些事情，對於將來，所謂的一個引導眾生的靈魂，回歸天堂的人而言，那個是不可抹殺的污點，所以說我是個很潔身自好的人。
那麼，越潔身自好，這方面的元陽的儲備啊，就會越強盛。所以說你看，我今年都50歲了，但是因為我的心平常是很寧靜、很純潔的，而且不受到外面社會的這些沾染，我跟人不接觸嘛，所以這種元陽保持得很好。
我自己知道啊，就是我現在身上的，這種性的衝動和那種能力呀，就是性帶來的這種熱能啊，比起我十四五歲的時候，大概還有70%的樣子。我今年50歲了，比起我那時候，十五六歲那時候，元陽最充沛的時候，可能還有70%的樣子。所以說這個也就是導致我，不敢深入禪定的，其中另外一個原因。
第一個原因的話，因為我一旦深入禪定了之後，我就失去了在人世間生活的能力了，那麼可能就連著幾天都不說一句話，而且很多事情幹不了，最起碼開車你開不了，甚至於吃飯都是問題。因為我不太……禪定完之後，我是不知道怎麼使用我的身體的。
這個你們理解不了，是吧？因為這身體就是你們自己嘛，你們怎麼可能不知道使用自己身體？我不是的，我禪定了之後，甦醒了那個大菩薩的覺照莊嚴當中去的時候，我是那個普照萬事萬物，滲透在生滅來去，卻如如不動，無生圓滿的大智慧。那個大智慧的空性，那個空性遍滿的智慧是我自己。連靈性天堂都不是我自己，那是我的一層身體而已。
那個智慧性，出定了之後，要使用這個身體呀，他是要經過一套程序的，就像你們開機了之後，那個Windows要啟動程序，才能夠調取硬件，是一模一樣的道理。那個電腦，你看它裡面硬盤啊，顯卡呀，聲卡呀，顯示器呀，它都是好的，但是如果你不打開那個程序，你不啟動Windows，那些任何硬件你都沒辦法用，對不對？
我也是一樣的。從我禪定出來了之後，從那個究竟普照的莊嚴智慧，回到人間，進入到這個身體，開始驅動這個身體之後，我需要開啟我這套程序的。這套程序首先要啟動的，就是你的內在的認知。就是認知呢，在禪定當中是被關閉掉的，他是停止的。要啟動認知，也就是「我想要做什麼」這個「想」，是你的認知。這個「想」，不在你的意識當中，這個「想」在你的內心的動機當中。
第一步，先要開啟認知，認知然後要調取你身體裡面，對你想認知事物的記憶，才能形成了願望——我想喝水。這個「想要喝水」，「喝水」就是你的體驗和記憶了，這個「想」是動機。體驗和記憶，一定是跟你的身體細胞對水的記憶，是連帶著的，這時候你才能夠驅動你的身體，推動你的意識去找水喝。
否則的話，在我的那個智慧當中，只知道這個身體要缺水了，需要喝水，但是他不會有「這具身體是我的」這樣的概念，你知道嗎？這個身體死就死掉了。這就是為什麼，很多進入到甚深三摩地的人，親眼看到自己的身體被他的徒弟火化了，他卻不能制止的原因。
這個可是有明文記載的，在喜馬拉雅山啊，包括在尼泊爾那些修行三摩地，進入到甚深禪定那些大瑜伽士，他們入定幾年、十幾年，身體都被黃土埋了，完全沒有呼吸，完全沒有心跳，他徒弟以為他死掉了，把他的身體埋掉了。但是他就在他那個智慧當中，看著他的徒弟們怎麼想、怎麼說的、怎麼做的，把他身體火化了，但是他因為進入到甚深禪定太深了，他沒有辦法一下出來，他就只能夠看到別人把他身體火化了。
我還好了，就是我可以能夠……因為我進入到這種禪定境界，不是那麼很深，我也不敢。說白了，不是我不能，而是我不敢。如果我要是真的敢的話，大概給我兩個月的時間，這兩個月完全是在那種封閉的一個環境當中，深入甚深的禪定。兩個月，我可以完全地進入到，那種甚深甚深的禪定當中去，直達那種大菩薩的，就是直接融入到大菩薩的空性普照的那種智慧當中去，而且恆常地以智慧的光明，脫離這個三界六道的這種生滅宇宙。
給我兩個月就可以，這個境界，可能對於一般的修行者來說的話，你多少生、多少世達不到。禪定不是說是你打坐啊，你打坐的話，那些雜技團的演員，打得比你好。人家從小練那個柔軟功夫，練得比你好，那些教授瑜伽姿勢的人，練得比你好，人家一打坐四五個小時，那太多了。打坐跟禪定是兩回事，一個指的是心識內在的解脫，那個叫「禪定」；一個是身心肉體的姿勢，那個是個人就會。
第一個，是我害怕深入甚深禪定了之後，沒有辦法再驅動這具身體了。第二個原因就是，因為我知道自己現在內在的，性慾的這些習氣的體驗啊，我還沒有完全地寬恕他，就他對我的心識還是存在著這種吸引力、這種牽動力、這種感染力。
因為性慾的這種記憶和體驗，在我的心識當中，會幻化出來我喜歡的那種女性來，那種女性的容貌啊，肌膚啊，身體啊，最要命最要命，她還有非常細膩那種氣息，那種女性特有的氣息。這個東西在禪定當中，如果我要是不能夠把他，完全地寬恕他，完全地接納他，完全地遺忘他，直到性慾的這種體驗和氣息……不能完全透明他的時候，我一旦進入甚深禪定，他們就會變成魔王的妃子了。
這些性慾的體驗，他們就會把我內在的這種……怎麼說呢？就是那種空性的普照智慧啊，拉入到了這種見精所現的，能見與所見構成的三界宇宙的上層。他們就會展現出來，這個宇宙當中，這些神靈宇宙當中，最美好的、最漂亮的、最高貴的，那種妖冶、性感而又風情萬種的女王，他們會體現出那種東西。
因為你沒有把他完全淨化掉，那麼，他們就會以你內在這種心識的負疚感、負罪感，而幻化出來他們對於負疚感的這種滿足。我跟你們今天講的這個東西呀，非常奧妙的，你們不知道性慾本身啊，他是一種負罪感，他是一種負疚感。
換句話說，我說一句你們能夠聽明白的語言。喝水，你渴了，這個本身的性質，跟性慾一模一樣，是你的心理需求。喝水的慾望，是你心識的負罪感，因為你不喝水你會很饑渴，你會很痛苦，這種痛苦是你對你這具身體，施加的懲罰。
人類永遠不可能知道，喝水是一種懲罰吧。因為你原本不是這具身體，你原本是靈性天堂那無生無滅、永恆的極樂。當你有了一具需要喝水的身體的時候，這個身體想要喝水的這種意圖和體驗，本身對你就是一種懲罰。
你們能理解嗎？原本你是不需要喝水的，原本你也是不需要吃飯的，原本你也不會有性慾的體驗與感知的；原本你是那個輕盈無限，超越了時間與空間的，永恆的極樂的光明生命。極樂當中，是不知道什麼叫痛苦的；永恆無限的愛之中，也不可能知道什麼是恐懼的；完整無限的光明內，是不可能有個體意志的存留的；亙古和永恆的極樂當中，過去和未來都是不存在的。
沒有任何因素，可以觸及到你；沒有任何生命境界，可以綑縛得了你；沒有任何的時間與空間，曾經割裂過你；也沒有任何的眾生的心意的境界，曾經在你之中形成過。也就是說，沒有任何眾生的生命本質，和你分開過。和你分開的，就屬於罪；和天堂分離的，那個就是眾生的罪。因為有罪，就要受到懲罰，這個懲罰，就是你的食慾、你的睡眠、你的思想、你的感知、你的心靈認知，還有你的性慾體驗，這都是屬於罪。
當你想要喝水，想要喝水的這個念頭一出來，就是罪開始要懲罰你了。得不到水喝那種痛苦，就是罪業落到你身上了；想喝水，喝到水了就是你有福報，來償還你的罪業了，知道嗎？想喝水、想吃飯，對於你真正的生命來說，那個就是一種懲罰——離開天堂就是懲罰。只有回歸天堂，完全脫離了身心、我執的境界，完全脫離了「色聲香味觸法」「眼耳鼻舌身意」六根的需求和分別，那個就叫「脫罪了」，那個就叫「解脫了」。明白了吧？
所以說，性慾呀，性慾的本身和你想喝水一樣，他都是背離天堂之後，生命自我懲罰的一種具體表現。因為你的自我的潛意識深層內在，認為自己是有罪的，有罪就要受到懲罰，這個懲罰就是需求。當你有了需求的時候，需求本身就是對你的懲罰。而天堂之內是沒有一切需求的，因為祂是完美無缺的永恆，祂一無所缺。
現在我如果要深入到禪定的話，我的深層意識裡面——就不是我這個意識人格，就在我心識當中所留著的，在性慾那個境界當中，最完美的、最頂端的那一層生命體驗，那個性慾，折射出來的女性啊，那個就是天道裡面的那些女王、王后、王妃，她一定是很有地位的人，一定是很尊貴的人。很尊貴，很有地位，受人景仰，但是又長得是那種美輪美奐。雖然說是……
哎呀，我用一句什麼話來講呢？就說有點類似於那種敦煌壁畫裡面，畫的天人的像，那些女性長得都是那種很端莊的，但她那個端莊並不是很古板的，而是很嫵媚。她端莊、秀麗的面容當中，她的眼神當中，卻流露著，那種風情萬種的嫵媚與風流。就是那種女性，她是……
這個人啊，這個人的人格意識之下，心識體驗當中，對性慾……就是最能夠展現出來性慾渴望的一種對境：高貴，第二個就說是，尊貴；然後就說是，美貌，不是漂亮啊，漂亮跟美貌是兩回事兒，漂亮指的是一種五官的搭配，美貌是一種氣質；第四個就是人的風流，就是她很善於調情，她很善於，就說是能夠，意會你的心靈的動機和心思。
這個東西，深入禪定當中，如果你的性慾沒有去掉的話，他會以你根本意想不到的方式出現的。就說你沒有想性慾，就像是我不想生病，但是我得了感冒，是一個道理。深入禪定當中，你的性慾的習氣沒有去掉的話，他會在你禪定的某一個階段，某一個境界，展現出來某一層天國當中，然後你那些皇妃呀，女王啊，過來邀請你去做客，然後互生情愫。
我告訴你，一旦進去，一旦進去，一旦心動搭上話，那個境界就變成真的了！你就，這個人間的軀體，你可以把他當一個蟑螂一樣扔掉，但是你就會在那個世界當中，那個空間當中，誕生了。可能就是那個境界當中的一個天王，一個天子，甚至於可能你是下一任魔王，都有可能，但是你絕無可能是佛，你知道嗎？這也就是我不敢深入禪定的另外一個原因，因為我知道我心裡那種根子，那個習氣盡頭的罪責感，還沒有被我完全地寬恕掉。
什麼時候，我將性慾平等化了，將他像喝水一樣平等化了，淨化了，純淨化了，性慾的根子的那個根本的罪責被我寬恕了，我就是以天堂的，無私、純淨、完美的光，去寬恕了，對於細念習氣體驗，形成的境界的執迷，我就寬恕了這種習氣境界，形成的這種罪責了。
在天堂當中，境界是屬於罪——罪責。一切需求，全部是源於境界的延續。所以說，你想喝水呀，這是你的潛意識對於生理的懲罰。喝不到水就是這個懲罰，得到落實了；喝到水了，就是你的曾經的福報，承擔了你的罪責。明白嗎？
天堂當中才是沒有罪責，天堂當中不留一切境界，也不會形成被境界牽動的你。天堂當中沒有我和我的境界，也就沒有想喝水的這種罪責，和喝到水的免責。天堂當中是永遠不存在，被「想喝水」的這個罪責牽動的心，和喝到水或者喝不到水的這個果。天堂不被因果所觸及，所以天堂是永恆、永遠、無盡的極樂，與完美無缺的、完美無瑕的神聖的滿足。天堂當中才是永恆的幸福，而在人世間你想喝水，都是你的潛意識對於罪責的一種兌現，更何況是你的性慾呢？
性慾這根子不除啊，他就會在我將來，進入到甚深禪定的時候，可能原本你都是在，是以那種大菩薩的虛空智慧，普照萬事萬物，滲透在萬事萬物之中，享受那種極盡自由、無限莊嚴的妙樂覺受的時候，但是祂時間長了之後，祂那個覺受會形成非常細膩的、察覺不到的那種滯留。那種滯留一瞬間……因為我現在，還不是那種十地大菩薩的無漏智慧，我現在的智慧，還是「有餘」的——達摩祖師說的那個「生證有餘涅槃，死入無生法忍」，我現在還屬於「有餘涅槃」呢。
那麼當這種大解脫的莊嚴智慧，滲透在一切生命境界當中，如果有一天，我還沒有被盡除的這些習氣，遮蔽了那個覺性莊嚴，那一瞬間，在那一毫秒之內，被遮蔽的那個智慧，滲透在遮蔽的這些習氣之中，對習氣進行了十萬億分毫秒的一瞬間的分別，那個分別就會呈現出世界來。那個世界裡面，就會有我性慾投射出來的無盡美好的女人。
可能是哪一個天國的女王，甚至於是哪一個天堂當中的女皇，甚至於公主。長得就是那種，無與倫比的美妙，又楚楚可憐的氣質，一會兒又是那種……她會千變萬化，她會隨著你的內在的這些習氣的，這種非常微妙的渴求，而變化投射出對方的那種氣質。有的是飽讀詩書的，「腹有詩書氣自華」；有的是楚楚可憐的，像梨花帶雨一般的，那種弱不禁風；有的又是那種英姿颯爽的，有的又是那種莊嚴而高貴的……就說是千百萬種，總有一款適合你。
當你在那個一剎那的分別當中，分別到了你的性慾，投射出來那個對境的時候，就一定有被那個對境，所凝固的心。然後你的形態，就隨著那個心識，在那個世界當中，就投射出來了。要麼是一個王子，要麼是一個皇帝，要麼是一個掌握了天地靈氣的，所謂的一個大神，一個神靈；或者說是一個……在天上的那個世界裡面，他們也是有祭司的，像是一個大祭司、大方丈、大活佛，都有可能。然後呢，你就在那個境界當中去延續你那……
你看啊，一個性慾的習氣呀，他形成的時間不是一天，可能形成的時間是多少劫。就是因為他的空間離你人類的空間太遙遠了，你已經不可能知道，他形成的時間有多麼地長久，可是我知道。因為我是那個解脫了生滅輪迴的那種究竟普照智慧，雖然這個智慧不圓滿，但是祂畢竟是解脫了其中一部分的，那種無生清澈而伴隨著生滅來去，如如不動的那種莊嚴普照。雖然不圓滿，但祂的性質跟佛是一樣的。
所以我知道，當性慾兌現在你們人類的身體感知之上的時候，已經是那個天空當中的陽光啊，照到污泥底部了。你根本不知道那個性慾的根子在哪兒。所以很多人，他們都在懺悔他的性慾如何如何，想把性慾去掉。你再別做夢了！好吧，性慾是神都去不掉的，何況你一個小小的，如螻蟻一般的人類呢？性慾是三界內的神都去不掉的，你只能去看淡他，只能將他正常化，只能對他像喝水一樣的，慢慢地將他正常化、純淨化、透明化，你才能從性慾的因素當中解脫的。
我們人類所體驗到的這種性慾呀，在那種大菩薩的智慧裡面來看，那個性慾形成的因素，因素的積累形成的因緣，因緣的牽動因素形成的境界，境界又隨著時空不斷地輪轉、更迭、累積，一直到了今生，這個身體當中，兌現出來你的性慾的需求、性慾的感受、性慾的體驗和性慾的記憶。
你想透過人類的，意識的思維的概念和身體行為的方法，去把性慾的根子除掉，就好像是，那個泥地呀，沼澤地裡面那個苔蘚上的微生物啊，想把整個沼澤地，把它淨化掉，是一個道理、一個性質，知道嗎？你的性慾是連帶著，整個三界六道不同層次空間的生命輪迴記憶的。
就像你的身體，我小的時候身體被電打過，從此之後，我對電的這種概念，對電的這種體驗，就不僅僅是「電」這個詞的概念，而是對它有深刻的生理的記憶和感受。人的性慾也是一樣的，他不是由你這具身體發出來的，不是的。在沒有你這具身體之前，你的思量心當中就蘊含著，曾經的你這個身體在不同的世界當中，對於性的體驗。
當所有的這些體驗，層層疊加，投射到你這具身體來之後，你才會有了身體本能的這種需求、衝動、感受、內涵與境界的。要是你的心識內在，沒有曾經對性慾的體驗，就是你的思量心、你的靈魂感知力當中，沒有蘊含著曾經對性慾的這些記憶，靈魂感知力直接投生到你這具身體裡面來，我告訴你啊，你形成的絕無可能是性慾。
你知道吧，如果你的靈魂很清白、很純淨，完全未曾被性慾的這種記憶和習氣所侵擾的話，這具身體的感知，沒有和你心識內在靈魂的那些記憶相重疊、相吻合、相續起來的時候，這個性慾的感知對於你來說啊，我告訴你們啊，就和你的胳膊酸了，跑步累了之後，肌肉酸困沒有任何的區別。你不會對性慾產生任何的執著。試問一下，你會執著於你的身體酸困的感覺嗎？
我們人類身上有兩個性器官：一個是你的生殖器官。生殖器官的感受，就和你的肌肉酸困，運動完了感受，一模一樣的，他除了脹、麻、酸以外，不會有任何感受的。第二個性器官，就是人的大腦。大腦是身體裡面最大的性器官，你的一切的衝動——性衝動、性幻想，帶來性高潮，全部都是在大腦當中形成的，所以又稱為「顱內高潮」。
這個顱內高潮哪來的呀，是你想出來的嗎？你怎麼能憑空想出來性的體驗呢？一定是你的心靈深處，認知背後那個思量心，蘊含的你的感知力曾經對於你過去身體，感受到性衝動、性滿足之後那些記憶習氣的積累、儲存，而投射在你的大腦的這個皮層記憶當中，形成的顱內性高潮。他都是有前因後果的，你知道嗎？
所以說，那些人世間宗教裡面這些人，我真是覺得這些人，什麼叫「無知者無畏」，你知道嗎？真的，這些人真叫「無知者無畏」啊！就覺得：我憑藉持戒，我唸幾句咒語，我就把性慾淨化了，我基本上沒有性慾了。你騙騙自己可以，你不要去騙別人。
人類是沒有可能性，把性慾的根拔出來的，就像那個沼澤地裡面的青苔上的細菌，是沒有辦法從沼澤當中解脫的。你也不可能憑一個細菌的力量，把整個沼澤地蒸發乾淨，絕無可能，你知道嗎？絕無可能的事情。
反過來講，剛才我說了，如果我在甚深的禪定當中啊，別的境界都好說，一旦要是，那個普照的智慧，被那些殘存的習氣、細念形成的這種境界所遮蔽了，折射了一下，那個智慧形成了被境界遮蔽之後的，那種三界當中的感知力；感知力就會被性慾的那些習氣所牽動，折射出來無始劫來性慾的記憶所投射出來的，我曾經的那個感知力所愛的、所執著的，那個身體的投射。
就好像是銀幕電影的膠卷，被打開了，那個是我多少億年前、多少兆年前、多少劫前，在那個世界當中，愛過的那個女性的身體形貌，那個電影膠片就被打開，開始播放了，就會投射出來那個女性的樣子。最要命的是，不光是她那個模樣，她那個氣息，關鍵是那個氣息……
你們知道什麼叫氣息嗎？就是當你看那個嬰兒的時候，那個嬰兒衝你甜甜笑著的時候，伸出那個小手，摸著你的臉的時候，他身上散發出來的那種奶香氣，伴隨著他那個眼神和他那個手，溫柔地撫摸你臉的時候，那種氣息，那是生命的氣息。
你看著你愛的女人的時候，她的心，透過她的眼睛，望著你的眼睛，和你的心聯繫在一起的時候，那種愛意萌動的氣息。那種氣息，他是蘊含在人的這些，思量心的習氣的記憶當中，他就會以習氣的相續呈現出來，具有生命力氣息的波動。就會投射出來，你曾經在不同世界、不同歷史，以不同的身份愛過的不同的女人的形態。總有一款適合你，總有一款適合。
那個性慾可不是你一時間形成的，他形成的時間可能會很漫長，可能是多少劫。反過來講，如果一旦被她牽動，一旦要是被她陷入到了，那個細膩的感知當中去，那個感知所呈現出來感知力的分別，就會形成境界。那個境界，可比人世間的這個境界還要真實，那個境界一待……
哎呀，我不敢多說啊，因為天道的時間，特別特別地慢。那個境界的話，可能在裡面，你覺得跟你心愛那個女人待了不到半年吧，就說是五六個月時間，地上可能已經過去了幾千萬年，人世間可能過去了幾千萬年。
你原本一個佛呀，一個跨越了時間和空間，一個普照著三界六道，一個解脫了生死輪迴的佛呀！你就變成了，天道的某一個世界當中，一個小小的螻蟻般生命的天子了。就說天道裡面那些天子、那些皇帝，在覺悟者的眼中，跟螻蟻沒有什麼區別。看你們人類，像看微生物一樣，看他們像看螞蟻。我說的是實話，這個完全沒有不尊敬啊，沒有。因為我本身也帶有人體嘛，我看我這個身體的話，就是微生物的身體啊，這個沒有任何不尊重，這個說的是事實啊。
天道裡面那些天子、那些皇帝，他們的身體很莊嚴的，他們的身體可能就龐大到，像一個宇宙體系那麼龐大。隨便一個神仙的身體的話，都像是一個銀河系那麼龐大，更何況是一個帝王呢。但是，那些在究竟解脫的莊嚴智慧當中，他們就是……整個的三界六道，就是一粒空間當中飄浮的灰塵；而那些所謂的帝王們，一個銀河系構成的那麼大的身體，只是那一個灰塵當中的，可能說是，多少多少多少億萬分之一的，那麼一個微塵的概念。
所以說，作為修行來說，我寧可睜著眼睛在人世間活著，不斷地以人格理性的觀念，去要求我，去指導我內在習氣的方向，我也不敢貿然進入甚深禪定。脫離這個意識概念的束縛，就脫離了這種心識取向的約束了。
你們能明白吧？就說是，沒有規矩，不成方圓的。當那個洪水漫過田野的時候啊，如果你有渠道啊——就挖好的溝渠，洪水它會變成灌溉稻田的這個水源；如果你要是放棄了這一些溝溝渠渠，這一些挖好的河流、做好的堤壩的話，那個洪水就會變成了，毀天滅地的災難。
在甚深禪定的時候，就是一模一樣的道理。甚深禪定的時候，是沒有意識思維，也沒有心靈認知取捨的。甚深禪定的時候，就是感應力從感知力當中解脫，而感知力是完全不受束縛和約束地肆虐的。
感知力的完全敞開，就意味著三界六道一切生命世界的敞開。而感應力在感知力當中的綻放，就是天堂，就是無盡生命天堂，臨在於三界六道其中的太陽。就光明照進黑暗，黑暗與光明交融的狀態，就是修行者禪定當中的狀態，是完全沒有人格意識的決斷、分析、決策、選擇權的，完全是被動的。
這個時候如果感知力當中，性慾儲存的習氣，大過了感應力的光明了之後，他就會遮蔽感應力，將感應力禁錮在某一個境界當中，而投射出來感知力儲存的，曾經的感知力在不同世界當中，對於性愛、情愛的，那段記憶的重複播放，那就會形成世界的。
就跟我眼睛看到眼前的世界，一模一樣的真實，甚至於比我眼前的世界要真實無限倍。因為那個境界，是沒有肉身的阻隔的，那個境界是感知力直接投射出來的，非常細膩的能量世界。他的感受更加真實，你知道嗎？
我說一個例子，大概你們人類能明白。我的手啊，被竹簽扎了一下，我會感覺到痛，你知道嗎？你們手被針扎一下，感覺到痛吧？現在把你的神經挑出來，直接用火烤，或者直接用針扎，那個神經的敏銳程度，是你皮膚敏銳程度的一千倍以上！就是那種感覺，就他是一種神經面對溫度的感覺。
在甚深禪定的時候，你的感知力，投射出來感知力曾經對性慾的記憶，投射出來那種記憶當中，曾經你愛過的、深愛過的那個女人的相貌、氣息、容顏、思想和覺受的時候，比你在人世間抱著一個女人，要真實……真實的程度，要真實千萬倍以上。因為那是一種生命氣息的交流，而不是身體的交流。在天道裡面，他是一種生命氣息的交流，更深入，更緊密，更細緻，更長遠。
然後，然後就沒有然後了。然後你就到那個天道裡面去當王去。曾經的一個可以一世解脫的，已經證得了八地菩薩以上境界的，一個佛位的覺悟者，一個神聖的一尊佛，一個未來可以向三界六道無限眾生還原悲能的，一個終極偉大的，那麼一個「祂」。那麼一個「祂」在這個世界當中，唯一的一尊展現，就變成了一個灰塵當中的一個螻蟻，去延續他未曾淨化、未曾被寬恕掉的一段情感。
現在對於我最大的障礙，就在這個地方。我對於金錢沒有執著的，我對於人世間的財富和權力也沒有執著，我這人感情也很淡，也不是那種說是，今天我跟你關係好啊，怎麼怎麼，我這人這種都很淡的。我是以真理為生命的人，但是我自己知道，我的性慾沒有去掉。
性慾可不是性交啊，性交那是很淺的東西。就是你跟人性交，還是你買一個玩具自己解決一下，沒有任何本質性的區別。性慾的根子呀，是在於心識對於身體，心識對於你的這種……怎麼說呢，性慾的根本在於感知，對於曾經所感知生命境界的，留滯與渴望。就說你曾經愛過什麼樣的生命，那種固定名相形成的愛慾，烙印在感知深處的記憶，那是你性慾的根本。
知道吧，性慾一定是建立在，情慾之上的。你看到這個類型的女人，你很喜歡，你想要擁有她，才會有了性慾的饑渴。要是沒有，要是失去了，你渴望的這個女性的對境，你的生理的饑渴，那個和你想尿個尿，沒有任何區別的，真的。如果你要是僅僅是為了，想要說解決一下你想射精的問題，我覺得那個跟你去尿尿，沒有任何區別。
所以說，性慾他不是你生理的一種宣洩，而是你情慾，在身體上的一種衝動的表達。那種衝動的背後是獲得，就是你想擁有這個人，你想獲得這個人，所以你才會有了生理上的，想跟這個人交流、結合的渴望、願望與衝動，他才會有了這種性慾的衝動。
反過來講，當這種情慾形成的時間太長了之後，當情慾越來越深了之後，你的主觀意識，就會忘記了情慾的存在，而只留下生理的衝動了。但是為什麼你看到很醜的女人，你沒有性慾呢？這也很奇怪呀。如果性慾是脫離情慾存在的話，你應該看到任何人，任何生命都有性慾的，知道嗎？
就像是，無論是你在冬天需要喝水，你在夏天需要喝水，你在春天需要喝水，你在樓房需要喝水，你在那個河邊，你需要喝水；喝水本身的這個衝動、這個渴望、這個需求，不會因為任何的變化，任何環境、對境的變化，而有任何改變，對不對？
我在賓館需要喝水，我住在平房也需要喝水，我走路需要喝水，我坐在公共汽車上也需要喝水；喝水這個生理的衝動，這個生理的饑渴，不會因為你眼前的任何境界的變化而有改變，這個是生理的本能啊，對吧？可是為什麼你的性慾的本能，一定要有對象呢？
你的性慾的本能為什麼不是……為什麼你見到男人，你不衝動呢？為什麼見到一個大猩猩，你沒有勃起呢？為什麼見到了一個母猴子，你沒有想跟它交配的衝動呢？為什麼就一定得要見到那種類型的，那種面容、那種氣質的女性，你會有性慾的渴望呢？
那個渴望，就證明他不是生理本能，而是一種心靈對情慾的記憶，這就是性慾的根本。他是建立在靈魂感知力之上，對感知力曾經感應記憶的延續與投射，結合你的生理，才形成了你的性慾。知道吧？你的性慾一定是有固定對象的。
咱們都說男人一定喜歡女人，錯了。很多男人喜歡男人的，為什麼呢？他的靈魂感知力當中，儲存著他上一世、上上世、生生世世對另外某種男人的，愛的那種體驗記憶，投射到今生這具身體上，而表現出來他性取向的不同。
你為什麼唯獨對那種女性情有獨鍾呢？世界上那麼多漂亮的女性，為什麼你偏偏就喜歡某一種類型的女性呢？那是因為你的靈魂感知力，對這種女性的酷愛，是源自於你的靈魂感知力，在其他世界當中，曾經的感知對境，就是今天你眼前看到的，那個女性的那種成分。
或者說，你今天喜歡的這種女性的樣貌、氣質、性格特質，一定是你的感知力靈魂深處蘊含的，曾經愛過的，曾經陷入過體驗，曾經跟某個女人，建立過生死輪迴性慾感情交融的那種烙印，通過你今生的這個心識的體驗和意識的分別，投射出來了當下這個女性的音容相貌的特質，和她的這種所謂的姿色，所謂的氣質，所謂的性格，而能夠引動你情慾和性慾衝動的模樣的。
也就是說，你看到的世界，你看到的人，是你只能看到的世界，和你只能看到的人。這就是因緣，這就是，什麼叫「三生因緣」呢，什麼叫「因緣前定」呢，就是這個原因。
我們人活著的這一生啊，就是在以人體的這個道具，在兌現著靈魂感知力，前生前世的誓言與記憶。如果你前生前世，和其他的感知力的靈魂，沒有過誓言，沒有過約定，沒有過債務，你們今天不會相遇；就算是相遇，也是視而不見。
相信我，這個叫「別業」與「共業」。別業就是你的樣子，你的思維，你的體驗，你的感受，這叫「別業」——你的成長過程，你的心識分別的整個的內涵。共業就是我見著你了之後，喜歡你，你喜歡我，這個就是我們靈魂感知力儲存的前世的記憶，在這一刻兌現了，這個叫「共業」，明白吧？
所以說整個人間的生死輪迴，就是不同的別業的因緣，兌現出來共業的環境，在共業的環境當中，又體現出來別業的選擇，而形成的生死交替整個的過程，這就是所謂的「人生命運」和「人類的社會」。
什麼時候，當我什麼時候，能夠把性慾完全寬恕了，就像是我喝水一樣，完全寬恕了；性慾的內在體驗，在我感知力的儲存的記憶當中，完全被感應力的清澈光明所淨化、熄滅、超度，完整地將感知力超度到，感應力的天堂當中去的時候，我就可以進入禪定了。
那個時候，進入禪定了之後，就不再會有三界六道當中，生滅來去的生死因素了，而是永恆不滅的、無盡無限的亙古光明。那我這具身體之內，就是天堂完整的呈現。而隨著天堂完整的呈現，那個解脫了天堂，不被光明所存在的大智慧呀，又增進了一大部分。
因為空性智慧不存在修行，祂只會存在被蒙蔽，祂不會存在被修行的原因。祂不存在增長，也不存在墮落，祂只是被蒙蔽了。隨著天堂的光明燒融了感知力的黑暗，感知力熄滅了，天堂的光明增長了。天堂本身是無限的，是空性的投射，祂對空性有折射的作用，但是祂不會有蒙蔽的作用。就像那個清淨的水面，它可以折射陽光變成光線，但是它不會蒙蔽光線，而感知力是屬於泥沙，它會蒙蔽光線的。
當天堂完整地取代了感知力，當感應力的靈性，完全取代了感知力的靈魂，這個認知的自我和自我的意識，就像是一件衣服一樣，被徹底脫下來。而內在那種無限亙古永恆的光明，就直接折射了這種覺性的普照，到身心內在。
反過來講，身心內在的這種天堂的感應力的光明，就會與這個大智慧的普照覺性，就融合在一起了。那個天堂的光明身啊，就變成了智慧身在三界內的一件工具了。那個時候智慧身，就從累劫的這些習氣和細念，構成的三界六道當中的陰影當中，又還原了一大部分了，那個時候就應該是九地菩薩了。
我今天想告訴你們是什麼呢？就說是，神啊，祂不是境界，神跟人體、人格沒有任何關係，祂是涇渭分明的兩種生命。神是一種生命狀態，神是一種完全不可以被人格的意志和人類生命習氣，所體驗、所感知、所理解、所觸及的，另外的一種純智慧的，大光明生命，那是神的狀態。
所以說，你要想從這個生死當中解脫呀，就要熟悉神的狀態。怎麼去熟悉呢？大量學法，培育在學法當中，那種專注形成的寧靜、安寧、清澈、純潔的身心體驗。讓你的細胞熟悉這種體驗，直到細胞熟悉的這種體驗，取代了細胞內其他的體驗之後，你的細胞背後的、細胞內蘊含的這種感知力，就會得到淨化，就是你的靈魂就會得到淨化。
靈魂淨化了之後，靈魂會出現那種淨化之後的，純澈光明的狀態。那種狀態，那種光明純澈的狀態，就開始接觸到了見精。當見精透過你的習氣的中間的間隙，和細念相續之間的間隙，呈現出來的時候，恭喜你，你就可以不死了，你就可以不隨著，你這具身體的意識和人格自我的死亡，而陷入到生死輪迴的黑暗當中去了。
見精本身呈現的空間啊，那是三界內的中高層了，祂已經脫離了分段生死了，但是，祂還沒有完全脫離，就是祂已經可以說是自主生死了，還沒有完全脫離。脫離分段生死，一定是進入天堂的人——你已經消融了個體生命，你的生命已經在天堂當中甦醒，跟天堂的靈性是一體的了，那個時候已經脫離了分段生死。
但是在見精之中的話，你可以自主生死，你可以選擇自己去任何一個佛的世界，你可以選擇，因為你可以看得到，三界六道一切世界的，你可以選擇自己去當天王，當天子，還是到任何一個佛的世界當中去當眾生，都可以。這具身體的死去，就好像你脫了衣服一樣，無足輕重。