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我想跟你們說,這兩天我自己在自身的業海沉浮當中啊,我的感觸最大的是啥?人類,包括修行者呀,面對死亡的時候,是毫無招架之力的。死亡不需要等到你身體消失那一天,你才死亡。我告訴你們怎麼去體驗死亡。
就是處在一個獨處的環境當中,保持靜默,不要說話。你去感知一下你的內心的,思緒和情緒的翻滾,看看你有沒有力量,你有沒有能力,將這種翻滾相續的思慮和體驗,能夠把他停止住。能停住,你就解脫死亡了;停不住,你就是被死亡席捲的一根稻草。
一切修行,如果不以解脫死亡為目的,那麼這個修行本身就是,水中撈月,空中樓閣,毫無價值,毫無意義,那個就是你自欺欺人的一場遊戲而已。無論你這個法門號稱的是,「要把人類的靈魂度到多少多少層天上去」「去什麼天國」「去成佛作祖」,你連最基本的死亡問題,你都解決不了,你還在輪迴當中。輪迴當中,就是在夢境當中,這個夢境,你結束了這場夢境,下一場夢境馬上在等待著你。若知前世因,今生受者是,若知後世果,今生作者是,就是因果是相續,是永遠不會停止的。
但是現在就是,我在自己的這個業海輪迴的這一週的時間吧,這六天的時間之內,我自己親身體驗了一下。哎呀,特別可怕,特別可怕!我只有那一天,我只有輪迴最好的那一天,24小時,我內在,是有清澈的、穿透性的、無限的、無生而遍滿的,那種像眼光一樣的覺性呈現出來了,我只有那一天是。
當你內在無生無滅、清淨無染,而又凝定純澈的這種覺性,在習氣和業潮當中呈現出來的時候,那些業潮習氣相續的這種……就好像是在太平洋上面,刮起了狂風巨浪一樣的,霧氣海浪充滿虛空那種感覺啊,他就會在覺性當中,就消散掉了。就那一天我是,而在平常的時候,那剩下的五天呢,只是那個海浪翻滾的程度的大小,但是它一直是翻滾的。
哎呀,我就特別感慨啊!自己沒有解脫的人,怎麼能夠把眾生帶往解脫之路呢?所以說,那些過去未來現在所謂的宗教教主,那些大師們,口口聲聲說要度人,口口聲聲說要給人的靈魂一個保障,一個美好的未來。
說句實在話啊,那個都是在騙人。他們都是騙子,只是他們不自覺而已,因為他們不知道自己沒有解脫生死,你知道嗎?解脫生死的話,一定是有依據的,一定是有依據的,這個依據不是任何現象,不是能量,不是你講出來了多麼高深的理論,也不是你具有多少,分析事物的穿透性的那種智慧,那些東西都是鏡花水月。
二祖慧可,當年叫神光大師,講《涅槃經》的時候,天女散花呀,地湧金蓮,頑石點頭。後來達摩聽他講法,說:你講的這個經啊,白的是紙,黑的是字,跟了脫生死有什麼關係?然後神光大怒,打掉了達摩的兩顆門牙。
後來過了半年、幾年時間呢,好像過了半年吧,神光大師晚上睡覺的時候,看到黑白無常過來拘他的魂魄。他就勃然大怒,說:我講解這個《涅槃經》啊,已經多少年了,我講法的時候,天空當中天女散花,地開金蓮,頑石點頭,眾生欽歎,鬼神圍繞,你們怎麼敢來拘我的魂魄?
那些黑白無常就笑道:你講經歸講經,可是你並沒有「了生死」啊,你講經跟了生死,那是兩回事啊!那麼神光就問:當今世界上,有誰是真正了脫生死的人呢?他(黑白無常)說:就是那個被你打掉兩顆門牙的達摩大師,他是了脫生死的人。
我想給你們講這個典故,什麼意思呢?人類啊,就我們人類啊,只能看到名相,你知道吧?人類看到名相了之後呢,因為名相是有對比的嘛,有前因後果,有明暗對比,才能稱為名相,對吧?人們看到那麼多經典,看到那些人穿了袈裟,穿了不同的僧袍,穿了不同宗教的制服,就認為這個人是個得道的人,就認為這個人是個脫生死的人。這是一件極其荒唐的事情,極其荒謬。
你講經說法,你能講出來那些究竟的智慧,可是你們要知道,一切能夠被表達出來的,一切在表達之中的,全部是生滅法,全部是緣起法,全部是輪迴法。真正解脫死亡的,真正不在死亡當中的,真正與死亡同在,卻又不被生死所觸及的,那個才叫「真正的智慧」,那個叫「究竟的覺悟」。
而這種究竟的覺悟,真正的智慧,在我自己內觀修行的,靜觀的這上一週,我只有那一天時間是。只有那一天時間,24小時,這個修行者是有確足的、確定的把握——我是不會被生死觸及,我是不會被輪迴帶走的。除了那一天以外的另外五天時間,我大概有四天是,就會隨著自己的業力啊,往生天道了!
要麼就是隨著內心善業的光明,隨著內心無私、清白的這種分別見,成為了三界內的天主——三界內的那種最高的皇帝、天帝;要麼就是隨著內心的習氣慾望的這種遷流,隨著那種對眾生負責任的救贖……
你們沒有聽錯。當你的內心有了,看眾生疾苦,想要對眾生的生命負起來責任,想要讓他們生命得到美好的,這個願望的時候,這個是當魔王的基礎,你們想不到吧?魔王可不是「壞」的意思,魔王是「執幻為實」的意思。然後隨著這一顆想要利益眾生,讓眾生獲得生命保障和幸福光明的心,往生到三界的頂端,成為魔王。
那麼剩下的那一天呢,如果說我是在最黑暗的那一天,身體去掉了,我會在人間轉生,你知道嗎?轉生成為下一個,可能是哪一個酋長國的王子。就今生我的修行的這些功德和資糧啊,拿出來十兆億分之一,我可以今天在阿聯酋當一個王子,一生有花不完的錢。
但是,你想,就修行到我今天這個程度,把我自己單獨地放在一個隔絕的空間,我自己隨順我內在的習氣和修行的這種狀態,我再看這六天一次輪迴,我都是嚇得渾身的汗毛直立啊!因為我是知道實相的人。
最起碼六天之內,有那一天24小時,內在是覺醒。那個覺醒的感覺,就是感知中的清澈。人類,對感知離得很遠的,人類就是意識分別和心願慾望的聚合。我想喝水,我的意識去找水,然後我的身體拿到水,喝到了,那就是我的人生,這就是人類,你知道嗎?
而修行者呢,是信仰去安撫自己內在感知的過程,是信仰的純潔淨化內在感知的過程。當感知力甦醒了之後,開始與意識心和心願心識分別的這個自我同在,但是又不被心願意識的自我所帶動,這個叫「成就者」。成就者的內在,是以靈魂感知力的清澈,作為主體的,這個叫「成就者」,這個就是所謂的「菩薩」,菩薩就是智慧的意思。
現在我內在的感知力呀,就是這個修行者的感知力,在那第六天的時候呢,就最好那一天的時候呢,莫名其妙地你就一下子,可能我正在……我跟你們說一個特別特別貼切的感受啊。就是我正趴在電腦屏幕上打遊戲呢,那個3D遊戲,打得很認真,《使命召喚》呀,《古墓麗影》,打得非常認真。現在3D立體遊戲,做得非常逼真的,跟電影是一模一樣的,比電影還要逼真,就每個人的毛髮,那個細節,包括那個風,吹動樹葉,在地上投射那種陰影,那個3D建模都建得比真實世界還要清晰。
我正玩得熱火朝天,整個身心靈全部浸入的時候,就在那一刻,內在的覺性甦醒那一刻,你這瞬間,就從打遊戲的這個人的身心靈魂意識當中,就一下甦醒過來了。對於我這個人來說,我的意識和心願的體驗還在相續,跟那個電腦遊戲當中的角色劇情,還在相續呢,但是瞬間,玩遊戲的這個人,和整個的這個世界,這個空間,這個遊戲場景,還有我人類的這個意識的身份和形象,瞬間就是變成了一層夢境了。而不被夢境所侷限的,不被身心意識所分別的,不被感知力的清澈所存在的,瞬間就說是有一個……
哎呀,我怎麼表達都不太合適,你知道嗎?因為這個是正反兩個世界。這個真的是正反兩個世界,一個世界是頭朝下的,一個世界是頭朝上的。你在現在我們這個世界呀,實際上是頭朝下生活,但是你們不知道。等到你內在的覺性甦醒那一瞬間呀,你會發現,整個我活著的這具身體和我的意識,還有我看世界的這個心靈的分別呀,全部都是夢境當中的一部分,而我醒過來那個地方,祂是沒有夢境的。
上一刻,上一秒鐘,我還在那個遊戲裡面跟人廝殺呢;下一秒鐘,這個廝殺的這個心,這個意識,這個身體,就變成了夢境當中的一層殘影,而那個不在夢境當中的,卻跟夢境在一起,卻解脫了夢境的那種,感知當中、清澈當中的大解脫——我用語言說出來的時候啊,就已經不再是祂了。
因為祂是一種在你的身心極盡微觀的,那種……就感知力當中是有清澈的,而清澈感知力當中是有安寧的,而安寧感知力的深邃之處,當那個地方醒來的時候,是一切安寧、清澈、感知、心識、意識,都從來沒有真實存在過的地方,那是一種究竟解脫的釋懷。
在那個地方是真正的……那是一種極盡美妙的享受,那是一種無限的自由、無限的幸福、無限的安寧,但是那個地方……那個地方沒有光,那個地方也沒有生命。在那個地方,過去和未來,三界六道一切眾生的靈魂,從來沒有真實發生過,包括靈性的天堂,都只是那個地方的溫度——就是那個地方倒映出來的溫度。這個可能就是我又進階了,你知道吧?我從那個靈性天堂的生命,這種無限亢奮的生命當中,進階到了覺性了。
當靈性天堂不斷地燒融,這些思量心內在習氣和細念,當習氣和細念被光明的靈性生命蕩平、淨化、燒融了之後,他不是出現空白了嗎,出現空間了嗎?這個空間被生命取代了之後,這個生命的本身,祂的基本的性質……我跟你們說一個詞啊,叫「此消彼長」。這個靈性是光明,這個分別心是黑暗,當光明燒融了黑暗之後啊,祂燒融的程度越多,黑暗不是越少嘛,光明反倒就變得透明了。
你們知道那個水流啊,遇到岩石的時候,它會激起來海浪,對吧?激流碰著那個岩石了之後,它一下激起來很多海浪,那個就有點類似於,天堂的光明淨化人性的過程:你遇到的阻力越大,祂光明泛起的這種波浪、波濤,就越強烈;當你燒融的人性的因素越多、越深、越廣,那麼就像河道被拓寬一樣,那個水流就變得很緩慢、很平緩,但是它力量就很大。
現在好像我內在就是這種狀態,就靈性的那種光明啊,不僅僅是有亢奮、激蕩、永恆不絕的那種極樂狀態了,而是伴隨著這種六天一次的,光明靈性天堂取代思量心習氣的過程,大概一兩個月之後,我就會出現一次覺性拓展的過程——就是覺性會隨著靈性的這種增長,而呈現出來了,祂在靈性當中,不被靈性存在的那種大自在。
我跟你們講這個東西呀,不是為了炫耀;我跟你們講這個東西呀,只是告訴你們生死是多麼地可怕!生死是件很可怕……關鍵我說的「可怕」,不是他有多強大,我說的「可怕」是你根本無法發現他——死亡啊,死亡的因素,是你沒有辦法去發現他的。
就好像是你患了病,這個病呢,每天在讓你消瘦,在讓你身體潰爛,在讓你骨質疏鬆,讓你失去器官的各個的生存能力,但是沒有病因,你找不到原因,你知道嗎?那麼他就是一個你無法抗拒的結果了。死亡就是這樣。
我僅僅是自己單獨地待了一週時間,在沒有任何外力,沒有任何外面因素參與的情況下,我自己修行了一週時間。除了那一天是覺醒的菩薩以外……因為菩薩是空性的嘛,祂是究竟、根本的,大解脫、大智慧、大清澈、大圓滿。祂,跟生死的洪流在一起,生死的洪流卻沒有辦法去牽引祂,侵擾祂,干擾祂,沾染祂,束縛祂。就像是霧氣在虛空當中,川流、相續、聚合成各種各樣的圖案,但是虛空本身是不動的,在那一天我就是那個虛空。
而第二天了之後,我就變成了虛空當中的太陽了。太陽的話就是……實際上在今天的我來看,太陽就跟霧氣呀,他是一體的兩面性。那個虛空當中的太陽,跟生死當中的霧霾,是此消彼長的,就證明他們是一體的兩面性,他們是同一個性質的東西。他們是由生命的分別細念,投射出來生命的陰影的相續。陰影的相續就是生死,失去了陰影的生命本身就是天堂,而這兩者,都是在輪迴當中。只是天堂基本上,不受生死的牽掛,但是祂卻是生和死的源頭。
但是覺性不是,覺性是徹底解脫了生滅輪迴,不被天堂的光明所存在,不被生命的愉悅所觸及,不被靈性的感應力所捕捉,不被永恆和剎那所禁錮,但是祂卻伴隨這一切,在這一切當中又是圓滿、究竟、解脫、自在、無礙,那是真正的幸福。
哎呀,證到這一步的時候,我就特別特別感慨,你知道嗎?我說人類呀,有人類歷史以來,這麼幾千年來,自稱「導師」的人,成千上萬是得有了,他們真的是不知道自己在騙人,他真的不知道自己在騙人。因為這個地方,不是你想證就能證到的,這個地方就沒有一個「你」的存在,你知道嗎?
但是他們就是看了幾本經書,有了那麼一點人性對經書的體驗,他們就敢說自己覺悟了。然後把那些相信他的人,一步一步地帶到,意識心的分別和心靈感知的迷障當中去,形成了靈魂境界當中的又一層霧霾。
那個霧霾散了之後,因為他信受的是偏離了實相的認知,和偏離了究竟解脫的這種心識體驗,這兩者會形成定業。這個定業,那麼往往就……因為他是屬於歪曲佛法、歪曲真理,你不要看他活著的時候披著袈裟,有多少百萬的信徒,死了之後一樣很可怕的。你在人世間殺人放火的話,有罪,有因果,那個進到地獄裡面去,你還可以能出得來,那畢竟是前因後果的相續。你扭曲佛知見,穿著袈裟敗壞佛法,這個罪過,不敢想像的。
這兩天,我在自己修行狀態最不好的時候啊,我想了一下,一個凡夫俗子怎麼能解脫呢?看你相信神的程度更大,還是相信你自己的程度更大,就這麼一條路,就這麼一條路。如果你真的是,相信佛、相信真神那種信任,超過了對於你自我分別的信任,有可能解脫。
因為你一切都是在神之內的,就一切都是在覺性之中的,無論生死,無論輪迴,無論三界,無論法界,無論過去,無論未來,無論剎那,還是無論分別,一切都是在覺性當中發生的;而覺性又伴隨著剎那分別相續的瞬間,如如不動;而覺性伴隨著過去未來一切眾生,伴隨著一切眾生的過去未來,在剎那瞬息間,又是智慧普照著的。所以你信任祂的那一瞬間,跟覺性的慈悲就接上了。
就是你信任神更多,還是信任你自己更多。信任你自己更多,外界的世界,就會變得很真實;信任神更多,你內在的感知力,就會變得越來越清澈,越來越有靈性,越來越安寧。
修行說到底,就是神對靈魂的救贖,就這一件事情,跟你的個人的努力沒有半點關係,絲毫關係都沒有,真的沒有任何關係。就是你要麼選擇神,要麼選擇人。選擇你自己,你就去當人,不要怨恨任何人;選擇神,你就不要相信自己,你就按照神的標準去淨化自己,去節制自己,去以你的信仰,從自我保護的維護心的恐懼當中出離。怎麼出離?真實,懺悔,坦白,寬恕,這個就是神留在人間的道理。
我跟你們講,人類還修不上去的一個原因,在什麼地方啊。第一個是沒有神的出現,沒有覺悟者的出現。我說的覺悟者是三界之外,法界的覺悟者才可能度人的。三界內的話,他只能說是賜予……就像那個天堂之主啊,就七地那種菩薩呀,就是他能給靈魂賜福呢,是讓靈魂上天,到不同的道裡面去,當一個光明的生命,大概能待個幾千年、幾萬年,因為他時空概念不一樣,但也僅此而已了。
真正能救贖生命的,只有法界,只有法界的那種大智慧的神佛,才是可以救贖你靈魂的。但是反過來講啊,修行者呀,對於普通的修行者呀,一定要去愛上帝,就是一定要去愛你的聖主,愛你的真神上師,為什麼呢?你能夠得著,你知道嗎?
對於你有切身幫助的人,才是你的恩人;對於你有切身改變的人,才是你的導師。不要好高騖遠,千萬不要好高騖遠——就說是,我要去景仰法界裡面的觀世音菩薩呀,文殊菩薩呀,我要景仰釋迦牟尼佛,你景仰是對的,你要以祂們作為你的導師,你覺得那個天上的太陽,一個地上的螞蟻能夠著嗎?
這個是我這兩天,一個切身的體驗——千萬不要好高騖遠。因為法界那個空性啊,你是沒有把手,就是你要上天,你是沒有梯子的。法界是空性的,祂是一種究竟解脫的純普照的智慧體,祂沒有可以被你分別的名相,也沒有可以被你感知和體驗的生命內涵的。所以你能感知到的體驗內涵,一定是屬於天堂的光明。所以修行者的話,一定要抓住離自己最近的東西,才能談得上切身的修行,包括我也是一樣的。
你說,難道說是我不知道悲能很偉大呀?我當然知道了,但是那個不是我的導師,你知道嗎?那個距離我太遙遠了。那個悲能,是我本來的面目,但是「祂」對於我沒有任何指導作用。那個地方是熄滅了一切我、人、眾生、壽者相差異的,絕對的平等心;「祂」是熄滅了過去未來,卻又周遍過去未來的,究竟的清淨心。「祂」對於我的人格和自我意識,沒有絲毫指導性的。
那對於我的人格和意識有指導性的,那就是天堂,就是聖主耶穌給我們留下來的寬恕與愛的道路。這個我能理解,我能體驗,我能感知,我能夠分別,我能記憶,我能夠去體會,我能夠去品味,我能夠去實踐,這對於我才有改變生命的意義與能力。
所以一定要抓住自己眼前的、可靠的、能夠指導你的東西,千萬不要好高騖遠,好高騖遠帶給你的,只有死路一條。你最終記了一堆名相,你最終記了一堆《圓覺經》的名詞、《華嚴經》的名詞,卻沒有一句話去改變你內心覺受的,那就等於這一生,你當了一個學術家,你搞學問去了,你沒有修行。
任何念頭、任何知識概念,都在頭腦當中呢。在你死的時候,首先死掉就是你的意根,一切知識,你連一個字都記不住,一個字都留不下。因為留下來的,一定是內心的覺受的記憶,那個覺受的感動,那個覺受的溫暖,那個覺受內的清澈與安寧,那個才是你從死亡當中解脫的光明的階梯。而能夠賦予你內心覺受的,一定是聖主天堂的光明,一定是光明驅散了你內心分別黑暗的陰影的時候,你內心的覺受,才能出現安寧的。
所以唯有……修行者的話,用盡一生,去踐行一個「愛」,去踐行「寬恕」,什麼道理你都不需要懂的,你真的不需要懂任何道理的。那些道理都是對於那些思維很發達,但是又很恐懼的人用的。如果你的心,真的信仰神的程度,大過了,超過了信仰你自己的程度,那麼神的愛,神的光明,真的可以穿透你的意識和自我的心識,進到你認知背後的感應力當中去;在感應力當中,去將你的被分別心和思慮,所掩蓋的覺受啊,將他舒展開來,將他淨化,將他光明化、透明化,將他送到天堂的永恆當中去。
所以修行者,歸根結底,就是你對神的信仰有多深,你到底是相信神呢,還是相信你自己呢?這個是最根本的一條道路。信仰人——信仰你自己就等於信仰人,「我相信我的判斷」「我相信我的選擇」「我相信怎麼怎麼樣」,你相信的這個「你」,就是你必定要死亡的這個「你」。
而「我相信神」「我相信上主」「我相信天堂」,天堂教給我的就是愛與寬恕,我只要牢記這一點,我只要履行這一點,我只要體驗這一點,我只要終生踐行對於自我的愛、對於自我的寬恕,將對自我的寬恕推恩到對世界、對每一個人的寬恕,我就在踐行對聖主的信仰啊。這個人了不起啊,這個人是可以面對死亡的。
我跟你們講過了嘛,不能解決死亡的修行,全部都是遊戲,全部都是自欺欺人的事情。死亡解脫不了,你這一世上天堂,下一世就下地獄啦。那個你修行不修行,意義不大的,就是你修行什麼都意義不大的。
就好像是你離開家,去了迪斯尼樂園,一會兒玩那個雲霄飛車呢,一會兒又玩什麼漂流呢,你有的時候玩得很開心,有的時候玩得很痛苦,但是那個都不是你的家。你要離開這個遊樂場,不在生死當中,你才有回家的資格的。所以不能解脫死亡的修行,都是自欺欺人,都是騙子。
但是到今天為止,這個修行者,在六天一次輪迴當中,我也只有那一天是從死亡當中解脫的。剩下那五天時間,有四天,是屬於那種在三界六道的上層。還有那一天——剩下那一天,最後那一天,如果那一天我是在那種狀態下死去的話,我會轉生成阿聯酋的王子,變成一個超級富豪,僅此而已。這多可怕的事情,一尊神欸!
修行者今天的這個證量境界,在最好那天的時候,我是當之無愧的真神啊,那是絕絕對對如假包換的真神。有思維意識,有心靈情緒體驗,但是卻不被心靈的情緒體驗所掛礙,卻不被認知思維的自我意識所分別;內在的那種純澈,那種清澈,那種普照一切、覺照一切的感知力當中絕對的安詳,安詳當中究竟的清澈,清澈當中徹底的解脫,那種大智慧,那是修行者的真正的狀態,但是只有那一天是。
就是因為,最起碼六天當中,有一天我是那種狀態,所以我知道,除去了那種狀態以外,一切狀態都是死亡。所以我就在說,三界六道,人世間過去有多少大師,多少所謂的活佛,多少所謂有名望的修行人,他們不知道自己在騙人,因為他自己不知道什麼叫真正的解脫。
他們認為道理就是解脫,他們認為境界就是解脫,他們認為功能就是解脫,他們認為現象就是解脫,都不是。解脫是當下,與當下同在的不可觸及;解脫是在剎那間,剎那間不可分別的究竟自由。那是無生無滅,無來無去,本來如是的,「應無所住而生其心」的如如不動,那個叫「大解脫」。
在網上我看到自己的文章的時候,我的感覺呀,第一個就很反感,「這個人的口氣太大,說自己是真神,說自己是一個覺悟者,哪有一個真正的覺悟者像你這麼狂妄,像你這麼不知道天高地厚的?」這第一感覺就很反感,很討厭。
但是你再細細地看他除了「自標、狂妄」的這些文字以外,看他其他的文字,很智慧,很究竟,很圓滿,而且一看就是實證的東西,除非實證的人,沒有任何人能編織出這樣的文字來。就說是,文字語言在這個人的手中,它只是一種如意表達他真實證量的工具,而我們人類說話是被思維帶著走的,而這個人是在借助思維,在表達他的內在真實的宇宙的情況——這個人是一個確實具有證量的人。
就這兩點的話,後來我想了一下,我以後能不能不再說,類似於「我是真神」這樣的話,以免引起包括我自己在內的人的反感?哎呀,後來想了一下,不行,為什麼呢?因為這個自我呀,原本是不存在的。這個自我原本是不存在的,但是我如果不以這個自我,來表達整個修行過程的話,未來人類呀,就不知道這條路怎麼走了。
我跟你們講個道理啊。就比如說三界高層是一座山,山頂頭是虛空的光芒海岸,那個就是法界了。山的入口啊,它有一條路,這條路呢,是我們都可以摸到、看到的路,這個路就叫「自我」——自我人格、自我意識、自我體驗和自我的感知。
如果我把這條路撤掉了,我以後再閉口不談「我是修行者」「我證到了什麼什麼地方」「我現在是真神」或者「我是神」,或者說,我說「我是過去的三界內的神,現在是法界內的神」。我如果把這條路撤掉了,類似於說「我是神」,說「我成就了」……這些所有的文字記錄全部刪除掉了。
我想了下這個後果,人們看我的文章啊,會覺得「好,很究竟,很圓滿」,內容當中沒有任何咄咄逼人的、盛氣凌人的這種詞語,內心會很舒服,但是他最開始的這段路就沒有了,就沒有路標了,你知道吧,就沒有路標了。
因為人類境界,他只有人的境界,他沒有神的境界的,他只會以人的境界,去看待那個山上的境界,看待雲層當中的境界。他就認為那個雲層當中的法界和三界內高層的宇宙,就是他人類境界當中,理解和認識到的,人類黑暗的陰影了。也就是說,如果我要撤掉了,我人格蛻變的這個過程,地上的人就永遠沒有可能,順著這條路,達到三界的高層,直至那個法界的虛空。就沒可能了,你知道吧?
我如果把這條路撤掉了。我說我是從一個人類,一步步到修行者,從修行者到了一個開始有證量的人,從有證量的三界內的神靈——三界內神靈,就是見精成為主體,在你身心當中出現那種不變的空間——然後解脫了死亡,稱為「成就者」,成就者就是菩薩,就是你內在的這種清澈凝定、普照解脫的這種覺性,成為了你生命的主體,那個叫「菩薩」,大菩薩,而且是。如果我要是把這條路撤掉了,只講那些究竟智慧的法義,那麼就跟你們看佛經一樣的,就看了之後覺得好,對你們沒有任何指導作用的。
所以我思前想後啊,還是不能刪,還是不能刪這東西。我留下來了,我人格在人世間不足的地方;同時留下來了人格在法中,因為信仰而脫胎換骨的過程;同時留下來了,內在的這種靈性取代人性的過程;同時留下來了,覺性從靈性當中,解脫、甦醒了如來自性的過程。祂一定是環環相扣的,失去任何一個環節,祂就不圓滿,你知道嗎?
哪怕,包括我自己在內,看到了我文字當中,留下來的「我是真神」「我是天堂之主」這樣的文字,覺得很刺眼,覺得內心很抵觸,但是等到我未來涅槃之後,人們會知道,這是一個很珍貴的記憶。因為這個人不說謊,這個人所說的一切都是有據可查,祂是不說謊的人。那麼未來的人,就可以借助祂留下來,從人到三界內的神靈,從三界內的神靈到法界真神,從法界真神回歸到悲能的,整個道路,祂沒有殘缺,你知道嗎?
如果我為了這個法,在人世間的這個圓滿啊,溫和的這種表現啊,把人性當中的這一塊刪除掉了,那麼以後我的教法,就會被人類曲解成為文化的。我的教法具有對靈魂切實的改造、超度、解脫的能力,但是未來的人,又很少有人達到我這樣的高度,他就會本能地以人類的文化,將神的智慧,曲解成為人類的宗教,一定是這樣子。