（文字整理僅供參考）
除了我在講《悲能》的時候啊，我在講法講《悲能》的那個狀態當中，任何對於自我形象的，就哪怕是萬分之零點零零一那麼大的成分的維護，都會遮蔽了悲能那浩瀚無盡勢能的純潔，除了在那一堂講法之外，在別的講法的過程當中，我就是比較注意自己的這種講法形象的。
但是我記得我在講《悲能》的時候，當時我是知道自己沒有戴假牙的，我試圖去戴，但是內在悲能的那種極致的巍峨恢弘的純潔，那種融化了「我、人、眾生、壽者相」的，清淨平等的無盡的勢能，在勢能當中，是不允許有任何一絲的修飾的，一絲修飾都不可以有。
就那個悲能，通過我今天的形象講出來，「祂」是不變的。換成今天我是個乞丐的形象——滿眼梅毒大瘡，瞎了一隻眼，渾身流膿，也不能夠去修飾，你在講悲能那個境界的時候，也是不可以有任何修飾的。因為「祂」不是……悲能不是生命，「祂」也不是境界，「祂」是一種包容一切境界、一切生命，臨在於一切時間和空間之內，卻融化一切時間和空間，消融了「我相、人相、眾生相、壽者相」的，究竟平等的圓滿。
什麼叫「圓滿」呢？不受阻礙的，是為圓滿。什麼叫「解脫」呢？未曾被掛礙的，是為解脫。也就是說，「祂」在生滅相續、緣起緣滅之中，包容著緣起緣滅、生滅相續，但是「祂」本身，卻完全不受到，因緣現象和因素生命的侷限與障礙。
今天我講的時候，已經夠不到那個地方了，今天我講的時候，祂已經是智慧了。智慧的表現啊，是清澈的，是大自在的解脫，是圓滿的普照，是深邃而無限的妙樂莊嚴，這是智慧。但是智慧距離悲能啊，那是不可思議遙遠的境界。
換句話說，在悲能當中，智慧啊，是屬於凡夫，智慧是屬於愚昧，只有因為愚昧，因為無明，因為那個錯覺的分別，才有了智慧的莊嚴。而悲能本身是消融莊嚴，消融卑微，消融生，消融死，消融了神佛的浩瀚與神聖，也消融了地獄惡鬼的兇殘與惡毒，「祂」在一切生命當中都是平等的、自在的、無限的……是接納一切眾生而去消融一切眾生心識分別的，當下的平安與寂靜，那個是悲能。
今天我所講的這些法，已經沒有辦法觸及到「祂」了。現在我都是憑藉著，智慧當中對於悲能的記憶，在描述「祂」，那個已經十萬八千里了。就好像是我今天，已經在看著水裡面倒映的虛空，在描述虛空了，而虛空根本是不受描述的。
我用自己的神通啊，能夠看到自己整個修行的這個狀態和過程。我整個前半生啊，整個的人生分為三個階段。第一個就是我從出生到37歲之前，這個屬於人類的凡夫俗子，在追尋真理的過程，那個就是純粹的凡夫俗子。整個身心內在是黑的，就像是瀝青那個顏色一樣，整個是純黑的，但是他裡面有那麼一絲光明，那絲光明就是我對於神佛的信仰，對於真理無限虔誠的追隨，在37歲之前，因為那段時間我是邪教徒嘛。
37歲之後遇到我的，喚醒了我法界記憶的導師。37歲到48歲，是一個凡夫俗子——三界六道當中輪迴的鬼，成為了修行者的過程，就開始信受佛知見了。然後不斷地通過佛知見，去糾正自己身心的錯誤，讓自己的心，從攀緣六根形成的自我，和自我所投射出來的世界這個境界當中，扭轉到對於佛法智慧和究竟解脫的，這個方向當中去。
什麼樣的因素，確定你是不是修行者呢？不看你的外在，不看你是否持戒，不看你是否放生，不看你是否學法，也不看你是否禪定。看的是什麼呢？看的是你心靈的朝向——就是你要什麼，你心靈的主觀願望朝向的是人間的事業、富貴，你的個人的價值，還是你自我體驗的滿足；或者是你心靈的朝向，朝向的是佛法究竟的智慧，朝向的是對於神佛那無私、無畏的捨身的供養。
真正的修行者，是一個可以以身殉法的殉道者，這個是修行者。修行者是以信仰為自己生命唯一的人。不是說我的生活呀，我個人的利益跟我的信仰同在，不是的；只有信仰，沒有你個人利益，這個是修行者。
從37歲到48歲這十年呢，是一個鬼魂變成修行者的過程。這過程當中，就體現出來了各種各樣的誘惑。在誘惑和矛盾當中，就是這個靈魂，依據對於神佛決絕的、極致的，可以粉身碎骨，也要去踐行神佛無私和純淨標準的這麼一種信仰，將我對人世間的心，一次一次地拉向神佛所在的內在的這種智慧。什麼叫「智慧」？智慧就是，心靈內在離分別的覺照，那個叫「智慧」。
然後到了我48歲，1月20號之後呢，隨著耶穌降臨，激活了這個生命的靈性。就是我47歲的十月份，經歷了一次死亡的災難之後，在死亡的過程當中，在整個經歷死亡的，比死亡更痛苦、更恐怖的那個折磨過程當中，我以對釋迦牟尼佛決絕的虔誠，支撐我靈魂和我身心內在，在經歷痛苦、黑暗、迷茫的過程當中，選擇了對於自己死亡的接納，選擇了對於自己人生陷入絕望和苦難的寬恕與釋懷。
就說是我自己人體的死亡，我心智的死亡，我人生價值和一切幸福的毀滅，在我對於釋迦牟尼佛的信仰之中被接納了。因為釋迦牟尼佛告訴我的是出離心嘛，就是你要出離這個身心自我。那麼在我身心自我毀滅的時候，我有兩種選擇：要麼是維護這個身心自我，去跟痛苦對抗；要麼就是接納這個身心自我的痛苦，選擇佛陀留在我身心當中的那種清澈的出離心。出離心就是對自我人生、自我人格、自我心意體驗的放棄。
那麼，隨著我接納了這些自我體驗和自我人格的死亡，那麼接納本身啊，他就成為我信仰的一種結晶了，他就變成了我信仰的一個結果了。那麼這個信仰的結果呢，就是甦醒了我生命當中，在修行釋迦牟尼佛的教法之後，在身心當中形成的，那種滲透在身心當中，卻不被身心意識所觸及、所改變、所牽引、所蒙蔽的，那種覺照的境界，就是我的覺性甦醒了。
覺性就是清淨的接納，覺性沒有什麼偉光正的，覺性就是清淨的接納。接納一切生滅幻滅的習氣，接納的本身，就是不會被生滅幻滅習氣，所觸及、所改變的究竟解脫的臨在。那個「臨」就是「臨時工」的「臨」，「在」就是「在當下」的這個「在」，祂是臨在於我的身心當中的。
後來，到了2022年的1月20號，這個臨在的覺性，被耶穌身上的那種身光——神聖的輝光啊……就說是，當我看到那個神聖輝光的時候，我生命當中，蘊含在我身心，構成我心意分別、思量心的每一個習氣和細念的本質，就開始地震了。地震了之後，從震裂的每一個細念和習氣的微粒當中，甦醒了一個統一的、完整的那種靈性的生命。那種生命實際上就是，我去年在死亡的時候，形成的接納死亡的清淨的包容。就是清淨的釋懷與寬恕，這個時候就以靈性的光明，在我生命當中甦醒過來了。
然後就是下一步，就是從48歲，2022年1月20號之後，我整個的人生，就不再是我這個「人」在活了，而是那個靈性在成長了。那個靈性成長的過程當中，就在消散著，這個曾經活了48年的人體當中的，心意分別儲存的習氣記憶，形成的人格的心識思量和意識概念當中儲存的人生境界。就是這個人格自我就開始消融了、消失了。
然後下一步呢，我是48歲1月20號之後，到了今年，今年是我50歲了。50歲的時候呢，在這之前我是知道的，就是我能看到自己生命的未來。你們看不到，因為你們只能看到這個世界，你知道吧？你們只能看到眼前的這個世界。
但是就是因為我內在的，活了48年的曾經的那個我死掉了，那麼曾經心底裡面的，那個我的自我認知和體驗，佔據的空間啊，隨著那個佔據的人，那個心意的記憶和習氣的成分死掉了，消融掉了，那麼空間，那就騰出來了。就像那個房子，過去的舊主人走掉了，那個房間被空出來了。那個房間被空出來了之後呢，他就是那個甦醒的靈性，以感應力的形式，以一種直觀感應力的形式，投射進入了靈魂感知力的感受當中來。
感應力在靈魂感知力當中，一旦展現出來，就好像是在霧霾天氣當中啊，有萬丈金光、萬丈陽光投射在霧霾裡面來了，霧霾那個世界，瞬間就會被清掃乾淨了。霧霾的形態還在，但它沒有辦法再凝聚成為那種濃濃的霧境了，那麼那個霧氣呀，霧霾啊，它就會逐漸地消散。消散過程當中，就會呈現出來三界六道的不同世界、不同維度，琳琅滿目，如微塵、如蒼海一般的，三界六道，三千大千世界宇宙的實相來。所以我就可以看到，在另外空間裡面，我整個人生的未來的脈絡。
當時我看到的時候，當時我看到的是我50歲之後，就這具身體啊，50歲之後啊，就是一具神靈，就是一具真正的神啊，在人世間修行圓滿的進程。就現在這個修行者的這具身心，內在已經不再是人類了，已經不再是凡夫俗子了，甚至不再是修行者了，而是一尊神靈，在不斷地借助這具身體，圓滿著如來的進程。
我只是知道而已，在我50歲之前，就在我這個禮拜之前，我只是知道而已。就像你看到你前方一公里有一座橋，你僅僅是看到，你知道，概念上你知道，那個地方有一座橋，很恢弘，很廣大，橋是由彩虹構成的。上面是那個什麼，白玉鋪地呀，然後由七種珍寶裝飾的一座橋，在虛空當中，橫跨虛空，我能看到的。但是你看到它，和你自己真正站在橋上面，是兩種概念。
在過去兩年之前，我知道我50歲之後是一個純神的狀態——純粹的神的狀態。我當時內在還是一個純靈，就是以靈性，在不斷消散靈魂感知力的過程當中，感知力和靈性，兩個之間是有相融的，此消彼長，你知道嗎？
六天一次輪迴，靈性甦醒了之後，感知力的靈魂和身心意識被壓縮，被淨化，被分解。然後過兩天，第二天，習氣、細念這些思量心，又開始聚集了之後，那個靈性就隱退了；然後，人格又開始形成了，主導這具意識和身體的主體了。他就是六天一次輪迴，此消彼長的，一個反覆淨化的過程。
直到我今年，到了我50歲的今年啊，就是我到了開始走向那座橋的時候……我兩年前不是看到了，我50歲之後是一個純神的狀態嗎？當我今天切身地，體驗到這種純神狀態的時候，我的內心是很忐忑的，非常忐忑，你知道嗎？為什麼呢？哎呀，下面我就給你們盡量簡短地講，因為講得複雜了，祂就不再是實相了。
什麼是「神」？純神的狀態，是未曾被你的身心意識、習氣、細念，所改變過，所觸及過，原始的莊嚴，那個是神。我說的「神」，不是三界內的那個靈性天堂，那個靈性天堂是神的倒影。我說的「神」，是那種覺性普照的莊嚴解脫。而這種莊嚴解脫，祂不是意識，祂不是概念，祂不是思維，更不是理解；祂不是你內心的感受，也不是你內心的體驗，甚至不是你內在習氣當中清淨的覺受。「神」是滲透在這一切之中，卻不被這一切所觸及、所改變的，你原始的生命的面目。
歷史當中，無論是東方的宗教，還是西方的靈修，都講過，要放下、放下，放下你就能解脫，放下執著，你就可以得到大解脫。放下這個，放下那個，還有很多流傳的那個禪宗的故事——頓悟。當你有任何的這些放不下執著的時候，給你一棍子；或者通過某一種方法，給你說一句話，你當下覺得自己，剛才執著的東西被你放下，你當下有一種身心內在，脫落的一種清澈解脫的體驗。對不對？對的。但他究竟不究竟？不究竟。
到了今天，我自己的身心內在，已經開始甦醒那個真正的「神」了。或者說，那個普照、圓滿、莊嚴、解脫的大自在，那個才是我真正的自己。而現在這個人格自我的心意和心意內在思量心的習氣細念，投射出來三界六道的，龐雜如滄海、如灰塵、如宇宙般的，三界六道無盡的世界，在大解脫、大自在的覺性當中，從來都未曾真實發生過。而不被生滅，不被緣起所發生的，那個才是我究竟原始的，本來的面目。
過去，是在我這個身心意識的主體當中，有了覺性的成就；而今天呢，是我這個身心自我的記憶和身心體驗習氣的境界，開始在我覺性的解脫當中消散了：這兩者是涇渭分明的關係。知道嗎？一個是我在修行，一個是，修行的我，在已經覺醒的本來面目當中開始消散了。就好像是我們在爬山一樣，過去我是在上山的過程當中，現在我到了山頂的時候，那麼爬山的這個人，就開始消散掉了，那麼就只剩下虛空本身的存在了。
人家說放下，放下，佛教徒在放下，包括那些西方宗教裡面的人，都在講寬恕，寬恕本身就是放下的意思，不放下的話，你拿什麼去寬恕啊，你寬恕什麼呀？可是我今天告訴你們，在實相的，大自在解脫的莊嚴當中，當下就沒有一個可以被你放下的執著。當下本身是不存在的，也就沒有一個可以讓你去放下的執著；當下就沒有一個可以被你放下的執著，也沒有一個放下執著的你。
我用語言只能描述在這個地方。因為覺性，我內在的覺性，祂是一種不可以被思維所分別，不可以被內心的感知所窺測，不可以被覺受所儲存，不可以被覺知所存在的，一種從未被束縛過的，莊嚴、圓滿、普照、自在的純澈。祂是一種究竟的、圓滿十方的光明。
人們認為的智慧呀，他一定是有所表達的——「我這段文字講得很究竟，文字般若」「我的語言講得非常透徹，語言般若」。「般若」是什麼呢？般若是對空性的指向，空性是無法被傳遞的，只能指向祂。而空性本身……當一個修行成就者，你的空性本身啊，卻是沒有辦法，被你的身心人格自我，所描述、所觸及的。
因為身心自我在空性當中，從來沒有真正地形成過，也就沒有一個形成的執著和自我，可以被空性所放得下。反過來講，你的人格自我和身心意識，在空性的解脫、圓滿、普照當中，本身就是清淨的自瓦解——煩惱升起處，就是覺性彰顯處；習氣他自生自滅，空性伴隨著習氣，卻無生無滅。這個就是大中觀的大手印——煩惱是自解脫的。
那個細念，就是構成你思量心的，構成你三界六道最原始的那個細念分別，呈現出來「地水火風見識空」七大種性的，那些根本的生命的元素，在甦醒的空性覺照當中……空性覺照不是境界，你知道吧，祂不是狀態，祂也不是境界。我沒有辦法用人類這套體系裡面的，任何因素和概念去接近祂，因為祂不被存在，你知道嗎？
祂不被存在，就不可能被存在的概念和境界去描述祂。但是祂確確實實又在一切概念、境界和身心體驗之中，可是身心體驗和概念境界，在大解脫的莊嚴當中，就像是一縷煙塵一樣，他自己升起，自己熄滅。而大解脫的莊嚴妙覺，在這個伴隨著祂的緣起緣滅、生滅寂滅的整個過程當中，卻是如如不動，圓滿如初。那個是一種，就是我們所說的佛的狀態吧，大菩薩的狀態。
當下就沒有一個能夠被你放得下的「當下」，「當下」本身就是虛幻的，虛幻的不存在被放下，能夠放得下虛幻的人，本身就是被虛幻牽引的心。所以說，虛幻本身不存在被放下，也就沒有一個放下「當下」的人的存在，這個才是究竟的智慧。而究竟的智慧，可不是你們聽到的這個詞語「究竟智慧」；究竟智慧是一種，不被任何生命、境界所存在的，莊嚴妙樂、常樂我寂的普照。
大菩薩的狀態，我用四個詞來描述祂：第一個，究竟的解脫。因為祂未曾被任何細念習氣形成的境界，所觸及過，所掩蓋過，所牽動過，所改變過，祂是究竟解脫。第二個，圓滿無礙。祂滲透在一切生滅寂滅的習氣，滲透在一切緣起緣滅的境界當中，是無礙無掛，如如不動的。
第三個，是一種空性妙覺的莊嚴。在莊嚴妙覺當中，三界六道，包括法界，是一切奧秘，一切生滅寂滅，一切緣起緣滅，一切眾生的念頭、心識，生死輪迴的過去，和生死輪迴過去當中，每一瞬間的思量心的記憶與意識分別的境界，都是盡收眼底的。
普照無礙，祂稱為「莊嚴」，因為祂不被任何的境界所束縛，不被任何的生命所觸及，不被生滅寂滅的幻相所掩蓋，不被眾生生死輪迴的歷史所……那個怎麼說呢，就好像是雲層、雲彩、雨滴、陽光，都在虛空當中生滅來去、緣起緣滅，形成了彩虹，形成了雲層，形成了雷電、水霧，但是虛空本身是不動的，就是那種感覺。這第三個。
還有第四個，大菩薩的第四種體驗啊，就是我用人類的體驗去描述大菩薩的那種境界，是一種深邃的、無盡的、無量的、浩渺的、極盡的一種享受。那是一種極盡的、微妙的、清淨的、妙樂的享受。靈性天堂是種亢奮，是一種極樂的亢奮，狂喜的狀態；而大菩薩的解脫莊嚴，祂是一種深邃而無盡的享受。
那種享受，我沒有辦法用人類的這個體系去描述。因為人類的享受一定是「獲得」，而大菩薩智慧身的那種享受，祂是因為不被任何「獲得」所束縛的，大解脫的妙樂。就是祂從一切束縛當中解脫之後，解脫本身是一種無盡的享受。祂是究竟解脫，所以祂那個享受是圓滿的妙覺，這是大菩薩的狀態。
我為什麼今天給你們講這段法呢？第一個，我想留下一個「人成神」的證據。人是可以成神的，這個「神」就是宗教裡面所說的大菩薩，八地以上大菩薩，就是入了佛地的修行者，大成就者，稱為「神」。第二個，我想記錄一下，我整個生命圓滿的過程——就說50歲之後，到我96歲涅槃，這就是一個「神成佛」的過程。
大菩薩距離那個悲能啊，就好像是人類，就好像是你們現在人間的人類，距離我的距離。那是不可思議遙遠的距離，那個不能用時間和空間來計算，那是性質的不一樣。就好像是一個微生物，距離你們人類的距離，是一個道理。人類，凡夫俗子距離一個大成就者，大覺悟者，距離一個大菩薩的距離，那是跨越了生和死的距離。但是大菩薩距離悲能的距離，就像是人類距離大菩薩的距離一樣，那是不可思議的。
剩下的這個46年時間，就是我50歲—96歲，這46年的時間啊，就是這個神靈圓滿成為——就是八地菩薩成為十地菩薩。十地菩薩就是佛，所有的我們在佛經當中聽聞的這個佛、那個佛，那個都是十地菩薩。十地菩薩的境界，遠遠超過於佛經當中記載的，一般的普通的這些什麼「獨覺」呀，這些個人成就的一些「佛」。
十地菩薩，祂那個種子，結出來的就是如來。一般的佛的話，祂只是自己覺悟，祂沒有世界的，祂是不能夠成就如來的。這個就是一個……就好像是種瓜得瓜，種豆得豆一樣。大菩薩的種子就是如來的種子，因為祂是由究竟、正信、正念的修行，成就的圓滿無生的覺性的普照，大菩薩就是佛。
然後呢，50歲之後到96歲，這46年，就是大菩薩，一尊真神，不斷地去圓滿如來的過程。但是，因為我距離那個悲能是，我對「祂」僅僅是留有智慧與光明的記憶……
我為什麼在我進入50歲的這一年，我的感慨就會特別深呢？因為我現在跟你們講法的這個自己呀，就是我過去認為是我生命當中敵人的這個自己。就說，我過去整個的修行啊，是以我內在的信仰作為基礎，在不斷地去以信仰的堅貞，在淨化著我內在的人格。所以過去對於我這個修行者來說，我最表面的意識思維和人格體驗的自己，我認為是個垃圾，就說我對於我自己，對於我人性的自己特別討厭，是視為敵人的。
因為這個人格自我，他是在人世間形成的。我小的時候呢，從小又是個性慾很強的人，雖然說是沒有那些機會去亂性，沒有那些讓我去放縱的機會，並不意味著我不想放縱，只是我沒有這個條件而已。就說是我對我自己的評價，我是個流氓的種子，只是沒有這個當流氓的機會而已。所以說，在我內在的信仰當中，我對於我的人格和構成我人格的這些習氣和體驗，是非常警惕、非常厭惡，勢必要趕盡殺絕，才能夠讓我心安的，這麼一種對比狀態的。
可是，當我進入50歲的時候，當我進入2024年的時候，我的生命進入50歲的時候，我預感到我的生命啊……就是在我1月份的時候，我曾經預感到，今年是我生命一次重大的轉折。至於怎麼轉折，我並不知道，你知道嗎？我只知道，我50歲了之後成神了，成為真正的神靈了。但是我不知道，真正的神靈是什麼樣的狀態。我以為就像是我48歲之後，成為那種靈性的天堂一樣，我以為那個靈性的天堂就是神了，我以為的啊。
那個靈性的天堂，對於人間的靈魂，祂就是神！祂是永恆完整的光明和無盡無限的愛，祂就是神，祂對於眾生來說，那個就是極樂天堂。可是到今天，當最近這段時間，覺性從極樂天堂的深處甦醒之後，連那個極樂天堂，都成為了神靈的一瞬錯覺的時候，我才知道什麼是成神了。成神就是大菩薩的智慧開始甦醒。
可是，這個甦醒的智慧啊，祂有一個特點：智慧本身是空性的，智慧本身是不拒絕黑暗，祂也不歡迎光明的；智慧本身不會被光明所增長，也不會被黑暗所掩蓋。空性本身伴隨著生，也伴隨著死；在生死當中，空性是如如不動的；生與死的因素在空性當中，是未曾真實存在過的。未曾被真實存在過的習氣和幻想所改變過的，那個就叫大菩薩的究竟解脫。
可是，可是這是道理，你們知道嗎？這個是道理。你自己親身體驗的時候，那種狀態是非常非常驚愕的。什麼叫「驚愕」呢？我前面給你們講過，就是在我人性這一面啊，我是一個一心一意想當流氓的人，我除了想當個修行者以外，在我整個前半生的這個人格願望當中，我最想幹的事情，就是當個流氓。
這是我真心話，因為從小那個性慾的習氣和需求，是非常強烈、非常亢奮的。直到現在如今了，我50歲了，我每天早上到了那個特定的時間——就四五點鐘，依舊是「一柱擎天」的，依舊是非常地強硬，非常亢奮的，你想我這個元陽有多麼充沛。
所以在我人生當中，對於我而言，最大的渴望不是有錢，不是有地位，不是有權勢，而是有很多女人，這是我內心真實的想法。這是我人格對於人世間最大的渴望，也是最終極的渴望——就是滿足性慾。所以說在我的信仰當中，對於我人格的這個渴望，是很鄙視的，很瞧不起的，勢必要趕盡殺絕，除之而後快的。
可是到今天呢，就是在我昨天的時候，在我早上起來，應該是性慾開始蔓延，身體功能開始膨脹，開始有性慾需求反應的時候，我驚愕地發現，我身心當中沒有性慾的因素了。哎，我什麼事情可沒做過——我沒有持戒，我沒有念咒，我沒有學法，我什麼都沒做過，我就是一個正常的，一個生活狀態。就是平常學法，然後出去遛遛彎兒，看一看網上那些關於修行的文章，寫一寫自己的修行體驗，除此之外，我什麼都沒有做過，性慾就這樣消失了，你知道嗎？
不是我的性功能消失了，我生理功能還在的，可是我的內在完全沒有，任何對於性慾導致我身體以及心靈快感的記憶！就是性慾是什麼，在我心靈體驗當中，是不存在的，沒有，好像我從來就沒有體驗過性生活的快樂一樣。我從來沒有體驗過，所謂的男性器官的勃起呀，亢奮啊，射精的這種狀態，我在我的身心感知和記憶當中，一絲一毫的體驗的記憶都沒有了！
就說是，性慾的因素在我身心的每一個細胞當中，極盡微觀的那些氣息的記憶儲存的當中，全部被剔除掉了。就像我從來沒有體驗過，我從來不知道性生活為何物，我從來不知道什麼叫性生活，從來不知道什麼叫性快感，從來不知道什麼叫性幻想，從來不知道什麼叫性慾的高潮，我是完全陌生的。或者說我從來就沒有體驗過性這回事，你知道嗎？他在我生理上，在我心理上，在我腦海當中，從來沒有發生過。
就好像我是一個從外星來的生命，到地球上，看到人類的這些所謂的性生活，我會很不解。我不知道他們這種行為的目的是什麼，我也不知道這種行為的感受是什麼，我也不知道為什麼男人看到女人會興奮，女人看到男人之後，她會身心如醉。我不知道，我不理解，我會覺得很詫異，就這種感覺，你知道嗎？就完全是，內在就說是，在我不經意的情況下，沒有任何準備的情況下，性慾消失了。
完全地消失了，徹底地消失了，就像是我從來沒有過性慾的體驗一樣。那麼同時消失的就是，我曾經想要在人世間，滿足性慾的那個人格自我的，心意願望和自我的記憶概念。就那個曾經想要有很多個老婆的這個我自己，那個流氓，心底裡面的那個大流氓，沒有了。因為他本身就是建立在錯覺之上的，一個願望而已。那個錯覺基礎，建立在性慾的需求之上，而那個需求的因素，一瞬間沒有了之後，這個願望本身就變成了一個空幻的想法，一個記憶了，這個記憶就消散掉了。
然後我的身心當中啊，一下子就好像是失去了一個人格自我的核心的主體，我的人格自我不見了。就說是，雖然現在我說話的這個自己呀，是我過去很討厭的那個「大流氓」的我自己，那個「大流氓」的核心不見了。現在我就只剩下了，這個身體表面，最表面的這個意識和心靈的感知了。
緊接著呢，我就會發現，隨著我這個不健全的人格，隨著我人格的不健全，隨著我變成了一個不健全人格的軀體，我這個軀體內，不健全的身心自我人格啊，就失去了對那個大菩薩莊嚴究竟解脫、普照光明，遮蔽的能力了。過去的我的人格完整，完整的人格就完整地遮蔽了，那個覺性的普照；現在人格不完整了，就像我們家那個牆壁被打碎了，雖然那個牆的形狀還在，但中間破了幾個大洞，虛空就露出來了。
現在我平常只要是往那兒一坐，就陷入了……剎那之間，我都不需要凝神靜氣地內觀了，我現在只要安靜地坐下來，十幾秒鐘時間，最多不超過20秒鐘，思緒、記憶、體驗、感知，因為他們已經不再被人格的那個自我願望，所凝固在一起，他們就開始分開了，各幹各的事情。
思緒的那些妄想，他們想他們的；然後內心感受的感知呢，他們在想他們的；然後我人格呢，因為失去了性慾的這種基礎，人格本身就變成了，像是一個貼在玻璃上的窗花一樣，他只是一種靜靜地，臨在於身心自我形象當中的一個籬笆，就像是我們開門的那個籬笆一樣——一扇透明的籬笆。這三者他是分開的，不再相續了，而內在那種空性覺照的大究竟、大莊嚴的普照的智慧，就朗然而出。
那個感覺呀，就好像是濃霧熄滅了之後，露出晴空的感覺。你們知道晴空，你們知道雲彩當中露出那一塊晴空，可不是那一塊晴空。露出那一塊晴空，就意味著露出了虛空的所有性質，你知道吧？虛空是不可分割的，祂露出來究竟解脫，普照的那種大智慧的……祂哪怕露出來萬分之一的虛空，同時那個虛空的普照性和空性的莊嚴，就全部展現出來了。
當普照虛空的感知，那種覺性莊嚴的大解脫，呈現出來的時候，那麼剛才我所說的，心靈的這個自我的感知，還有那些習氣相續的記憶，還有思維浮想聯翩的細念，這三者，就像是雲彩消散在虛空當中一樣，開始慢慢地透明、消失，直至徹底地融化。而他整個融化的過程，就是那個甦醒的、究竟普照的大菩薩的圓滿，展現出來祂妙、樂、常、寂的神聖與莊嚴。
哎呀，人成神的狀態呀……我什麼都沒有做過，你知道嗎？我什麼都沒有做過。我甚至都不知道，這個性慾為什麼突然間就沒有了。就在前一天，我還沉浸在，色情的、性慾的這些習氣的相續，而形成的內在的激越。
因為你們知道，當男人有性衝動的時候，他的身心內在，會有一種很喜悅的，那種激越的狀態——他又激動，又喜悅，又膨脹，還有點亢奮，有點那種亢奮，他一夜之間就沒有了。就說是，我現在完全記不起來，所謂的性慾是怎麼回事了，你們知道嗎？
然後這件事情讓我很警惕，讓我特別警惕，為什麼呢？我是一個對於修行啊，特別特別在意的人，因為我活著，就是為了真理而活著，我不容許出現偏離真理的任何狀態的。因為你們人類不知道，你們人類的概念和知識，是觸及不到心識內在微觀世界的。
心識內在的微觀世界當中，他是沒有意識，沒有思維，他是一種純生命的狀態。那種狀態如果說是，你要是不能夠及時地警覺，放任狀態本身的自由發展，很可能會墮入魔境的。
什麼叫「魔境」呢？就說是，心靈對於某一個境界的沉迷。沉迷到了某一個境界當中去，被境界凝固之後的心識，他就會變成你的下一個靈魂投胎的地方。那對於我這樣的大成就者來說的話，肯定不是下三道，可能就是三界高層的某一個，就欲界當中某一個王啊，甚至於我會成為下一屆，三界內最大的魔王，都有可能的。
如果說是你不能夠警覺你的，離開你意識和心靈感知，在心識內在的那種妙樂的境界；如果你要不能夠警覺，那個境界對你心識細念本身的吸引的話；細念被境界牽引到境界本身去，陷入到那個世界，開始對那個世界進行細膩分別的時候，就會有一個因分別而形成的，那個世界當中的你的身體。那就是另外一個天帝，另外一尊神靈，三界內的天王誕生了。
再高一點的話，可能就是你……你可能說是掌握了一些……就說你的修行內在，你的人格自我那些殘存的習氣，沒有完全淨除，還留有一些正直啊，無私啊，公平清白的這種人我分別的心性痕跡——心靈體驗認知的痕跡，看上去是無私的、清白的、公正的，看上去是維護宇宙的律法，對於眾生是一視同仁的平等。
但是這一些細念的分別，將你內在生命光輝，凝聚成為具體境界的整個過程，就是生和死的過程。我可能就會在那種脫離了心意分別，脫離了意識分別，脫離了自我體驗、概念的，內在思量心的妙受微妙的光明境界當中，被殘存的這些心識分別的，無私、公平、純淨、正義的心靈的痕跡，打造為下一任的三界的魔王。
魔王，他之所以能成為魔王，他之所以不是鬼，就是因為魔王的根本的性質，是平等。他那種平等，可不是那種大解脫的平等，他是一定要將眾生相，納入平等規範的，那種執幻為實的平等。大菩薩的平等，是究竟解脫的，離我、人、眾生、壽者相的妙覺的普照，與隨緣不變的莊嚴法性，祂是清淨性的平等。
而魔王的平等，是要以眾生的生死輪迴的心意境界，投射出來眾生的生死輪迴的緣起之相，納入他平等無私的生命戒條當中。就他所說的平等，一定是有現象的，一定是有內涵的，一定是有生命境界的，生命境界一定要受到，他內在平等無私的，生命意志的規範，這個就是魔王。
魔王可比三界內的一般的神靈，要偉大得多得多得多了。三界的神靈見到魔王，那個都是……就這麼說吧，我所說的這個魔王，是我宇宙當中未來的成就者。就是因為我是有自己修行體系的人，我說的魔王不是其他世界佛的魔王，我說的魔王是我自己世界的魔王。
我世界裡面的魔王，差一步，他只差一層境界，就可以成為這個三界六道最頂端的天尊了，他只是比那個天帝差一層而已。他對於所有眾生來說，那個都是絕對公平、絕對完美的神靈。但是因為他將虛幻的、不存在的東西，凝固成為了存在實有的生命境界，所以我稱他為魔王，他可不是「壞」的意思。
在這個修行者未來成就的世界裡面，他的核心基礎，就是純淨、無私、清白。符合這三個條件的人——無私、真實、清白，就可以當神；背離這三個條件的人——背離了無私，背離了清白，背離了真實的人，你就只能當鬼；這兩者混合在一起的人，那麼就是當人。這個就是這個成就者，未來形成那個宇宙體系的規則。
不同成就者形成的宇宙體系，是不一樣的，像是那個誰……就釋迦牟尼佛預言的，彌勒菩薩未來成佛的時候，祂是以慈悲作為祂那個宇宙的衡定的，那個是祂們的成就了。
所以說，當我今天，開始切身體驗到，這具身體呀……開始切身地體驗到「我不是這具身體，我也不是我自己」的時候，那種震撼，那種忐忑，就讓我不得不去，重新地由內到外地去審察我自己，是不是哪個地方出錯了？
性慾，他應該有個淨化過程，為什麼我一瞬間沒有了？這個是我百思不得其解的事，你知道吧。我們今天收拾房子，還有個過程——我早上收拾地板，中午收拾桌子，在晚上我要擦燈，他總有個過程嘛，可是在我這兒沒有過程，一瞬間，一夜之間，房子從裡到外變成新的，這個我就很難接受，你知道嗎？
我人格的這面，還是以我人類的，正常的慣性思維，在衡定著我內在修行境界的進步。我今天做一件事，明天做兩件事，後天做三件事，1+1=2，2+2=4，4+4=8，有個漸進過程吧？可是神不是這樣子的。神靈的改變是一瞬間的事情，就沒有了。就像是我見到耶穌了之後，那一瞬間，活了48年之前那個人格自我沒有了一樣的。
今天是，我人格自我的根本——性慾沒有了。性慾沒有了，就意味著我這個人格自我最後殘存的一些習氣，和建立在習氣之上的記憶，就要像冰雪一樣融化了。而隨著人格自我最後習氣記憶的融化，覺性的那種莊嚴普照、究竟解脫的無礙妙覺，祂就會成為我真正的自己。
這個人，我這個人的形象、人的意識、人的人格自我之下，就是一尊真正的大菩薩了。這是我接受不了的事兒，你知道嗎？我知道我一定會到這一步，但是我沒想到會這麼快，你們能明白嗎？我沒想到是在一夜之間完成的。
後來我想了一下，就是我為什麼會這麼快呢？這個就是我特別特別感恩耶穌的地方。你們知道釋迦牟尼佛的教法呀，是講戒律的，戒律。當今天的這個修行者，內在已經是一個覺照莊嚴、究竟解脫的，一種空性普照智慧的時候，我才理解了那些曾經的佛陀，對於人類的苦心和慈悲。
釋迦牟尼佛留下戒律的目的，是為了保護三界六道當中的這些靈魂。因為不是每一個靈魂，都是佛種的；不是每一個靈魂，都有信受大乘佛法能力的。所以，釋迦牟尼佛留下來這些五戒、八戒、十戒，到最後這個三壇大戒，目的是為了保護眾生的靈魂不要作惡，不要形成惡因果，將靈魂牽扯到地獄裡面去。這是佛陀留下戒律的，最根本的目的——是對於眾生靈魂最大的維護。
戒律很好遵守的，你不需要知道為什麼，你只是需要知道自己什麼不能做就可以了，這個對於任何眾生，都可以做到的。「殺盜淫妄酒」嘛，就說是不殺生、不偷盜、不淫亂、不妄語、不喝酒，對吧？然後各種各樣的細緻的戒律，就說要持金錢戒，不能夠碰錢，不能夠住高床廣榻，不能夠穿綾羅綢緞，這都是小戒律了。
祂只是告訴你什麼不能做，你只要照做就行了，沒有絲毫危險性的，沒有絲毫危險性。守戒是最穩妥的，最安全的，最容易執行的。他最終的結果：持戒可以帶來福報的，可以帶來升天的福報的，你死後靈魂到天道裡面去，繼續去享受，直到再碰著一個合適的機會，讓你能夠聽到究竟解脫的智慧法。而並不是每一個靈魂，都有信受智慧法的這種能力的，這種根性的。叫「天雨雖廣，不潤無根之苗」吧，就這個意思。
但是呢，戒律的本身啊，對於修行大乘佛法的人而言，那是一種深刻的束縛。大菩薩守戒，大菩薩持戒，等同於犯戒。佛教裡面對於性慾是趕盡殺絕的。釋迦牟尼佛留下來的，對於性慾的態度，就是趕盡殺絕，不留絲毫餘地的。殺盜淫妄酒，這個「淫」呢，佔了第三個了，僅次於殺生了，殺盜淫妄酒，而且《楞嚴經》裡面也記載過，那些破戒的人的下場，是什麼樣的下場，那個是赤裸裸的恐嚇呀。
但對於今天我這個修行者來說，如果還是以過去那種對於色慾，對於淫慾，完全拒絕，完全排斥，完全否定，趕盡殺絕的態度來說的話，我這一輩子——後面這幾十年，是沒有辦法解脫的。
因為對性慾這種先天生理本能因素的抗拒、拒絕、恐懼、抵觸和敵對的態度，就會凝聚我內在那原本無生無滅、究竟解脫的安寧。有一個我內心需要抵觸的境界，就一定有一個被這個境界凝固成形的，分辨境界的「我」，那個「我」就是覺性不能圓滿的阻礙。所以大菩薩持戒，就等同於破戒。
所以我就特別特別感恩耶穌，你知道嗎？是耶穌的降臨，祂甦醒了我靈性生命原始的這種記憶了之後，在那種原始靈性無限的生命天堂當中啊，性慾也好，仇恨也罷，自我也罷，生死也罷，都是可以被得到寬恕的，都是可以融入愛中，被愛所融化、所接納、所淨化，成為愛本體的無限與安寧的。愛可以融化一切心識，包括性慾。
宗教裡面的人，人生當中最大的敵人，就是對於性慾的排斥和恐懼。因為性慾是形成人格自我體驗的，最基準的因素與元素。我今天已經從性慾當中徹底解脫出來了，我告訴你們這個實相：三界往來淫為首，六道輪迴愛為基，這個不是你的主觀願望，這個是個客觀事實。
三界往來淫為首，什麼是三界呢？欲界、色界、無色界，他對應著人的「貪嗔癡」三毒。什麼叫「貪嗔癡」呢？就是人的靈魂背後，泛起靈魂的思量心當中蘊含的習氣與細念，形成的一個一個的境界。那些境界當中蘊含的細念，對於習氣執著偏愛的程度，形成了「貪嗔癡」三毒的具體表現，投射出來欲界、色界、無色界的生命境界。
一切的一切境界，三界六道一切一切眾生的心識境界和生命體驗境界，全部都是蘊含在思量心的習氣與細念，泛起波濤的細念分別的體驗當中。而性慾，就是源於習氣，對於所經歷細念，形成境界的記憶。性慾是一種生命對曾經體驗經歷的記憶。再說一遍，構成人類身心細胞的，構成人類自我感受、自我認知、自我體驗的，核心的、最根本的生命因素，是性慾。而性慾，是思量心當中，習氣對細念分別境界的生命的記憶。
性慾是生命的記憶，習氣對於細念形成境界的記憶，形成了這種經驗的累積。經驗的累積呢，就調動細念，形成對於累積經驗的剎那間的分別，形成了我們的心靈的認知，心靈的認知體驗。認知伴隨著體驗，體驗塑造著認知，這才聚合了我們的「眼耳鼻舌身意」六種感官，形成了我們的看到、聽到、想到、觸到、聞到……六種境界，知道吧？這六種境界，六根、六塵、六識的根本境界，在於我們的心靈認知與體驗。體驗就是習氣的記憶，認知就是細念的具體化。
被六根、六塵、六識，所牽動的認知，形成了認知所認知到的，具體的「色聲香味觸法」境界的這種自我。因為有自我，才會有一個自我感知的境界。而這個自我在形成之前，就是認知對於境界的，體驗分別的儲存。
然後下一次再碰到這個境界的時候，被儲存在心識體驗當中的記憶氾濫出來，調取了儲存在意識記憶當中的概念，就形成了跟上一次經驗記憶的對比。這就形成了有一個在經驗當中，被經驗塑造的心靈認知，那就是自我，又稱為「末那識」，又稱為「我執識」。我執識不是意識，而是心靈認知。心靈認知是怎麼來的呢？在心靈認知的背後，有人的感知，而感知就是由人的思量心當中的習氣和細念，相續聚合而成的生命的境界記憶。那就是感知，就是人的靈魂。
如果你排斥性慾，如果你視性慾為洪水猛獸，就等於說，你否定了你整個人格存在的基礎，就等於說，你否定了你整個心靈認知和靈魂存在的合理性。
釋迦牟尼佛說的是不是對的？當然是對的，三界往來淫為首，六道輪迴愛為基。可是通過戒律，你去不了的，別扯了。歷史上就沒有通過戒律，能把性慾連根拔起的人，不可能。這就好像你自己，想把自己的身體從地板上搬起來一樣，不可能。因為你——你的意識、你的感受、你的心靈認知，和你認知背後的感知體驗，全部源自於性慾。
所以說是那個西方的心理學鼻祖——佛洛伊德曾經說過嘛，人的潛意識就源自於性慾的衝動。他說的是對的，最起碼在某個層次上面是對的。但是到更深一步的話，性慾的本質是習氣的記憶——習氣對經驗的記憶。
那麼，習氣對經驗的記憶，源自於什麼呢？源自於細念對生滅的分別。細念為什麼要去分別生滅呢？因為見精的這種「所見」。見精為什麼會有所見呢？因為見精是迷失了天堂的靈性的投射，見精是靈性恐懼，投射出來的尋找。也就說，細念的本身，是恐懼在尋找著，維護自我的理由。你們能明白嗎，你們知道什麼叫恐懼呀？
你今天是一個女性，有著自己這麼一個身體，有著自己這麼個形象，有著這麼一個分別自己身體形象的意識，和心靈對於自我形象和脾氣、秉性、慾望的感知能力，你知道你是個女性。一覺醒來，這具身體變了，變成另外一個動物的身體了，你失去了分別事物的那個邏輯能力了，你失去了對於自我身心體驗和感受的記憶了。這個時候你的第一反應，除了錯愕之外，就是恐懼。你不知道自己是誰了，知道吧？那個思量心也是一樣，他是因為恐懼而投射出來，對自己本來面目的尋找。
當靈性沉浸到了，對於靈性光明的認知記憶當中去，記憶認知形成的境界就會埋葬靈性，形成了靈性的具體狀態，那個狀態稱為「知覺」。那種狀態就會陷入到了，被狀態蘊含的細念與經驗形成的，裹挾了靈性在夢境當中沉睡的，一種迷茫的狀態。
在迷茫當中的靈性，努力回憶起靈性宇宙生命本來面目的過程當中，就在夢境當中呈現出來了，見性的清澈、無掛、遍滿。而清澈、無掛、遍滿的因素當中，就瞬間投射出來了，對於原始天堂的亙古未來和層層宇宙的記憶。由見精那一瞬間，就投射出來了三界六道層層宇宙的影像。所以我說六道啊——三界六道微塵世界，是天堂的倒影。
一切時間和空間，在見精所投射出來的那些，思量心對於習氣分別的生滅境界那一瞬間，所有的時間和空間，是同時就呈現出來了。過去沒有生命講過這些東西，因為過去我也不知道，我也不知道這些東西。過去在我的意識當中，時空是不斷拓展的嘛，是吧？1+1=2，2+2=4嘛，不斷拓展的。
當我今天已經突破了知覺，成為靈性本身，就說我打通了靈性知覺到見精這個過程當中的時候，我發現，在見精呈現「見」與「所見」，派生出來「地水火風見識空」七大種性的瞬間，所有的空間——從無色界到色界，從色界的那種天人眾生，到欲界的人類、畜生、餓鬼、地獄，一切是瞬間形成的。瞬間就已經形成了，過去未來都已經形成，為什麼呢？
因為在知覺夢境當中，儲存的是對於靈性天堂的經驗的記憶，經驗就是分別，記憶就是時空，知道吧？對於生命本體的經驗，就已經離開了生命本體的光明了。對於光明的這種記憶，就是對於光明變化的儲存。對於光明變化的儲存，形成了空間；對於光明本體的記憶，形成了空間當中眾生的境界。
在透過見精，呈現出來靈性光明那一瞬間，被知覺已經演化了無數無數無數劫的，形成那些細膩的對於天堂的記憶，就透過見精，瞬間投射出來了三界六道，如微塵世界，如微塵滄海一般的，三界宇宙和六道眾生。
就好像一片玻璃，如果它上面沒有圖案的話，光線照過來，它只是光線有點扭曲啊，他只是那個太陽光，被透明玻璃折射下來的時候，它可能會變成彩虹樣子，它會有光線的具體形態，但是地上不會有圖案的，它只會有光線的具體形態。
但是如果這片玻璃上面，畫了一些圖案的話，光線透過來的時候，地上就會照出來不同的圖案了，有山川大地，有神人鬼魔，對吧？這張玻璃就是知覺，透過玻璃呢，那個就是見精，玻璃之上，那個就是靈性。靈性的光明透過知覺對於靈性的記憶和體驗，折射出來了，這個見精所派生出來的，三界六道的微塵宇宙世界的所有時空。一切時空都是瞬間形成的。
時間是個閉環，從有見精，從呈現見精那一刻起，時間的過去和未來，就已經被註定了。因為一切的時間，無論是過去的時間、現在的時間、未來的時間，他的本質，都是見精剎那分別的那一瞬間，他的本質都是。無論是多少萬億年前的那一刻，還是今天現在我給你們講法的這一刻，還是未來多少兆劫之後的，某一個世界的某一刻，他的本質都是見精所見的那一剎那。你只有回到那一剎那，才能夠從三界六道生死輪迴的微塵世界當中，獲得解脫的。
怎麼解脫呢？如果說你要是排斥性慾，如果你要是視你的生理本能，和你的心理的這些習氣呀，色慾的習氣，為罪過的話，你這一生，下一生，生生世世，都不要想著解脫這件事了，沒可能的！因為人類的道德規範，跟神沒有任何關係。你想當一個乾淨的蟲子，那隨你，但是蟲子再乾淨，它也是蟲子。
對於神來講，對於大菩薩來講，想要快速地從生死輪迴當中解脫，就是，要秉持著一個……哎呀，怎麼說呢？究竟的出離心。就是我要出離這個人格自我，出離這個身心自我，出離這個人世間的名相世界，出離自我人格的情慾體驗。怎麼出離呢？
耶穌告訴我了：寬恕你眼前看到的一切，寬恕你感知到的自己。你不是這具身體，也不是心意認知的你自己；你不是你的人格自我，也不是人格自我所感受到的過去與未來。就是你完全不是你自己。
你真正的生命，和你這個自己沒有任何關係，對於你這個自我，你所能採取的態度，唯一的態度，就是寬恕。寬恕你的意識，寬恕你的認知，寬恕你的性慾，寬恕你的愛恨情仇，寬恕你的七情六慾，寬恕你的吃喝拉撒。在寬恕當中有釋懷，在釋懷當中有放棄。而寬恕的背後，是生命天堂永恆無盡的接納與愛。
當靈性的愛，取代了你內心對於性慾的罪咎感，性慾本身就沒有落足的餘地了。因為他本身是一種生理本能，他跟你渴了想喝水，尿憋了要去上廁所，一模一樣，他是一種生理本能。你要做的是寬恕那個將性慾當作有罪的，那個背負著罪惡感的你自己。那個你自己本身不是你，他在你生命當中也不應該存在。你生命的本質是你靈性的，亙古沒有改變過的接納、寬恕與愛。
當你本身，你的感知力融入到你生命本質的，那個愛的記憶當中去的時候，那麼非愛的恐懼，而產生出來的細念的分別和習氣的體驗，都會在愛之中被接納，被愛的光明所淨化，被生命純淨所融化，這就是解脫。
沒有耶穌留下來的這個寬恕的法門，三界六道沒有任何一個人，可以通過戒律解脫生死輪迴的，絕無可能。我是一個守戒守了幾十年的人，我自己很清楚的：覺性是覺性，你的煩惱歸煩惱，這兩個涇渭分明。
但是能讓我短短兩年時間，從控制了我50年之久的性慾當中，徹底解脫的，只有「愛與寬恕」的法門，短短兩年時間。就是我將性慾，將他生理化、正常化、合理化、平淡化，就像是我現在面對性慾，面對色慾，就好像我渴了要喝水一樣，喝了就喝了，我不會在意他的；就像是我尿憋了，去廁所一樣。
就上了個廁所，有什麼值得你大驚小怪，有什麼值得讓你去負罪感的？難道你每天去尿一泡尿，你就要要死要活地，要去懺悔嗎？難道你口渴了，喝了一杯可樂，你就要在諸佛面前扇自己耳光嗎？你不是有病嘛？！你是不是個精神病人呢？
性慾是一種生理本能，而且性慾的根本，他是源於迷失的靈性而形成的見精的恐懼感，你根本通過戒律去不掉的。人類的意識和人類的自我心識體驗，怎麼可能觸及到，靈魂背後的思量心呢？就好像是泥土，你可以用泥土去改變空間嗎？絕無可能的。
你只能用靈性的愛與寬恕，去善待自己，將性慾合法化。第一個，合法化。合法化可不是讓你去嫖妓呀，不是讓你去亂倫啊，不是讓你參加什麼性聚會啊，不是的。合法化，就是你要在自己心底裡面，把性慾這件事情，以你信仰的高度，以真理的高度，將他視為一個和你喝水吃飯一樣正常的生理本能。
第二個，合理化，性慾本身的這種衝動和性慾的感受，與道德劃不上任何的關係。你出去搞婚外情去了，跟別人亂倫去了，這個可以跟道德扯上關係，那是你的行為，只有行為可以跟道德扯上關係。而你內在的性慾的境界和感受，跟道德扯不上任何關係，將他合法化，合理化，然後將他正常化。什麼意思呢？
就說是，你每天要喝幾杯水，每天要吃幾頓飯，每天要上幾次廁所，這個是合理、合法、正常的嘛，那麼性慾也是一樣，他有一個來去的過程。你亢奮的時候，就讓他亢奮，他消失了，也不要去惦記他，千萬不要記著他。最後就是將他正常化。將他正常化，你把他當成一個喝水、上廁所一樣，正常化的生理狀態就行了。這個是最符合法的，最符合真理標準的一種狀態。
好了，我就這麼踐行了兩年時間，直到今年，就在我昨天，困擾了我50年的性慾，瞬間沒有了。我什麼都沒有幹過，我沒有排斥他，我沒有拒絕他，當然我也沒有熱愛他。雖然在我前半生的，我的內心的人格這面的最大理想，就是當一個流氓，可是，這個理想我沒有實現啊。我沒有那個膽量去實現他，並不意味著我不想啊。
可是從昨天到今天，這個想當流氓的我的人格的基準，那個性衝動的記憶，那個性激素帶給我生理的，那種快感的反應，沒有了。徹底沒有了，不是說他還有痕跡，沒有，就徹底……就是我生命當中，我就沒有體驗過性生活是什麼概念，你知道嗎？我就不知道性衝動和性慾的習氣，是個什麼樣的滋味兒，完全沒有記憶了。
這就證明耶穌留下來的，這種寬恕的靈性解脫的道路，對於性慾是絕對有效的。或者說，耶穌給我的這個，站在靈性的這種無私的、純淨的，對於生理本能接納的寬恕法門，是對治性慾的，立竿見影的強大的手段。性慾，你沒有辦法通過克制他，而融化他；性慾，你可以通過愛與接納，而淨化他，淡化他，消失他。因為愛，最終消失的是性慾的基準的恐懼感。
性慾是習氣對生命的經驗記憶。愛，可以喚醒生命本質的性質，那種性質就是光明、純淨、永恆的安寧與幸福。在幸福當中，存留不了任何的恐懼；在安寧當中，形成不了絲毫的分別。那麼，就沒有一個可以形成習氣的基礎，就沒有一個可以讓習氣體驗的生命的記憶。
習氣融化在靈性亙古永恆的，安寧生命的狂喜當中的時候，習氣和細念都紛紛地融化在，狂喜、亙古、純淨的靈性生命之中的時候，性慾的基礎沒有了，性慾的內涵和表現，就會被靈性滲透在感知力當中的，感應力的光明，所淨化，所燒融，所消失，所淨除。
那麼，就在我昨天醒來的時候，我人格意識自我，試圖去體驗我身心，心靈感受當中的，習氣的那種性慾記憶的時候，卻驚愕地發現：我的性慾沒有啦，沒有了，完全沒有了。這個不是我努力造成的，這個是靈性的光輝，那種生命的愛，融化了性慾根本習氣的恐懼。恐懼消散了，性慾的體驗的記憶境界，就消散了。
就是耶穌的法門——耶穌的這個寬恕與愛的，靈性甦醒的法門，是有效地超度三界六道眾生出生死輪迴的正道、大道、高速路。我只用了兩年時間。因為有了耶穌的寬恕法門，今天這個修行者啊，已經可以堂堂正正地說：現在這具身體之內，起主導作用的，都不再是靈性天堂的主人了，而是那普照十方三世，究竟解脫的，妙樂莊嚴的大菩薩。這個是我不敢想像的事，你知道嗎？
我在切身體驗著人格自我，每一天的消失，每一天的淡化；我在切身經驗著，那個妙覺智慧，每一分鐘，每一剎那，在我內在甦醒的究竟解脫、莊嚴普照的，無限的神聖與妙樂。這在我過去是不可想像的事，你知道嗎？我只是知道自己成就了，但是我沒有想到我人格表面，現在也在成就當中了，這是我不敢想像的事情。
過去的修行者，是你成就了之後，這個肉身死掉。這個肉身死掉了之後，然後你覺性那面去法界，你肉身沒有修成的這一塊兒，可能還是會在微觀當中繼續輪迴著。但是你覺性那塊兒，還是會被這些習氣所牽引、所掩蓋，就像我被六天輪迴一次一樣，他們還得下來繼續輪迴的。
而今天，在人世間的這個修行者，解脫了最根本的，導致人輪迴的最原始、最本質、最核心、最致命的因素——性慾的因素。我用了兩年時間，踐行耶穌的愛與寬恕的法門，從根本上，從性質上，從本質中，從內核中，從生命的性質上，解決了性慾的問題。也就是說，今天的這個修行者，解決了生死輪迴的核心的問題。
今天的這修行者，從50歲的這一年開始，到未來，就永永遠遠地，決定了，註定了，不會在三界六道當中再輪迴了。因為我解開了性慾的因素，不再被性慾的這些習氣，在思量心當中，形成新的境界與業潮；就不會再有被業潮，推動思量心蘊含的習氣記憶和細念分別，形成新的靈魂感知力；靈魂感知力無法形成，就意味著，沒有一個在六道輪迴當中，輪迴的中陰身了。明白吧？我的靈魂不會再形成了。
或者說，在這個修行者的生命境界內，形成靈魂的最根本的那個性慾的因素被剔除了，被瓦解、被淨化了，就沒有一個靈魂形成的基礎環境，與內涵因素了。三界六道，就跟今天這個修行者的內在，不會再有絲毫的掛礙了。
而修行者內在，是以大菩薩莊嚴究竟解脫的，圓滿普照的光明，臨在於這具身心之內。我每天、每時、每刻就看著，我內在殘存的心意自我的記憶，融化在究竟普照的圓滿十方的智慧當中。伴隨著智慧的，是那種大解脫莊嚴的、深邃的、無盡的、亙古的妙覺享受，這個妙覺享受是比天堂那種極樂……
哎呀，我怎麼跟你們去對比？天堂的極樂有點類似於，光明的湧動。就像是那個太陽光啊，照在海面上面，那個光明的海浪，一波又一波地拍打著虛空，那個是天堂的極樂的一種感受。他是一種類似於性高潮的感受，但是極盡純潔，沒有任何色情的因素，就是一種生理性的，那種極盡歡暢美妙的性高潮的體驗。
而大菩薩的這種大莊嚴、大解脫、大自在、大智慧的普照，祂帶給人的呢，是一種無盡的享受。祂不是一種亢奮的極樂，而是一種無盡的、深邃的、深深的、沒有邊際的享受。這種享受，又不是你獲得了什麼的享受，而是一種你不再被任何「所獲」，而抓住、所禁錮的，一種解脫的、極樂的、莊嚴的享受。
因為人類沒有這個體系，因為人類所認為的體系，一定是在心靈承載之上的感受——就是我心靈承載了痛苦，然後我感受到痛苦；我心靈承載了幸福，我就能感受到幸福。人類的這個體系，他一定必須得要有分別，你才能夠體驗到分別之上感受的延續，體驗到那個延續，呈現出來的快樂與痛苦。而大菩薩的這種解脫莊嚴，祂是一種究竟釋懷，而呈現出來圓滿十方的普照。這種普照本身，是一種極盡莊嚴而圓滿清澈的，包含了亙古未來現在當下，剎那間卻如如不動的……
哎呀，沒有語言可以形容祂。最接近祂的呢，最接近於大菩薩的這種智慧妙樂的，是一種……我只能勉強這麼去說吧，就說是，光線照到水裡面，被清澈的水呀，所搖曳了。光線呢，在水裡面，認為光線的形態就是自己了，他跟水是一體的。
直到有一天呢，當這個水突然間蒸發了，光線意識到，在水裡面的這個光線的形態並不是自己，而瞬間甦醒了光的那種明澈自由的時候，那種感受，那種大自在、大解脫，遍滿虛空的那種智慧，伴隨著自在的感受，那個就是大菩薩的妙樂。祂不再被任何光線的形態所吸引、所掩蓋、所遮蔽、所禁錮的時候，光線本身就是虛空。那是一種大解脫之後的，不被束縛的大自在。那種妙樂是一種極盡的享受，就是釋迦牟尼佛曾經講過嘛，叫「常、樂、我、淨」，就這種概念，這個是神的狀態。
我跟你們今天講這堂法呀，目的就是：留下一個鬼魂成為修行者的過程，留下一個修行者成為成就者的過程，留下一個成就者成為神靈的過程。48歲這一年，是我重生的一年；而50歲的這一年，是神靈在人世間誕生的一年——第一年。
哎呀，我什麼都沒有做；換句話說，我什麼都不可以做。因為現在你們看到的這個我呀——這個形象，這個眼睛，說話的這個意識，和意識背後，我心靈的主觀願望動機的這個體驗啊，在內在的這種覺性，空性普照當中啊，他只是暫時凝固的一股煙塵而已。這個煙塵，本身是不存在的。是覺照的莊嚴智慧的菩薩——在圓滿十方、普照三生三世，那個大究竟、大解脫的大智慧，透過這縷煙塵相續而形成的這個人形、這個人相、這個人的概念，給人類生命境界傳遞生命解脫的奧秘。
今天我講法的內涵，就只有一個——如何解脫性慾。如何解脫性慾呢？唯有愛的寬恕，可以從眾生靈魂的本質上，融化形成性慾的，最根本的習氣的經驗和分別的恐懼，從而甦醒你不被習氣的記憶和細念的分別所禁錮的，那無生無滅覺性的普照。
雖然我現在，人格的每一次，經驗內在神的這種臨在普照，卻不被身心意識所分別，身心意識自我，此刻就像是，殘存夢境的這些習氣記憶，開始甦醒在那不可說的，究竟莊嚴解脫的妙樂當中去的時候呢，我發自肺腑地想告訴人類一句話：
你眼前的世界，並不存在。你這個空間當中，你看到的這個身體並不存在；在生命的實相當中，你和你的世界，你的生命和你生命投射出來的境界，都未曾真實存在過。只有那無生無滅的，滲透在你的身心靈魂和你眼前世界當中的，那無來無去、無生無滅、究竟不動、寂靜解脫的，莊嚴神聖的大菩薩的智慧，祂臨在於你的身心之中，你的身心早晚會，融入這個臨在的空性覺照之中，如一縷夢境般消散。那個不被你的夢境所觸及的，那個才是你生命的實相。
我借用《圓覺經》裡一句話——「幻滅滅故，非幻不滅。」「圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。」這是《圓覺經》上講的話——「幻滅滅故，非幻不滅。」還有一段話，還有一段法，當時我特別喜歡背，但是這下子，我一下好像想不起來了，讓我好好想一想啊。
「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」《圓覺經》上的。這段話講得特別究竟，你知道嗎？像這些佛經啊，就只有佛能說出來，只有大菩薩以上的佛能說出來。
「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」這個就是目前這具身體內，修行者那種妙覺莊嚴，大解脫形成的大莊嚴、大自在的，臨在於身心之內，卻於身心當中無取無捨，如如不動，清淨普照，圓滿十方的狀態，這個就是神的狀態。
我想告訴你們，我想告訴未來看到這個視頻的人：神是真實、真實、真實的，人類才是虛假、虛假、虛假的。將你們的心，轉向修行當中來。讓你們的心，去依止耶穌留下來的愛與生命；讓你們的靈魂，去依止釋迦牟尼佛留下來的究竟智慧。
你們的生命並不真實存在，你的這個身心自我，以及身心自我存在的這個空間與世界，在大解脫的莊嚴智慧當中，真真切切地沒有存在過。大智慧是臨在於存在之中，卻不被存在而存在的，究竟圓滿的解脫空性。空性包容著一切，滲透著一切，而一切在空性之中，卻沒有辦法掛染祂，所以空性又稱為「無漏無礙」。無漏無礙的，那就是圓滿不動的。
哎呀，講了這麼多呀，你們聽起來覺得好像挺好的，實際上啊，這都是廢話，這都是毫無意義的事情。因為神，祂……就用個通俗的語言來說，祂才是真正的生命，而三界六道都是生命的倒影，祂才是真正的生命。
而生命一定不是理解，生命一定一定是體驗。而對於神的那種體驗，祂就是一種解脫束縛之後，大自在，大圓滿，未曾被改變、未曾被觸及、未曾被禁錮、未曾被掩蓋的，圓滿清澈的莊嚴，那就是大菩薩的妙覺智慧。大莊嚴，大解脫，就是妙覺的永恆。