(文字整理僅供參考)
我前一段時間啊,前一段時間去佛羅里達出差,那個地方特別熱。後來主辦方就邀請我們去奧克蘭的一個迪士尼,到迪士尼裡面去玩了一下。然後,我就記得挺深刻的,每天回去了之後,在特別酷暑的天氣裡面,然後喝上一瓶冰鎮可樂,當然是無糖的了,然後抽一根煙,在那兒放鬆一下。
我想給你們說什麼呢?現在我已經從佛羅里達回來一個多月了,但是我現在坐在我家的這個涼亭上,在那兒抽煙的時候啊,我還能清晰地回憶起來,我坐在佛羅里達酒店那個陽台上抽煙的場景,甚至於我能夠看到,能夠覺知到,當時我抽煙那個場景裡面的每一個細節——就包括,我在抽煙的時候,在樓下有個餐廳,那個餐廳裡面的人來來去去,有一家人剛進入佛羅里達,他們拿的行李,孩子穿的衣服;包括我手邊的這個可樂的樣貌、溫度,包括我身後這個座椅上掛的我的這個游泳短褲,就一切場景都是歷歷在目的。
我想跟你們說什麼意思呢?就說我們啊,我們認為自己活在這個世界上,實際上就是對於身體所處環境的記憶。我跟你們說的這個,是一個確確實實的事實。不相信的話,你們回頭想一想你們自己的人生,在你們的心靈和大腦當中,所存留下來你從小到大經歷的這一生,如果你不帶任何情緒地,不帶任何感受地,去回憶你的人生的時候,你回憶起來的場景,一定一定是像我剛才回憶起來在佛羅里達那個陽台上抽煙的場景。
你回憶起來的一定是,你當時的那種身體狀態,和你當時內在認知身體狀態的那種清晰而不動念的記憶,這個是你能記起來的事情,你知道吧。我們所說的回憶,就是我們的心啊,我們內在的這種心識,對這具身體所處的不同場景的,那種具體狀態、情形、景象、感受,細膩的記憶,這個就是你的人生。
人生分為兩部分:一部分是記憶,是你的身體和你的意識,所經歷的場景;一部分是你的心靈的認知,所體驗的感受。你們好好想一想,比如說,你小的時候,依偎在媽媽懷裡面的時候,那個場景你可能記得很模糊,但是你心底裡面那種很安全、很甜蜜,被你媽寵溺的感受,他會很深刻。當一個人的感受很深刻的時候,他周圍的場景,就會模糊掉的。你們好好想,你們仔細回憶,這個是百分之百確定的事實。
就比如說,我給你舉個例子。如果說是你,你平常啊,從學校到你家這段路,你走過了很多年,你平常都是自己一個人上學、下學,一個人步行。你走過的這條路,因為你心裡面沒有別的事情嘛,所以你所能回憶起來的就是你當時走路的那個身體,和你當時的身體看到的街邊的景象,看得很清晰,因為沒有什麼東西去分散你內心的注意力。
所以說你看到了,從學校出來了之後,旁邊是個小賣部,往前走是一個生煎包子舖,是一個砂鍋店,往前走,過馬路,然後再怎麼怎麼走,旁邊有什麼單位,你記得都很清楚的,一定的。因為你的心啊,沒有被內在的一些體驗,轉移了你心識的注意力。所以說你的心呢,攀緣在你的六根上面,而你的六根又不被你的思慮和情緒所干擾、所分裂的時候,你的六根對於你的這身體所處的境界的這個環境的細節,他就會記憶得很深刻。
但是現在,換一個場景,你現在是跟你的第一次初戀的愛人在一起,你那個小男朋友、小女朋友,你們兩個很甜蜜地手把手,或者是相互地肩並肩,走同樣的路,我敢保證,外面發生了什麼,你是不知道的。走同樣的道路,見同樣的景象,你見到了等於沒有見到,因為你的心,不在你的六根的這個分別上面,你的心在你旁邊的愛人上面。
你所能想起來的,多年之後,你幾十年之後你所能想起來的,跟你那個初戀女友在一起走過的那段路,旁邊發生了什麼,經歷了什麼事,你是不知道的。你只知道你當時內在裡面對她的那種感受:那種很傾慕的感受,很激動的感受,很羞澀的感受,很衝動的感受,很憧憬的感受,陷入一種幻覺當中迷迷糊糊的感受。你只能記起來感受,而記不起來你走這條路上見過什麼東西。
這個就很奇怪了,為什麼走同樣的道路,留在你心靈裡面的,這個內涵和場景不一樣呢?道路沒有改變的,依舊是從你家到學校這段道路。為什麼平常你沒談戀愛的時候,每一個場景,甚至於你旁邊你經過那個單位,單位門口那個對聯上面哪個地方破了,那個石獅子,石頭上面哪個地方殘缺了,你都記得一清二楚?為什麼你談戀愛的時候,你就完全記不起來呢?
相反的,當你談戀愛的時候,跟你的愛人,小女朋友走在一起的時候,你心底裡面,只能夠回憶得起你當時的激動和憧憬,那麼,為什麼外界的環境,在你的眼睛看到它的時候,都是不能留住的呢?
也就是說,我們所看到的世界呀,我們所看到的世界並不是我們的眼睛和我們的大腦看到的,是我們的心識記憶所看到的。你沒有談戀愛的時候,你看到的每一個,你經歷過的每一個場景:我從學校出門,往左手拐,經過一個包子舖,經過一個砂鍋店,然後過馬路。這個你第一次,你去看的時候,你去走的時候,你也是形不成記憶的,因為你在認知它。你第一次去學校嘛,這條路你沒走過,你對這條道路是沒有記憶的。你第一次一定是在認知它:這個是包子舖,這個是砂鍋店,這個是過馬路,對吧,然後,後面是一個什麼什麼單位的大門。
第二次,是在重複你的認知;第三次,當認知成為了你的經驗的時候,這個經驗就會變成了記憶;第四次,第五次,到無數次了之後,這個記憶,他就跟你的意識相續上了。你一出門,你還沒有到砂鍋店呢,你的心就知道,下一步是砂鍋店了。然後,你再走兩步你就看到砂鍋店了,這個就更加確認了你的記憶是準確無誤的。這個時候,你走這趟路的這個整個的場景,整個的環境啊,整個的身臨其境的內涵啊,他就形成了。
也就是說,從此之後,在你生命當中就有了一段,你從學校回家要路過砂鍋店到過馬路的,這麼一段場景和記憶,這個記憶就是你的人生,這個就是你的人生。你的人生,就是由兩部分構成的:一部分是對於你身體成長過程當中,所經歷環境的記憶;另外一部分,就是你在這些記憶之上,形成的人格自我的對記憶的體驗與感受,就比如說是,你去談戀愛了。
我是個差生,你知道嗎?我從小到大都是個……哎,不對,我還不算純粹的差生,因為我小學的時候……我幼兒園的時候是差生,我從幼兒園開始那時候跟同學打架呀,每天被罰站,所以當時我的人生理想就是當一個幼兒園老師,這樣的話,我可以去罰別的孩子站。
後來上小學了之後,一年級到三年級,我是我們班上的好學生。因為我上的是廠礦小學,那個是個印刷廠子弟的小學,那都是一些,可能家庭教育不是特別優秀的那種孩子。當時我發言很努力,我在我三年級之前的話,我一直是我們班上第二名。因為我們班上人數也少,絕大部分孩子考試都是不及格的,我每次還能考個八十多分,我們班上第二名了。現在我們班上那個班長的名字,我還都能想起來,那是我的暗戀對象,她學習成績比我好嘛。
後來一轉學,轉到軍區的一個子弟學校了,他們那個學校的進度啊,比我們廠礦子弟小學的進度要快,所以呢,功課就落下了。落下來之後,再去補的話,就不是那麼很容易了,然後學習成績就滑下來了。然後當變成了一個差生了之後啊,人的這個……你的心思不在學習上面了,那麼,你的心思就會要轉到別的上面去了,就比如說,早戀啊,然後對一些異性的這種莫名其妙的好感啊。
在我記憶當中,記憶起來我過去的人生啊,更多的是……尤其是到了,我自己變成差生了之後啊,那個時候,那段時間的記憶,更多的是內在的體驗,而不是外界的環境了。
就是當你的內在,對於現實生活當中的這種現實的環境,發生了對沖的時候,當你不再跟現實融為一體,而是被這個現實或者標準所淘汰了之後,人的內在會有壓力的。
當人的內在有了壓力,或者說咱們換個角度,當人的內在有了超出於現實社會的狀態的一種感受的時候,比如說你談戀愛了,比如說你突然中大獎了,比如你突然間獲得什麼大的成就了;這種成就,中了大獎,或者你談戀愛了,這種感受是超出於你平常正常心理狀態的時候,那麼,在那段時間之內,外界發生了什麼,外界環境是什麼樣的改變,你自己是不記得的,你只能記得自己當年的心理感受。
也就是說,我們的整個人生啊,就是由這兩部分構成的。一個是你的心靈的這個思量啊,心靈的思量心,對於六根所經歷的環境的記憶。我們所說的我們曾經在人世間活著,就是你的心靈思量,對於你的肉體在現實環境當中,所經歷的分分秒秒的場景的記憶,這構成了你整個人生的基底、基色。
第二個就是你的內心的人格的訴求,在你這具身體經歷歲月、經歷環境的過程當中,形成的對社會環境的一種對沖。就比如說,我想要好好學習,但是我沒有學進去,最後我門門功課都考的是負分。
我們那個老師很具有幽默感的,他打分的話,不給你打一分兩分,都是負五分、負十分,為什麼呢?卷面太亂。後來我乾脆連名字都不寫了,這樣的話,你就只能打零分,哈哈哈哈哈。
但是我依舊能夠回憶起來呀,當時的那個我呀,內心裡面那種極深的壓抑感,極深的自卑感,包括內心裡面極深的這種恐懼感和迷茫感。當這種迷茫感和恐懼感,他與我當年的那個身體形象的身份不符合的時候,他就會超越了我的人格正常的,對於人世間這具身體所經歷環境的記憶。
人們就會說,這個孩子早熟,這個孩子是不是思想很多,這個孩子是不是甚至抑鬱了。那是因為他的人格對自我的期許呀,跟社會發生對沖了。我並沒有達到自己理想當中那種狀態的時候,那麼內心的這種壓抑,內心的這種衝動,內心的這種迷茫和無助,他就會成為了,我生命當中對於曾經的我,那段人生的記憶的主體內涵。
我們人的一生啊,就是由這兩部分構成的。第一部分呢,就說是在經典裡面,在佛學經典裡邊把他稱為「無記業」。就說是你不思善,也不思惡,只是你的心識對於你的肉體所經歷的客觀物質環境的記憶,這叫「無記業」。第二種呢,就是人的這種,有為的,有主觀意識參與的,人格期許而形成的這種心理狀態。
這兩種呢,一種是人格的這種,主觀意願而形成的內心體驗,和一種平常的人在思量心之下,無意識當中記下來的一種記憶慣性,構成了我們的人生。
可是,我在回憶起來,在佛羅里達那個陽台上,我抽煙的時候,那個場景是那麼的清晰,甚至於每一個細節都記得非常清楚——包括我抽煙的時候,下面還有那種小別墅型的那種房間嘛,那一家五口人;那一家五口人好像是應該是墨西哥人吧,帶著他們的女兒,兩個兒子,在那個地方吃酸奶的情景;他們打開那個蓋子,怎麼樣把那個酸奶拿出來,怎麼樣去給他的姑娘遞,那個細節我都記得一清二楚的。
就包括我在現在住的這個房子裡面,坐在那個地方,去休息、去抽煙的時候,和我在坐在佛羅里達那個酒店那個陽台上抽煙的時候,這兩個身體呀,這兩個身體的感受,包括這兩個身體眼睛見到前面的環境啊,都是一模一樣,同步發生的。
也就是說,這個身體呀,包括這個身體所記憶的這個場景啊,他只是在我內在能夠見到這個場景的思量心的見性當中,同時播放的兩個螢屏而已,兩個屏幕。而我內在見到佛羅里達那個我,和見到現在抽煙的這個我的這個見性啊,他是可以同時看到兩個身體、心靈和意識的我在同時運作的。而看到這個身體自我的這個「看見」啊,他卻本身並沒有一個被身心自我所約束、所蒙蔽的,一種很自由、清澈的狀態。
我平常不說話的,大概我在一天之中,從早上醒來到晚上,我說話的次數大概不超過十句,都是一些具體的要不要辦什麼事了。為什麼呢?因為,我確實不是這具人體。
你們知道,你們要說話的話,你們是不自覺的,你知道吧。你們說話的時候,你們是不自覺的,就比如說,你看到家裡面什麼東西很亂,然後你跟你女兒說,「誰誰誰,你過來把這個房子收拾一下」,然後你聽到了什麼電話聲音,然後你跑過去接電話,然後你走到陽台上,然後你看到了外面的菜市場,有人在賣東西……
你的這個思維啊,你的這個心靈啊,他就是你,你們知道嗎,你就是你的思維、意識和你的心靈。你的思維、意識、心靈,他們是相續的,他是不會停止的,所以你說話是不自覺的。你說話都是無意識當中你就說出來了,「我喜歡吃這個」「我喜歡這個人」「我不喜歡去那個地方」「我討厭這件事情」,這個是你的情緒帶動你的意識,隨口說出來的話,你自己都是無意識的。
但是好像我不一樣,為什麼呢?好像,我要想說話呀,得要有動機,你知道吧。我如果要是沒有那種明確的,想要幹什麼的那個主觀意願的話,我是沒有辦法說出話來的,因為平常我的這個思維呀……
我如果說我的思維完全是空白的,這個是不符合事實的。我的思維,我大腦當中的思維呀,有點類似於……有點類似於冬天的時候,你在農村,不是到了晚飯的時候家家戶戶會做飯嘛,他們燒的那個秸稈冒出的煙,在冬天的那個天空當中飄蕩,那個就是我大腦的狀態。就是他是有那種煙塵,淡淡的煙塵的那種思慮飄過,但是我本身呢,卻是那個空間。我本身呢,就像是冬天下午四五點鐘那種空間,就是很清澈,因為冬天嘛,它是很乾旱的,它沒有水汽的,所以那空間裡面,他不會有黏連,他不會有情緒和思維的黏連。
而那一些,人類所認為是自己的意識,和由著意識升起的這些概念和記憶思維呀,就像是那些農戶們做飯的時候,從他的煙囪裡面飄出來那些,秸稈燃燒後升起來那個煙,這大概就是我目前的,思維當中的這種狀態。
然後我內在呢,這個情緒呀,這個感受啊,這個體驗啊,他也不是說是,像是那些大成就者所描述的「一塵不染的光明」啊,或者是那個「落落無掛的清澈」呀,也不是,那個也不符合事實。
我現在的內在的這種體驗……怎麼說呢,就好像是一件,就好像是我的身體上穿了一個,打濕了的,被水浸濕了的一個貼身的馬甲。這個馬甲是被水打濕的,雖然我現在已經把它擰得比較乾了,但是它還是比較潮的。我現在穿到身上了。
那麼現在內在的自我的心願、體驗和感知、感受,他都是有重量的。我的頭腦的思緒呀,就像是冬天天空當中那個煙塵一樣;而我內在的感受、體驗和慾望啊,就像是一件半濕不乾的這個馬甲一樣。但是因為它僅僅是馬甲,它不具備生命力,它對於我而言,不具備生命力的,所以說,它本身是不會思考的。
所以,平常的生活當中,我的狀態就是,我可以看到我整個的自我體驗、意願,和看到我頭腦內在的飄浮的思慮和習氣,但是他們都不是我。我本身的臨在,就是我的心啊,我內在心識的這種覺受和感知能力,是跟外界的這個空間是合在一起的。
平常我生活當中是不動念的,沒有念頭的,因為我的心,是放在外面的這個空間當中的,這個空間當中他是沒有任何生滅的。反過來講,外界的空間啊,實際上就是我內在的這個認知背後的,思量心背後的,那個見性的投射。就是我的見性處於一種寧靜的、清澈的、無限的、自由的狀態,他透過我的心靈認知,透過我的身心意識,展現出來了我眼前看到的這個空間。
所以說,當我的心識體驗,當我的心靈感受,放在這個空間的時候,放在外面空間的時候,他就是我的內在的見性,一直處於那種不分別而又清澈自然的狀態。
今天是我輪迴當中,比較低谷的時候,所以我是處在見性的這種感應力的狀態當中的。大概到了明後天,當靈性甦醒了之後,這個見性的感應力就消散了,他就像是霧氣在太陽當中消散一樣,那個太陽普照虛空,萬事萬物盡收眼底的,無限莊嚴美妙的那種天堂,祂就會體現出來,祂就會呈現出來。
但是,為什麼今天在我自己輪迴不好的時候,還要給你們講這堂法呢?你們知道為什麼宗教裡面很難有人修出來嗎?因為宗教呀,他們所記錄的都是那些大成就者,那些已經覺悟了的人,他們最終的結果。
就像是一個人呢,他告訴你「我考上哈佛了」,他不告訴你他怎麼考上的,他也不告訴你他平常怎麼學習的,他也不會告訴你,他從一年級,到整個大學,到整個博士後的每一張考卷。他不告訴你的,他只是告訴你一個結果,「看!Look!這個是哈佛的錄取通知書,這個是我的哈佛的學生證」,他只告訴你結果,明白嗎?所以說沒有人修得上去的。
就像那個咱們經常背的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」「舍利子,是諸法空相」「色不異空,空不異色」,誰能知道是什麼意思?
祂不告訴你怎麼樣去證到「色不異空,空不異色」,祂只告訴你是一個事實——「色不異空,空不異色」,你怎麼能夠去親身體驗到、覺悟到這背後的含義呢?你光理解到祂的東西,沒有用處的。
所以說,我為什麼今天在我輪迴狀態,過程當中不好的時候,大概要到後天我才能夠覺醒的時候,我要給你們講這堂法呢?因為這個時候的我,就是一個純粹的修行的「人」,你知道嗎?我是一個修行當中的「人」,雖然這個人類的生命成分當中,人格的這個自我佔的程度已經很少,大概就佔了30%吧,70%是那種見性投射出來的感應力,這種清澈的穿透性的感應力,但是他畢竟不是天堂啊,對吧?
那麼在我所處的今天這個狀態下,才可以談得上修行一說,你知道吧。當我後天醒來的時候,就不存在修行了。在天堂的那種無限無盡的光明當中,從來沒有修行的概念的。因為,祂認為,生是虛妄的,死亡也是不存在的,既然誕生和死亡都是不存在的,人類和宇宙能量都是不存在的,那麼就沒有一個可以生的你,也沒有一個可以修行的你。祂就是直接的那種,愛的光芒和無盡的接納。
天堂對於人間而言,那個就是,直接的救贖了,祂不會去指導你的。只有「人」可以去指導「人」,神靈不認為人類是存在的,祂對於你只有直接救贖的作用。祂救贖就是否定你的人格自我的真實性,而喚醒你生命靈性的光明性,那個就是直接救贖了。
祂是不講道理的,就像是我們不會去跟昨天晚上夢境當中的那個自己講道理,是一個道理,一回事兒。夢境是不值得一提的,他本身就是幻覺,你把他忘了就好了。「把他忘記」,在天堂的那個生命來看,那個才是唯一正確的態度。但是今天我是在夢境當中,所以我跟你們講的這個法,祂就具有指導意義。
那麼我現在回想自己這前半生的這些人生啊,包括自己修行了將近30年的這個過程,我發現,修行的核心是什麼東西呀?修行的核心啊,第一個,就是要真實,真實,找到你的身心當中,那個能見到你自己,卻不是你自己的那個見性。
你看,我在看到你,你在看到我。你在看到我,一定有一個看到我的「你」,可是我看到你的時候,只有「看到」,卻沒有「我」。這個就是你我的根本性的不同。我是我內在不受身心靈、身語意,所沾染、掛礙和侷限的那個見性;而你呢,是你的心識的分別,阻礙了見性,聚合你的肉體六根,形成了意識和心靈的這個自我,這個就是我們之間根本的區別。
所以修行的人,第一個,就是一定要保證一個絕對真實的心,真實地面對你自己,找到那個在你的身心內在,能夠見到你身心內在卻並非你自己的那個見性。他是沒有你的形象的,也沒有你的意識,他沒有你的感受,也沒有你的覺知的,他本身是能夠見到一切,卻不被你的所見所改變的清澈的當下,那個是見性。
第二個就是自由,一個修行者的心,一定要保持自由。自由是什麼呢?就是不要被名相所束縛了,不要被佛的名相束縛,不要被基督的名相束縛,不要被世界的名相束縛,不要被自我的名相束縛,一定要保持一個絕對的自由。
你們知道我非常看重一個學生啊,那個學生是個女性,你們大家都認識,因為現在講法,我就不談她的名字了。她呢,屬於那種性格很剛強的人,性格很剛強,思維很鋒利,嘴下不饒人,經常得罪人,沒有人喜歡她的。但是我很看重她,為什麼呢?她身上有著那種非常深厚的靈性的光輝。
那種光輝是怎麼體現出來的呢?通過她的真實體現出來的。她是個不撒謊的人,而且她能夠非常敏銳地捕捉到自己的動機,並且能夠看到動機背後的意圖,這個是絕大部分人做不到的。第二個呢,這個人不自私,她是一個有著公心的人。
就這兩點就夠了。第一個,很真實,敢於面對自己的動機,敢於看到動機背後的企圖,並且承認他,這一點是修行的決定性的因素。因為真理只是真的,實相是因為離開了幻覺,幻覺就是假的,知道吧,真實。第二點的話,她無私,她是個很公正的人,很無私。夠了。
所以你們看她,雖然說是經常得罪人,罵這個,罵那個的,還有,她也不掩蓋自己的性慾,她是一個性慾很旺盛的人,並且還經常換男朋友,這在一般的宗教裡面,早讓趕出去了——無論是基督教,無論是佛教,無論道教,無論任何宗教,早讓趕出去了,「你這不守戒律,『殺盜淫妄酒』啊,你這淫根不除的話,沒有辦法修行的」,在我這兒,無所謂。在我這兒的話,我只是羡慕你,羡慕你身體好,你年輕,你荷爾蒙爆棚,你能體驗到性生活的幸福。我對你非常羡慕,羡慕至極。
為什麼會這樣呢?因為她的靈魂很自由。只有一個自由的靈魂,不被這些名相和宗教概念束縛的靈魂,才可能看到自己,你們知道嗎?當一個人的心靈被宗教名相帶上鐐銬的時候,「你能幹這個,不准幹那個!你幹這個,你會上天堂;幹那個,你會下地獄」,人的心就會被緊張起來。人的心一緊張,就會維護自己;人的心一旦維護自己,他就一定要跟意識結合得上。
因為意識是分別概念的,你知道嗎?什麼概念的名相是對的,什麼概念的名相是錯的,意識就要分別了。意識一旦跟名相概念牽扯得上,就會塑造出來內心的恐慌成為自己。以後你就成為一個守戒律的自我,和破戒律的自我,而無論是守戒律的,還是破戒律的,都是在死亡之中的。因為有個「我」在,就一定有一個被,身體分解之後,心靈的習氣所帶動的自我認知,那個就是靈魂啊。
所以說,我對她的鼓勵,就是破開她身上最深重的罪惡感,那就是性慾。你放開!只要你是單身的,你沒有破壞別人家庭,只要對方也是單身的,你們願意怎麼樣,盡興!Happy!OK,我絕對支持你。
為什麼呢?因為我壓根就不認為性慾是罪惡的,你知道嗎?我認為性慾啊,只要在不違反人間法律道德的前提之下,那個就跟你吃了一頓大餐沒有任何區別。只不過,你吃大餐的時候是用你的嘴巴,你滿足性慾的時候是用你另外一個器官而已,他都是你的生理功能,他跟你的靈性扯不上任何關係的。而靈性一定要在絕對的真實和自由當中才能夠甦醒過來的。
所以我對她從來沒有指責,從來都是鼓勵,我不能讓她感受到任何的恐懼感,反過來的話,我想讓她體驗到什麼是「自由」。自由可不是無所顧忌,胡亂來啊,自由是心底裡面沒有負罪感,那個叫自由。可不是說讓你去破壞別人家庭,可不是讓你到外面去嫖妓去啊,那個不是自由,那個叫亂倫,那個是不被我的教法所容許的。
我的教法不排斥性慾,甚至於說對性慾很包容,但是我的教法拒絕性犯罪。任何犯罪的,有違道德的東西的話,在我這兒是絕對不容許的、不認可的。你做了,那我們之間就無緣了,那我們之間就沒有任何的緣份可談了,知道吧。
但是只要說是你是正常的,你是男女朋友之間,情人之間,或者是你是夫妻之間,放開,永遠不要對性慾有任何罪惡感,永遠不要對正常的性行為有任何罪惡感。因為性行為,你追查到心靈的最深最深的地方,你會發現,性行為的根本啊,他是恐懼感,他是恐懼感的延續,而只有自由和真實能夠破除恐懼感。
你們誰都想不到,你們不可能知道性慾的根本是恐懼感的,但是我知道,因為我已經開始在破除這個性慾最根本、最根本那個因素了。我發現性慾最根本、最根本那個因素,他只是人的思量心對於所思量對境的凝聚而已。凝聚了對境,思量心就有了分別;分別被思量心所牽引,他就形成了這種感受。
任何慾望的,任何性慾的目的,都是為了獲得感受的釋放。性高潮、性快感的目的是什麼呢?就是為了獲得那種感受那種舒緩和高潮嘛,對吧?如果這種感受的基礎都是虛幻的,都在你的靈性的光明和安寧當中留不住的話,你在表現在你的身體上,你是不會有性慾的。或者說,表現在你的身體上那個性慾,他就會很淡,就跟你喝了杯水,撒了泡尿,感覺是一模一樣的,你不會對他升起任何執著的,明白了吧?
所以說破除性慾的,想要從性慾的這個泥潭當中解脫呀,首先第一個呀,就是接納他,他是正常的,他是正當的,他是美好的。記住了:性慾本身和你吃飯喝水沒有任何區別,千萬不要給他冠以任何負罪感。如果任何人對性慾有負罪感,我敢給你們保證這個人出不了三界的,他一定出不了生死輪迴的。因為性慾是阻擋人類修行的,最根本、最根本的一個大關,而這個大關的最根本、最根本的那個根子,種在人的這個恐懼之上。
如果人的內心對性慾不再恐懼,去面對他,直面他,把他視為一個很正常、很正當的事情——他本身就是很正常、很正當的事情,那麼,你觀到性慾根本的那個思量心深處的體驗了之後,那個體驗被你正當的、正常的這種觀念所釋放,並且在你真實的內觀和自由的這種內觀的深入的時候,那個性慾的根本啊,他就會體現出來他疑慮、焦灼、恐懼的性質了,而融化恐懼的只有愛,能夠熄滅疑慮的只有真實。
反過來講,只有真實的心和一顆有愛的心,可以甦醒靈性,而你的靈性生命一旦甦醒,性慾就蕩然無存了。你會發現你依舊可以能做愛,依舊可以能夠使用你的生理的這些器官,但是你不會有,對於性慾的、性行為的這種執著感。就像你不會去執著於去喝水,你不會去執著於去吃飯,你也不會去執著於去上廁所,你那個性行為就會變得跟你的吃飯、睡覺、上廁所、撒尿,一樣正常了。
這個時候你的心,你的生命本質那個原始的靈性,那種自由無限的、光明原始亙古不可分割的天堂,才會突破你的人格自我的恐懼,取代你的身心當中自我,因為這個自我恐懼而形成的淫慾境界的束縛。
解決不了人內在的恐懼感,你就沒有辦法解決慾望,你就沒有辦法解決性慾,這個是我今天說的一個絕對絕對的真理。只有一個內心完全有愛的人,一個徹底愛自己、包容自己的人,一個完全以愛消除了自我內心恐懼感和負罪感的人,才不會被性慾所帶動。
你們相信我,如果內心,視性慾為罪惡的一個很深層次的潛在的動機,一定會形成罪惡感;罪惡感一定會形成自我保護;自我保護一定會要攀緣意識去分別對錯;這個意識一旦牽動了自我保護的這個心願,就會形成了人格自我的生與死。我今天跟你們講的是一個很要命的東西。
人這一生當中最難去除的呀,不是恩怨情仇,是性慾。怎麼樣去把這個性慾去掉呢?第一步,把他正常化,千萬不要迴避他,千萬不要有負罪感。有負罪感的話,就包括好多人,很多人在那個地方,大概是他看了個黃片啊,他內心有負罪感,就罵自己呀,打自己呀。精神病,你知道嗎,這個就屬於精神病人,就是被宗教已經嚇破膽的人,這都是。
如果今天我不是一個成就者,如果我今天不是一個八地菩薩,不是一個天堂之主,我要給你們講這堂法,我會下地獄的。因為我在給你們……聽上去,是我在縱容人們的性慾,你知道嗎?
但是,因為今天我可以確定地知道自己是不死的真神,我是八地以上大菩薩,是一個準佛陀,我是三界內天堂的主人,天堂是我的身體,所以說,我今天給你們講的是,救贖靈魂去我天堂的最直接的方法,我是在講法。只有神可以講法,人是不可以的。
首先呢,如果以後的人,要是覺得看黃片,要是負罪感啊,去帶上我的錄音去看啊,聽我的錄音去看,聽著我的講法去看,我支持你看。我不僅支持你,而且我會無條件地寬恕你自認為罪惡的這個行為,我陪伴著你,用我的寬恕與愛來陪伴著你。
一個無私的、寬恕的、沒有條件的接納的心,是最純潔的心。哪怕你現在跟人做愛著呢,你聽著我的錄音去,你的心不會有任何邪念的。他只是生理的行為,他和你的心理的罪惡沒有任何關係,讓我的愛和純潔伴隨著你。一定要把這個內心對性的恐懼感和罪惡感,要化開,如果你自己化不開的話,依靠我,聽著我的錄音去看你的愛情動作片去,讓我伴隨著你。
你們要知道啊,我們能想起來小的時候發生的每一件事情,就像我想起來佛羅里達,我在陽台上抽煙的每個場景,想起來剛才我在我家這個陽台上抽煙的每一個場景。將來咱們臨終的時候啊,也會像今天我想起來佛羅里達,想起來我小時候,想起來我今天坐在這陽台上,跟你們說話的時候的每一個場景,那個就是我的一生啊。在我臨終前,這個就是我所謂的一生啊。
如果你們要是,不能夠甦醒像我這樣,能夠見到我的這一生,卻不被我的這一生所割裂了,成為不同階段的,那個我的,那個完整的,在不同階段的那個我的身體狀態當中,保持著完整如一性的清澈、純淨的見性的話,你們一定會被你的這一生的人格的所見,帶入到了人生場景的記憶當中去,那個就叫死亡。死亡是心理上的狀態,死亡不是生理的狀態。
換句話說,當你的心裡的這個……你看,我能想起來小的時候,在幼兒園的時候的場景,想起來自己小學時候的場景,想起來自己……我是上了初一去當兵了嘛,想起在我當兵時候的場景,想起來我出國時候的場景,想起來我在佛羅里達陽台上抽煙的場景,想起來我在我現在住的這個房子裡面幹活的場景。這些場景的記憶,這個就是所謂的我的這個一生嘛。
在我臨死的時候呢,在我臨終的時候,再過48年,我臨終的時候,這些場景、記憶,場景當中的心態,和心態當中的思慮、體驗,那個就是完整的我的一生,他是相續的,對吧,有變化的。
如果我的心,如果我的心靈裡面見到這個場景、記憶那個見性,陷入到了這個場景的體驗和意識相續的境界當中去,這個叫死亡。如果說,當這一生的場景、記憶,在我內在的見性當中回放的時候,我內在的見性從來都是像我現在此時此刻一樣,保持著一個「見,而無所沾染」的狀態,「見,而無所分別」的清澈,「見,而不會被所見的任何境界所蒙蔽、觸及」,沒有來去,沒有生滅,當下的這種清醒的感應力的時候,死亡對於我是不存在的。
死亡對於我,無非就是換了一件肉體的衣服,而消滅了內在對衣服的記憶而已。我熄滅了內在記憶人格自我所處環境的這個境界,這個肉體的死亡跟我沒有任何關係的,我只是內在見一切,而不被任何「所見」,所割裂、牽引、蒙蔽、塑造的那種自由而清澈的,臨在而已。他是一種臨在,就像是光照到水裡面,他是一種臨在的狀態。你看那個光線啊,照到水裡面,它在水裡面體現,但是它跟水是永遠不沾染的,那個叫「臨在」,臨時的「臨」,存在的「在」,臨在的狀態。
你如果能夠保持這樣的狀態的話,你就是一個成就者了,死亡跟你沒有關係了。這個臨在的狀態再往微觀走啊,他就會觸及到人的知覺,而那個知覺啊,祂的真實的體驗就是夢醒的感覺。所以說整個修行的過程啊,是一個睡醒覺的過程,是一個在你活著的夢境當中,甦醒你先天永恆不滅的生命的實相的過程。
修行絕對不是成就法,修行一定是解脫法,而解脫的過程的體驗,祂就是睡醒覺的感覺。是你內在的生命——那個知覺,一旦你的心靈的內在的狀態長期處於,清澈的、像空間一樣的這種見性的狀態的時候,你內在的知覺呀,祂就會逐漸地甦醒過來,而那個知覺甦醒的感覺呀,就非常非常、極其極其像人在睡夢當中,甦醒的感覺。
那個知覺甦醒的感覺,第一個體驗就是,現在我說話的這個自我的感受、身心、世界,就會變成了夢境。而在見性背後的那個很深很深的,意識和心思思慮無法觸及的那個地方,那個知覺一旦甦醒,首先就是光明乍現了。
就是在那個無盡黑暗、無限黑暗的,具有質量感的濃密的黑暗的深淵當中,出現一絲光明。隨著光明的出現,生命就出現了,光明本身就是生命。生命隨著光明的拓展而甦醒,光明隨著生命的甦醒而拓展,然後隨著光明普照蒼穹萬物,一切蒼穹萬物都具有了生命性,那個就是天堂開始浮現了,天堂就是純生命的。
而隨著天堂的浮現,人間的這個自我意識和殘存在自我心目當中,自我經歷人生的記憶場景,都會像夢境一樣被摧毀了。你會發現自己活著的這一生,以及構成活著的這一生的,人的深層思量心當中形成的,你的過去世的生生世世無數億劫的生命,和你註定未來要輪迴的生生世世無數億劫的未來,都像是黑暗的夢境一樣,隨著光明的推進,那個黑暗就熄滅了,夢境就熄滅了。你會發現人從來沒有真正活過,一切活過的,都是被業力所牽動進入輪迴噩夢的因緣。
就是你們現在活著的不是你們自己,你們現在活著的,只是你們的心識思量被你們的自我心意所帶動,延續著你們心識思量當中儲存著的,過去累世的習氣記憶的因緣兌現而已。現在你解決不了的心識自我,就是你未來必定要輪迴的那個中陰身。
所以說,我現在已經解脫了,已經甦醒了,我就告訴你們,怎麼在夢裡面解脫的。真實,找到那個內在能夠見到你自己,卻並非你自己,不受你自己的意識和分別,所沾染、所阻礙、所蒙蔽的那個清醒。他的性質、他的特質就是真實,不掩蓋,不躲藏,不偽裝,沒有恐懼。
第二個就是自由。自由的根本的保障,就是你要相信自己是被愛著的。只有愛,只有無條件、無限的愛,可以解開人內心深處最深的恐懼感。只有一顆沒有恐懼的心,才是純潔的;只有一顆沒有恐懼的心,才是自由的。只有愛和接納、寬恕,才可以解開人內心的恐懼。
保持一個內心的這種有愛的狀態,保持一個內心的自由,不要被任何宗教名相所恐嚇住了,不要被任何道德善惡觀念所恐嚇住了。任你把全世界的道德善惡觀念加在一起,乘上無量億劫倍,也抵不過一個「愛」字,因為愛是天堂的本體。
天堂那是「主」,那對於三界六道來說的話,那是唯一的真理。人類的道德怎麼能去約束「主」呢?人類的道德善惡怎麼能夠去評價那個無所不能的那個根本的上主呢?而祂僅僅是愛,祂僅僅是愛而已,祂是那種究竟的、徹底的、沒有對境、沒有分別的愛。祂對任何生命,包括你我,都是無窮無盡的、永無止息的、亙古沒有改變過的、全然的愛與接納,那才是我們真正的自己。
所以說,要用「神」的標準來要求自己,而不要被「人」的標準來約束了自己。我們是修行的人,我們終歸是要回到天堂去的,我們不是要被人世間的善惡道德,塑造成為下一個輪迴在三界之內的鬼魂的。所以說,保持一個自由的心,不要被任何善惡道德所恐嚇了。
而宗教裡面,對人恐嚇得最大的,無非就是兩樣東西嘛。第一個的話,就是你對教義,對於教義是否能理解,不理解的話,你誹謗,這個是重罪。這個我是承認的,你去誹謗佛經啊,你去信口雌黃啊,亂解釋佛經,這個是,因為你在斷人的法身慧命,這不可以的。
第二個就是對於性慾的恐懼。這個我是要把他,不僅僅是要挑戰了,我是要把這第二條——對性慾的恐懼,這個要從根本上,把他要徹底否定掉的。因為我已經從這裡面出來了,所以說我知道這個東西對於人類來講,就導致人生死的就是性慾,導致人生死輪迴的,不是說是你去執著於性慾本身的,而去讓你什麼輪迴的,不是的,導致人生死輪迴的根本是因為你把性慾當成了罪惡。
就這麼說吧,你喜歡吃飯,這個吃飯本身不會讓你墮入地獄吧,是吧,吃飯本身不會讓你記著吧?但是為什麼性慾就會讓你產生負罪感呢?所以說今天,我給你們講的這堂法的目的就是什麼呢?就是性慾本身啊,是一個生理活動,你要做的呢,就是在你的心理上面去愛他,寬恕他,接納他,把他正常化,把他光明正大化,千萬不要有任何負罪感,負罪感才是你墮落死亡的開始。
如果你的靈魂,如果你心靈內在的心識當中,對你今生所經歷的人生沒有任何負罪感,沒有任何罪疚感,沒有任何恐懼感,你的內在一定不會有一個人格自我的延續存在。因為你生命的本質是愛,愛當中,是沒有自我的。
愛是全然的純潔,只有徹底純粹的那種心靈的清醒,才談得上完整的愛。愛之中是沒有自我的,沒有自我,就不會存在有一個自我死亡的過去、現在與未來了。只有愛可以融化輪迴,只有愛可以熄滅死亡,但是愛的前提就是要真實。
第二個就是要……你說他是寬恕也好,去寬恕自己;你說他是接納也罷,他的根本的性質就是那種,沒有任何分別的、無差異性的、徹底究竟的包容、接納與寬恕,那個就是愛。
愛是不變易的,愛是永恆的,愛是亙古的,愛是生命的原始的實相;愛是光,愛是生命,愛是一切一切的根本。一切一切的輪迴都是因為迷失了愛,而成為了與愛相對的陰影,那個陰影就成為思量心。
回歸到愛,想要從思量心當中解脫,就一定要甦醒你生命原本的愛。怎麼去甦醒呢?就是要去最根本上,最大程度,盡最大努力,去寬恕自己。最難寬恕的就是,宗教灌輸給你們靈魂深處對性的罪惡感。這個不除掉,這個不消融掉,你們永永遠遠都在三界六道的生死輪迴當中出不來的。
「三界往來淫為首,六道輪迴愛為基」,這是宗教裡面講的。「淫」是什麼東西?「淫」是縱慾的意思,貪婪,縱慾,知道嗎?他並不指的是性慾本身。
恰恰相反,當你能夠直面性慾,直面你內心裡面對性慾的那種罪惡感,直面你罪惡感當中,對性慾的那種亢奮和喜悅的心,把那個亢奮和喜悅貪愛的心,將他真實地展現出來,並且去將他正常化、合理化、平常化,當罪惡感消失了之後,你會發現性慾本身跟你想喝一杯水本身沒有任何區別,你就從「三界往來淫為首」當中的這個「淫」當中,就解脫出來了。
你不再恐懼性的時候,你會發現性對於你沒有任何吸引力了,因為你本身是自由的、真實的,那麼你本身就是具有愛的。只有愛可以融化恐懼,只有愛可以熄滅淫慾,只有愛可以救贖靈魂,只有愛可以蕩平生死。因為愛就是天堂,因為愛就是上主,而在上主之內,是沒有什麼事情不可能的。
對於三界六道,人間萬物一切眾生來說,上主的光明與愛,那個就是真理,唯一的真理。祂走到哪,祂的愛行使到哪,哪裡就會有奇蹟;祂的愛行使到哪,哪裡就會出現神蹟。
當上主的愛降臨在你的身語意當中的時候,你的身語意都會變成天堂;當聖主的愛降臨到,你的對性慾的這種恐懼和對性慾的負罪感當中的時候,當你以愛面對你的負罪感和恐懼的時候,你的性慾也會融入到那種愛的平安當中去。在愛的光明與純潔當中,是沒有性慾習氣的立足之地的,性慾曾經佔據的你的身心那部分,同時就會被天堂的光明所取代。這,就叫「救贖」。
所以說,一個修行的人啊,第一個,不能迴避,不可以躲藏,不可以撒謊;第二個,不要有任何束縛,讓你的心處在上主的愛當中。上主對於你沒有任何指責,沒有任何挑剔,因為你就是「祂」。你生命的本質就是「祂」,「祂」到人間來的目的,就是為了在你人生的夢境當中,找到你生命原始的那個自己,因為那個自己就是「祂」的光明。你就是上主的一部分,你是上主流落在三界六道當中的,夢境當中的追憶而已,你是神靈上主的一念回憶。
當你在你的心靈的純淨與愛當中,甦醒了那種愛的永恆不滅的性質的時候,就等於說是聖主從你夢境當中醒過來了。那麼,你的人生夢境,就會隨著聖主的清醒、甦醒,而一層層地消失。反過來講,就是你的這個人格自我——沉淪於生死輪迴當中,無限劫、無量世的人格自我,被聖主天堂的光明所救贖了。你將成為光明的天堂,而不再成為一個輪迴生死的鬼魂。這,就叫「超度」。