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你們要知道這個，人啊，我們所說的這個人類，一個人的狀態，他就是你的心，放在你的六根上面。就是你的心啊，放在你的眼睛看到的，意識思考到的，身體感受到的，耳朵聽到的，包括舌頭嚐到的，包括說是你想要說什麼話，你說出了什麼話，得到了什麼樣的反饋，心底裡面思索到的。當你的心放在六根之上的時候呢，他就會形成了對六根的攝取，從而形成六根對心靈的牽引，形成了境界。這個境界，就是人的心識分別與意識結合形成的人格。
當你的心放在六根上面，那麼你就是這具身體。當你的心認可了這具身體，並且被這具身體的功能、感官、感受，牽引你心靈的思慮分別，那麼你就是人類。
修行的人啊，什麼叫修行的人？修行的人就是，從這具身體之內，反觀你的心靈，反觀你的思慮的動機，在你思慮的動機當中，去深入你的動機，找到形成動機的，非常細膩的，你的今生的形成動機的體驗和記憶，並且對這個記憶進行寬恕，這個就是修行的人。
修行講的是，修行人的核心就是出離，就是你一定要，從這具身體當中，進入到你內心的動機深處去，去修正你的動機，將動機對人間的企圖轉為對天堂的渴望。
那麼，天堂是什麼東西呢？天堂就是愛。人活著的唯一的目的，在人世間存留的唯一的目的，就是成為愛。愛本身就是目的，不是說是你成為愛了之後，你獲得什麼，而是成為愛，這就是你修行的最根本的目的。因為愛的表現，愛的核心是無私，沒有一個自我的存在，就沒有一個被自我所牽引的生死輪迴。
那麼那個愛，只是用人類的感受，去體驗祂的時候，覺得好像是不是，「我對別人好啊，我奉獻了呀，就是我無私地做了很多公益呀，這就是愛了」。這只是愛，在人世間這個泥潭當中啊，投射出來的最底層的、最表淺的那層光而已。
真正的生命之愛啊，祂是永恆的、完整的、無限的，祂是原始的生命的表現，那個表現裡面，是無窮盡的光明和溫暖。當你成為愛本身的時候，就沒有一個能愛別人的你，也沒有一個愛別人的你的存在。你本身是愛的時候，是不會有自我意識的，這個就是神的狀態。
神的狀態，用兩句話可以把祂概括了，就是覺察本身啊……神，祂是一種臨在於你身心意識和思慮心之中的，像是光明照到水裡面的，一體完整的一種清澈感，這種清澈感本身是脫離意識，但是卻比意識更加地清醒的狀態。
用人的話說，就是一種恆久的覺知的狀態，恆久的覺察的狀態。就是覺知本身就是目的地，覺知本身就是如實不變的……怎麼說呢？是如實不變的實相，通過……
釋迦牟尼佛有一個「四念住」啊，「觀身不淨」「觀心無常」「觀法無我」，還有一個是什麼來著，「觀受是苦」，這是「四念住」。四念住的核心呢，他就是，要對自己的身語意、身心靈，念頭、情緒、體驗，保持一個恆久的覺察心，一個覺察的狀態。
什麼叫覺察呢？就是內觀。什麼叫內觀呢？就是你的這個，脊背後面突然爬了一個螞蟻，你眼睛看不到它，但是你的心，立馬能夠覺察到你的汗毛上面爬了一個螞蟻在動。你看不到它，但是你卻能夠敏銳地覺察到你後背上有個螞蟻，就是那種覺察。
那種覺察如果深入進去了之後，進入到覺察本身，你會發現，覺察內在並沒有一個可以被覺察的對境，並沒有一個螞蟻在爬，也沒有一個覺察到螞蟻的一個分別在裡面。那個覺察就深入到了，那個覺知的，恆久清澈的那個覺性當中去了。所以說覺知本身就是目的地，不是為了讓你去培養覺知，而是讓你恆住——恆久地安住在，覺知內在的清澈恆定的永恆之中，這個就是四念住的修法。
釋迦牟尼佛講了嘛，修那個四念住的人呢，一天的時間啊，可以比得上其他的外道法門的一劫的時間。啊，你不用修多少年……這個《四念住經》的那個原話我記不得了，就是釋迦牟尼佛講的，你不用修多少年，你不用修多少月，哪怕你修幾個時辰、幾天的時間，你所獲得的成就，都要遠遠超過那些外道修行的那個成就，他們修多少年……這個就是四念住。
所以今天我提煉了一下，因為我這個修行是有輪迴的嘛。在我輪迴狀態不好的時候呢，我就是一個完整的人類，我的心是安住在我的肉體之上的。但是我跟你們不同的一點在什麼地方呢？我知道自己是個人類，你們不知道的。
我知道我的心，安住在我的這個「眼耳鼻舌身意」六根之上，形成了「色聲香味觸法」六塵的境界，並且有一個，我看到、我想到、我嚐到、我聞到、我聽到……的六入與這個自我人格在。我知道我是人，這個「知道」，他就不再是人類了。但是絕大部分人是不知道自己是人類的，因為你沒有神的那一部分。
你沒有神的那一部分，你是一個完整的人類的時候，你是不知道自己是人類的。那麼你只能在人類的這個純黑暗的境界當中，去找一些灰色的，一些亮色，來鼓勵你修行的信心。這個亮色是什麼呢？就是「八正道」，就是慈悲喜捨、布施放生、磕頭念經、做善事、行功德，就是正念、正行、正思維、正心、正語、正定，這個就是灰色。
而真正的修行已經有所成就，解脫了死亡的人呢，他是不屑於去看這種灰色的，因為灰色是屬於黑色的一部分。你的基底是純黑色的，你想要從純黑色當中走向光明，必定會經歷灰色，灰色就是八正道——正定、正語、正思維、正念、正行……然後是什麼呢？就是各種符合法的在人世間的表現，包括慈悲，包括布施，包括忍辱，包括精進，包括禪定，這都是灰色。但是，一個已經覺醒了的修行者，他是不會去在灰色當中，去尋找正確的，他只會去尋找光明。
那麼今天呢，我這個修行者，就是將自己的這個修行的體驗啊，把他提煉出來，就兩句話啊。就說是，愛啊，一個修行的人，當你去成為愛的時候，那個愛，就是你生命的目的地，不是你通過愛，而去獲得什麼東西，而是愛才是你真正的自己，你原始的自己。第二個就是覺察呀，覺察本身，就是歸屬地。覺察本身內在是沒有一個覺察者，沒有一個可以被覺察的對境的，覺察是恆常的、無限的、亙古的、不變易的。就這兩樣，愛是體驗，覺察呢，就是人的內觀，正定。
那麼，怎麼樣才能達到愛呢？寬恕。愛的唯一的表現就是寬恕，愛的表現不是奉獻。你們要搞清楚，人家說是「哎呀，我這個人很無私呀，就是我為眾生奉獻了很多呀，所以說我很有愛啊」，錯了，愛是沒有分別的。你有奉獻的概念，你就不是愛，愛本身是沒有奉獻的概念的，愛本身是無條件、無償的接納。
我給你們舉一個很簡單的例子，一個母親生了孩子，她的孩子需要吃奶，每三小時一次，她連覺都睡不成，你覺得她會對自己懷裡面的孩子，有奉獻的感覺嗎？「哎喲，你看，我為了給你餵奶吃，我連覺都睡不了」，她會有這樣的感受嗎？她餵孩子那個是本能的，她甚至連愛的概念都沒有，那個是本能的，因為那是她的生命，你知道嗎？她對孩子三個小時餵奶，那是天經地義的事，那是她活著的意義。
她會在餵孩子的過程當中感覺到無限的欣喜、幸福、安寧。她不會對孩子說：「你看我為了餵你吃奶，三個小時就要起來一次，我很痛苦，我為你付出了。」她不會有這樣的概念，如果有這樣的概念的話，這個母親，我覺得那個就……她就沒有什麼資格談「母親」這個概念了。
真正的愛就是那種，母親哺乳嬰兒那種狀態，是無償的、無條件的，沒有任何付出的感受的，而是在過程當中，體驗到無限的幸福和安寧，那個是愛。
真正的愛的存在啊，愛的體驗，就是這種，類似於母親哺乳嬰兒這樣的感受，完全沒有付出感，因為你所做的一切，都是在為你自己而做，這個是愛，愛本身是沒有「奉獻」的概念的。奉獻，這就證明你的潛意識裡面還有我和他的區別，你對於這個世界還是有排斥感的。
如果說是你內心裡面，真的達到了無我無私，那種生命原始的接納和溫暖狀態的時候，你對這個世界是沒有任何排斥的，為什麼呢？在愛之中，是沒有分別意識的陰影。你對這個世界，你會覺得在這個世界當中，這個世界僅僅是你生命投射出來的一個陰影的一個幻覺而已，你對幻覺不可能有任何排斥，因為你並不害怕。
因為當你是天堂的時候，天堂是永恆的、幸福的，在幸福當中是沒有恐懼感的；沒有恐懼感，你就不會有懷疑；沒有懷疑，你就不會有分別；沒有分別，你就不會有拒絕；沒有拒絕、沒有懷疑、沒有分別的安寧和永恆，那就是愛，這個就是人的體驗。
第二個呢，如何能夠安住在這種體驗當中，就是我剛才說的，進入到甚深的內觀覺察的狀態。去尋找你內在自我的起心動念，去尋找你起心動念背後那個微妙的動機，去找到你動機背後，形成動機的記憶，去在你動機記憶的深處的體驗當中，去用你的溫暖，去寬恕體驗，釋懷體驗，擁抱體驗，融化體驗，並且住在體驗融化之後的那種清醒的覺知當中，這個就是最正規的佛法修行。
一個是成為愛，一個是住在恆久不變易的那個覺知當中，就這兩條可以讓你在極短的時間之內立斷生死。不要在黑暗當中去尋找灰色，當你將灰色當真的時候，你的外道修行就開始了，哪怕你修行的是佛法，那個也叫附佛外道。不要將這些有施啊，禪定啊，念經啊，放生啊，當成了修行，不是的。修行就這兩樣，就這兩條。
向內走，讓你生命原始先天的這個愛的體驗，甦醒過來。然後，你自己可以做到的就是，以你主觀的意願去尋找你心靈動機內在的體驗，並且進行寬恕他。寬恕體驗之後，就住在這個寬恕體驗背後的，體驗融化了的那個，展現出來的清澈永恆的、凝定的覺知當中。愛和覺知，祂是一體的，愛本身就是覺知，覺知的體驗就是愛。那麼久而久之，可能你就可以達到一個解脫心意自我，脫落身心感受的程度，你就從分段生死當中就解脫出來了。
因為這兩天，在陪同家人嘛，然後這具身體內的這個覺性，就是當我平常作為修行者的，出離身心自我而形成的，清澈圓滿的那種光明啊，祂就暗淡了。因為你要動用人類的意識和人類的情感去跟家人交流的時候，那麼，構成人性的這些習氣和記憶呀，他們就會凝聚，才會成為人格嘛。因為你的家人不可能去跟神交流，對吧？
神啊，是沒有語言的，這個是我要跟你們糾正一點的事情。人們總以為神會說話，「你看神諭呀，神告訴我什麼事情了呀」，不是的，那個只是神的智慧借助你自身的業力，在你的境界當中幻化出來的一種生命形態。純正的神是沒有語言的，祂是光的變化，祂是光中蘊含的無窮盡的智慧與愛。
完全脫離了心意分別，完全脫離了思量心當中，那些極盡細膩的，微細念頭的掛礙和習氣的沾染，而滲透在身心靈當中，不變不易的、完整的、純淨的、靈動的、具有生命力的光，那個是神。
真正的神啊，第一個，祂沒有語言，所以祂不說話；第二個，祂沒有語言，所以祂不會被語言所描述；第三個，祂沒有心意思慮和身心感受的這種禁錮，所以祂是無限而不變易的。
祂是不會說話的，不會說話就意味著祂沒有分別；沒有分別就意味著祂不會被分別所阻礙，不會被分別所禁錮，不會被分別所沾染，不會被分別所觸及。所以祂又是無來無去，當下圓滿，那個是神的狀態。
在神的狀態的時候呢，我很清醒地知道自己變成人了，為什麼呢？因為自我內在的，這具身體之內的，這個自我感受和體驗啊，在聚集，在形成自我意識和自我動機，那麼我就知道，人是怎麼活著的。
人就是，心靈動機聚合人的意識形成了思維，心靈動機聚合人的六根，形成了「我看到」「我想到」……這種六入，心靈動機與六根六塵六入的結合，形成了「我」想、「我」看到、「我」想要、「我」害怕、「我」歡喜……有一個「我」在，那麼我的家人呢，就必須得跟這個「我」交流，才能夠形成了在人世間的，他們眼中的這個「我」的這種形象和社會身份。
如果這具身體內要是沒有「我」——這個「我想」「我說」的這個自我的話，那麼我的這具身體呀，在他們眼中看，那個就是一個，像是一個癡呆傻人一樣，沒有反應，就是他們對我說什麼的話，我是沒有反應的。
我說這個沒有反應，可不是我昏迷了啊，不是的。我清清楚楚知道他在說什麼，我甚至於知道他在想什麼，我甚至於在他沒有說話之前，他那個動機剛形成，就比如他告訴我，「哎，你去幫我拿杯水」，他這句話還沒說出口，他的心識動機還沒有形成之前，我就知道，他下一步要讓我去幫他拿一杯水，你知道嗎？但是，我的表現呢，就會像空氣穿了一個軀殼一樣，我會去給他拿水，但是他不會認為是一個正常的人在幫他幹活，他就會覺得這個是個機器人。
在我是神的時候呢，這具身體之內是沒有「我」的，祂是純粹的光。純粹的光，祂是不會沾染人類的情緒的，也不會沾染人類的意識的，所以說出來的話，都是很簡單的，很簡潔的，不會有任何情感的交流，不會有任何習氣的那種感受，不會有任何思維邏輯構成的長篇大論；祂就是很簡單、很直觀的那種，就是你想什麼東西，我幫你去做，但是我不會有對這件事情的感受和體驗，同時摻雜在裡面，這個就是一個神的狀態。
那麼，但是對於家人來說，他們可能就會覺得不適應，「你這個怎麼突然間變得像是一個……雖然看起來很純潔，看起來很溫暖，但是你卻沒有了人類的這種感受在裡面」，那麼他就會導致這種家庭的不穩定。所以跟家人待在一起的時候，不由自主地，你這個形成自我人格的習氣和這種細念啊，在思量心當中形成的這個習氣和細念，他就會形成動機；動機他就會結合意識形成心願；心願又會結合六根形成「我」，形成我執識；這個我執識呢，一旦形成了之後，神的那一面的純粹清澈、亙古原始的光芒，祂就被隱退了。
有點類似於夜幕降臨的感覺，有點類似於大概就到了五六點鐘，就到了那個冬天的時候，五六點鐘，天雖然還亮著，但是夜幕已經降臨了那種感覺，那個還是有亮光的。
然後當他們去上班了，我一個人開始恢復到修行狀態的時候呢，神性就開始甦醒。那個狀態的話，就好像是早上的時候，五六點，天空開始有光明了。那個內在的感受啊，就像是人睡醒覺的感受，一模一樣的，就像是我睡到自然醒了，我昨天晚上八點鐘睡覺的，睡到今天早上七八點，睡了個通宵，睡了個對時。
然後，我內在醒來的時候啊，第一個感受就是，你的夢境就停止了。如果說是你的大腦，還在處於夢境的場景當中，你還是睡著的。你醒著的表現和狀態，一定是你內在的你的心醒來了，意識到自己醒來了，這時候你腦子裡面的夢境就停止了，雖然你閉著眼睛，可是你的心是清醒的，睜開眼睛的。因為這時候你的大腦的夢境場景已經消失掉了，這時候你的大腦是屬於清澈的，心靈是屬於睜開眼睛的狀態，這個就是一個人覺醒的狀態。就說是無論我睜著眼睛還是閉著眼睛，我的內在都是睜開眼睛的狀態，都是那種清澈的，一種穿透性極強的，一種純生命力的靈動的光明。
祂是一種靈性的光明，這種光明是不受身心靈的侷限的，這種光明是不受你的思量心和意識的分別的，這種光明是不受「眼耳鼻舌身意」功能器官的這種侷限的。祂是具有穿透性，這個就是人的感應力，表現出來就是人的感應力，但是祂實際上是一種純生命力。
然後呢，在昨天，就是在我知道自己是人的時候呢，同時，他就會被人格的這個自我，將那種神靈的光芒，將真神的光，帶入到了人類的這個境界當中來；帶入到人類境界當中的時候呢，同時就等於說是神的無限智慧，進入到了時間和空間之中。
在我是神的時候，在我內在是神的時候，是沒有時間的。因為光明當中，純粹、無限、永恆的光明當中是沒有陰影的，沒有陰影就不可能有分別，沒有分別就不會有時間。
時間是細念分別，牽動了亙古原始的光明，而形成的光明陰影。那種陰影的錯動，形成了空間的移動；有了空間的移動，才會有了空間的現在的狀態、過去的狀態和未來的狀態；過去、現在和未來的空間變化，形成了光明的移動，這種移動的光明的陰影錯覺，稱為時間。
在純光當中是沒有陰影的，也就是說，沒有對於空間的分別，時間，對時間的這種感知他就會消失掉了。一旦對時間的感知消失了，空間的侷限和空間對於生命的蒙蔽，就瞬間消失掉了。就好像你面前有一個透明玻璃，雖然透明玻璃不阻擋你的眼光，但是透明玻璃它會阻礙你的身體，這個就是空間。當時間消失的一瞬間，你眼前的這個透明玻璃就不見了，不再被玻璃所阻隔了你和你身前的空間的時候，這個完整一體的空間啊，祂就會甦醒了，亙古沒有改變過的自由、永恆、光明、極樂，那是一種大無畏、大光明的燦爛狀態，那就是天堂。
在天堂當中呢，當開始有了思量心當中的，細念和習氣聚合成的這種動機；動機和人體的意識結合形成心願；心願聚合了六根，形成了我；這個我和心願聚合形成了，我看到世界的境界——就是世界實際上，是我內在對於世界的記憶的投射——那麼這個時候，那個神的光明，真神的天堂的光明，就會被帶到了時空當中來。
進入時空了之後，就會有這具身體在這個時空當中的過去和未來。那麼我就看了看，這具身體的過去，不禁真的很感慨。我是從37歲出來講法的，到了今天49歲，講了12年。37歲……頭三年吧，是在淨化邪教裡面的一些習氣，改變邪教裡面的很多觀念，然後三年過去了之後，開始真正純正地進入到佛法修行。
2016年的時候呢，這具身體當中，就開始培育出來了一個真正的修行者。那個時候，這具身體之內的那個凡夫俗子，曾經邪教徒的那個心靈啊，已經從攀緣人世間、攀緣自我，轉向了攀緣佛法、攀緣真理、攀緣信仰。
然後就有了2016年的那一次選擇，那次巨大的，人世間命運的一次轉折：遇到了一個，足以改變當年的我的人生命運的一個機緣。而且又是符合了我當年的，各種各樣對人生的願望的一個……換句話說，就是唐僧碰著女兒國國王了。
那個時候的我，又是單身，又是年富力強、年輕氣壯的，各方面的慾望又極其強盛的。碰著了一個身價幾十億美金的美女，然後又符合了我內心裡面對於人世間道德觀念的這種界定——上流社會，高學歷，然後長得也漂亮，而且又對你很崇拜，對你很愛慕。只要你點頭，只要你願意，馬上給你買別墅，馬上就……各種各樣的，就人間你可以獲得的權力和財富，在那個時候，你是應有盡有的。
然後在那一刻呢，他跟我的信仰發生對沖了，為什麼呢？因為當年的那個我呀，還是凡夫俗子，如果當年我要是跟著當時那個慾望走了，美其名曰「我要為了真理的弘揚，我需要錢」，那麼這個潛在動機裡面，埋下的就是，信仰在為我的慾望服務了。
知道嗎，人家為什麼要願意跟你在一起呀？還是因為看重你的智慧和你修行的潛力嘛，對吧？人家覺得你是未來的一個神靈，未來的一尊佛，所以人家想在你尚未成佛之前，那麼跟你有一段姻緣吧，因為他們家人很信我。
那麼如果這個時候，我要是確確實實昧著自己良心，說「哎呀，你看，為了全世界的人民，能夠聽到真理，能夠聽到佛法，我需要借助一個很高的平台」，那麼我就答應了跟這個女富豪的姻緣。我的性慾也滿足了，我的生活也保障了，我可以獲得人世間的很大很大的權力。十幾年前的幾十億美金跟現在是不一樣的，而且你們想，幾十億美金的家族，那個只是她的錢啊，還不是他們家族的錢，那可以在社會上幹多少事情？他們的社會階層該有多麼高？
如果要是當年，要是十幾年前，我要是選擇了她的話，那麼現在，可想而知，我可能會獲得人世間，人類所能夠想像的權力的……可能很大一部分吧。但是因為我當年的那個選擇，就會導致我，在48歲，就十年之後，經歷那次死亡考驗的時候，一命嗚呼。
因為這具軀殼啊，今天我這具在人世間的軀殼啊，不是為了在人世間滿足我的人格慾望留著的，這具軀殼是為了我內在的這個神靈，甦醒如來，為人間講法用的。就是我這具身體呀，他是一輛車，如果這輛車，在人世間降生的目的，是為了承載十方如來的智慧，在人世間宣揚真理，將如來的智慧與西方基督的慈悲結合在一起，為人類留下一條解脫死亡，登往天堂的光明之路，這具身體的意義在這個地方。
如果這具身體，被我的人格意識所佔據了，選擇了滿足我人格意志的慾望和人生目的的話，那麼身體這輛車就失去了，他存在的價值和意義。那麼這輛車所遭遇的，未來的結果，就一定是人類的結果。
就說我48歲遭遇過一次死亡的劫難，真正的死亡，可不是那種心理上的死亡，是真正的肉體上的死亡。這件事情早就安排好了，在我出生之前，我48歲會死亡這件事情，就安排好了，因為我很小的時候，我記得，我給我媽講過這件事情，我說，我如果要是不修行啊，我的生命活不過50歲。我說我當時……因為小的時候看得不是很清楚，我說，我要是不修行的話，我的生命大概在49歲就終結了，就是活不過50歲。
那麼，什麼是修行呢？如果說在我37歲，40歲那個時候，遇到那個富豪，遇到那個非常漂亮的女博士，我選擇了跟她走，雖然說我還做著一些所謂修行的事情，還在學法，還在禪定，但是實際上我的心啊，已經選擇了人世間，那麼我就必定要承受人世間……就說我承受人世間未來現象的這個平台，就是我的人格基礎。
因為我選擇了當人嘛，那麼面對這個人世間的，無論是富貴也好，性慾也罷，無論是權勢，還是死亡，都只能是我的這個心意人格自我去承擔、去面對，對吧？那麼到了我48歲死亡那個時候，面對死亡的時候，我的心，就是一個「人」在面對死亡。一個「人」，你有什麼力量去面對死亡呢？
那麼那個時候，可能我升起來的，面對身體的這種絕望、痛苦、生不如死的折磨的時候，我心底裡面，升起來的就是無盡的恐懼和無盡的悔恨。我悔恨自己為什麼當年要背叛我的信仰，我會悔恨自己為什麼當年不跟著我的信仰走，而墮落成為了今天在死亡面前，孱弱的、瑟瑟發抖的一個鬼魂。
那麼當我的心，處於無盡的絕望和悔恨，無盡的恐懼和焦灼的時候，那麼這個業力呀，這個死亡的業力，就會將我恐懼、焦灼、悔恨的心，凝聚成為我新的人格。就死亡這件事情，會將我的這個人格的最深處的體驗啊，那種悔恨，那種絕望，那種深深的恐懼和焦慮，無盡的焦慮，凝聚成為我新的人格。這個人格所攜帶的能量啊，就一定是下三道的能量。
所以我的身體，不可能活很久啊。可能我48歲碰到那件事情了之後，可能再過一年，實在承受不了這個身體的這種折磨——因為你的內在的這個生命境界很低的時候，那個境界所相應的能量場就會很低，他就可能會導致各種，身體的這種敗血症啊，各種突然間發炎了之後，就沒有辦法根治的這種毛病啊，就會頻繁沓來——可能幾個月我就死掉了。這個是我親身經歷的啊，這個是我親身經歷的，一個人死亡很快的。
可怕的不是死亡，死亡本身跟你感冒沒有任何區別，你們相信我。就是現在的人、未來的人，聽到這段錄音的人，你們要記住這句話：死亡本身和你感冒沒有任何區別，就是身體的一點點不適，可怕的是你心靈的體驗。可怕的是你心靈，在面對死亡時候的那種，絕望、無助、恐懼和無限的焦慮，那個是可怕的，他會讓你生不如死，他會讓你覺得，死亡是一種最大的、最根本的解脫，知道吧。
肉身的死亡，根本不可怕，那個就在我來看，死亡本身還沒有你骨折痛苦哪——你出去之後一不小心摔了個跤，胳膊摔骨折了，這個痛苦都要大於你躺在病床上，臨終的時候那種痛苦。臨終的時候，人不痛苦的，因為身體本身就不是你。
那麼當年如果我要選擇了那個億萬富豪——那個美女，選擇了我的性慾，選擇了我的權力慾，選擇了我的貪婪，選擇了我在人世間的自我人格的，無限地延展的這種自我膨脹的滿足，那麼後面十年之後的這段生死劫難，我就只能以自我滿足之後的人格去面對，人格是絕無可能，穿越黑暗的死亡的。
人格的自我在死亡面前，就是太平洋上泛起的一個泡沫，你知道嗎？你只能乖乖地跟著你的內心的恐懼和絕望，去無盡地悔恨，在無盡的恐懼和煎熬當中，進入到了，那個深不可見的，死亡的深海當中去。那個是很可怕的，那個才可怕呢。
所幸的是，在我遭遇到我今生最大的一次誘惑的時候，我隱隱約約記得，當時我是好幾天沒有合眼啊，我在問我自己，「我說你到底要什麼？你看，這個女人如此愛你，愛你愛得如醉如癡的，如瘋，就是愛得都癡魔了。然後，見了你第一面，就要拉著你，去給你買別墅，就要給你買車。而且人家的身材又那麼好，豐乳肥臀的，皮膚又那麼好，你想你饑渴了這麼多年，你這個潔身自好的，不敢碰這個，不敢碰那個，現在終於可以發洩一下了」。
而且當時我單身嘛，就說是你這個可以自己……「沒有任何道德的譴責，沒有任何不合法的地方，全部都是，那個就真的是香車、美女、別墅、財富、權力，一切。但是，這是你要的嗎？你誠實地回答你自己，這個是你要的嗎？」
「如果你要這些的話，你當年為什麼，要去放棄自己的人生所有的希望和幸福，去為邪教賣命呢？你不是還是，當年還是認為邪教裡面有真理？你都是為著曾經心目當中靈魂所追求的真理，去死過的人，去將自己的身家性命放在刑場上，被人拉去槍斃的人，你都無怨無悔的人，今天你就怎麼倒在這些性慾、財富，這些貪婪的人格的渴望之上呢？你怎麼就這麼孱弱得不堪一擊呢？」
「當年你可是，為你所謂的心目當中的真理，犧牲了一切，承擔了一切，經歷著生不如死的煎熬，你都沒有低過頭的人。現在你怎麼就為了，一個女人的身體，那些幾十億美金的財富，和他們背後那些龐大的社會關係網，為了人世間的權力，去出賣你靈魂的信仰呢？」
然後我記得當時，我真的好幾天沒有合眼，我就反覆問我自己，問我自己這個問題：「你到底要什麼？」最終我發現我自己要的，還是我的信仰。那麼我要我的信仰，就意味著我要拒絕我內心的慾望。這兩者是二選一的，這個沒有一個灰色地帶，就是黑和白的關係。選信仰，就要拒絕你內心對人世間的一切企圖；選美女，選了美女和財富，就等於放棄了你解脫的希望，就等於放棄了你對如來的這種堅貞的事業，不要自己騙自己。
那個時候的我，不是現在的我，如果說是現在的我，是49歲——十二年之後的我，再碰到那種情況下的話，我可以如實地講，就說是選與不選對於我都是一樣的。就我要是選擇跟她在一起，和我單身過著一個平常的生活，沒有太大的區別，為什麼呢？因為目前這具身體之內，這個人格自我，他只是一個記憶而已，這具身體之內的生命主體，已經是無限、不變易的光明了。
所以說是，那所謂的幾十億的財富，所謂的上流社會的權力，所認為的這個豐乳肥臀的美女，在我心目當中……哎呀，那個怎麼說，就覺得是一個……就覺得是一個保潔阿姨，沒有什麼區別的。就說你是一個幾十億的富婆，我覺得你的這個身份形象和背後蘊含的價值，和我們家的這個保潔阿姨沒有任何區別，因為我不是人類呀。
我不是人類，你們都會進入死亡的，我不會的，今天的這具身體之內，是沒有一個可以死去的我了。換句話說，這個就是神人有別——我是光明的，我是永恆無限的不變易的光明，而這個保潔阿姨和幾十億的這個女富豪，你們都是待死的鬼魂而已。
我和你們在一起，就是我有選擇地跟你在一起，那是你的榮幸，不是我的榮幸，是我在救贖你的靈魂，是我在利用人間的這種愛情呀，這種關係，這種家族關係，在救贖你和你家族的靈魂，不是我要在你們這獲得什麼的，人世間我什麼都不要。
就像你們不可能去，那種旱廁，那種公共廁所裡面，去撿食物吃一樣，神也不會對人世間有任何的興趣，有任何的貪圖。光明不可能對黑暗有任何的期望吧，因為那個都是錯覺。
但是當年的我不行，當年的我不是神，就是我的人格。當年的我就是人格，那麼人格選擇了美女，選擇了財富，就等同於選擇了輪迴，你要以人格的基礎的這個境界，去面對死亡的檢驗。
當我選擇了佛法，放棄了對自我人格的維護，放棄了我對於財富名利，尤其是性慾的這種眷戀、渴望和貪婪，就等於放棄了我後面的整個人生，你知道嗎？那年我正是年富力強的時候，我等於親手扼殺了，我自己人格意志對於我整個人生的渴望，就等於說我明確放棄了，我後半生所有的人生。
在我放棄那一刻，我親眼看到釋迦牟尼佛在雲端當中，在微觀下的那個虛空當中，釋迦牟尼佛以金碧輝煌那種萬丈金身啊，站在七彩雲霞構成的蓮花座上，為我的靈魂披上袈裟，那是2015年。從那天開始，大概三個月之後，我證到了覺性。
我是48歲死亡之後，49歲的2022年的1月20日，證入了覺性，就是覺性成為了我，但是我是在2016年的5月份，證到了覺性。就說是覺性的清澈無生的那種性質，那種明晰，不染光明與黑暗的那種不滅的清澈性質，穿透了我的身心自我，在這具身體之內呈現出來了那種覺性的光芒，所以我才寫出來了什麼「地光明」「法光明」。那些文章不是人類可以寫出來的，那些文章一定是證到覺性的人才可以寫出來的。因為覺性是無生的，無生的覺性，只有你證到了，你才可以去將祂以生滅法去呈現出來。
所以這就是達摩祖師講的，不見性者，宣說三藏十二部皆同魔說。因為覺性是無生的，只有證入無生的人，才可以去解說無生法，可以通過生滅法的觀念、境界、感受，去破開被生滅法所塑造的眾生的心意，通過眾生的心意的這些煩惱迷障，展現出究竟智慧破開煩惱迷障的八萬四千法門。只有覺悟者可以說法，知道吧。
講經跟說法是兩個概念。講經的話，你們就按照釋迦牟尼佛呀，包括維摩詰大菩薩留下的這些經書，一個字一個字去解釋。解錯一個字，你是要下地獄的，講經是件很嚴肅的事情的，錯離開一個字，你是要承擔下地獄的後果。
所以當時鳩摩羅什說：如果說是我要是解錯一個字啊，我要承擔果報的，如果我要是這麼多年翻譯佛經沒有錯誤，在我火化的時候，我的舌頭不爛。最後火化出來之後，他的舌根啊，是一整條舌頭，不爛的，沒有被火燒掉，這就證明他是深諳佛義的，知道吧。
但是說法，只有八地以上菩薩可以說法。八地以上菩薩就是證入了無生覺性，無生覺性已經成為祂自己了，祂就可以借助生滅法，去宣揚第一義，以第一義破開生滅法，令眾生明心見性，回歸自性國土。這個是只有大菩薩可以，大菩薩，八地以上大菩薩就是佛了，只有佛可以說法，除了佛以外，任何生命不可以說法的。今天我就是佛，我只是一個沒有圓滿的佛，我是屬於八地境界。
然後呢，在釋迦牟尼佛給我的靈魂披上袈裟之後呢，然後大概過了三個月，我突然間有一天就證到了覺性，那個感受就是，一剎那間，我就不再是我了。過去我是用我的心和意識在思考問題，但是當覺性甦醒那一瞬間，我的心意和心意背後的深深的思量心，像一件衣服一樣，被脫下來了，而脫下衣服的那個自己呢，那是我從來沒有見過的，真正的自己。
那是2016年的時候，就好像是一個睡夢當中的光明，突然間睜開了眼睛一樣。在祂睜開眼睛那一瞬間，光明和黑暗的形式都不重要了，因為祂永遠不會被黑暗所改變，也不會隨著光明所增長，祂是光中的明性。
在一個絕對黑暗的房間裡面，伸手不見五指，對他的描述都是輕的，他是一種有質量的黑暗。就那黑暗是有質量的，他是布一樣的那種感覺，就黑得不能再黑了。這個時候你突然間劃了一根火柴，光明升起那一瞬間，黑暗就會迅速退去。那個覺性啊，就是光明撕裂黑暗的，明晰而清澈的，無形無相的那種力量，祂具有摧毀黑暗的力量，但是祂卻並不是那個光明的形態。不是火柴點著了之後，那個火苗的形態，而是隨著那個形態綻放出來的，驅散黑暗的那種明澈的力量，那個就是覺性。
祂是樹中之香，水中鹽味，色中膠青。祂無形無相，無色無味，卻滲透在一切「色聲香味觸法」當中；祂無生無滅，無來無去，卻伴隨著生滅緣起。祂伴隨著眾生的生死輪迴，卻從來沒有被生死輪迴當中的你我所改變過、觸及過。
祂現在此時此刻，就滲透在你我的，身心靈、意識分別和思量心的剎那的細念當中，卻不被剎那細念的思量心所沾染，不會被人的習氣所阻礙、蒙蔽。祂就像是在夢境當中睜開眼睛的人一樣，夢境和睜開的眼睛一體，但是睜開的眼睛，卻永遠不再被夢境所牽動、所蒙蔽，那個就是覺性。
然後到了我2021年的10月份，48歲的時候，那個死亡如期來臨。在那種巨大的痛苦和絕望的生不如死煎熬當中，是我信仰的那個自己，是我十年前，我選擇了釋迦牟尼佛的信仰，選擇了修行，選擇了放棄我整個人生的，那個信仰的我，在承擔著死亡。
那就好說了，我十年前就已經放棄我的人生了，那麼現在這具身體的死亡，帶來的我人格的恐懼、痛苦、難過、絕望，我全部都可以接受啊，因為我十年前就放棄你啦，現在你只不過再演一遍，我有什麼不可以接受的呢？
於是在那種深刻的、真實的、徹底的肉體的折磨當中，和人格自我絕望、恐懼、焦慮和痛苦的感受當中，那個信仰的我，平靜地、無限溫暖地、寬恕地接納了，這個人格自我的焦慮和絕望，接納了這個身體感官的死亡，同時，接納了由這個身體死亡之後，所帶來的一切不可知的，不可想像的，這種災難性的後果。
我的人格深層次的那些焦慮和恐懼，絕望和孤單無助的習氣，全部在我接納的那個溫暖當中，被寬恕了，被平復了，被我這十幾年來，對諸佛的信仰形成的那種安寧清澈的覺照，所融化了。
所以說在後面那幾天的，身體極度痛苦的時候呢，我家人給我發短信呀，打電話，他們都會覺得很驚訝，他說，「碰著了這麼大的致死人命的事情，為什麼我們在你的文字當中看不到一絲埋怨，看不到一絲痛苦，看不到一絲抱怨？我們看到的就是那種很寧靜、很平和、很淡定的那種感受」。
我也不知道為什麼，因為我從來不認為那個痛苦那個我是我自己，我從來都認為那個信仰的我才是我自己。我的心，從那一刻我放棄了人生後半生開始，我的心就一直是仰望著如來的，我的心從來沒有為自己活過的，我的心永遠都是仰望真理，仰望天堂的。我的心永遠都是屬於諸佛如來的，不屬於我這個人格自我的，所以這個人格自我現在死掉了，那就是你的劫數到了，你的劫數跟我有什麼關係？
你的劫數，那是你人格自我，所註定要承擔的你前世的因果。可是我是信仰構成的，我是由真理的智慧背後那個清澈構成的，我是由慈悲心背後的溫暖的安寧構成的。這個清澈和安寧的我，是完全不受這個身體的感官的我左右的，也不會受我心意、心願的這個人格自我的體驗所左右的。所以你們兩個人的死亡，就身體的死亡和人格自我的死亡，和信仰的那個清澈、安寧、透明的我，是完全沒有關係的。
我對於你們只是接納，只是愛，只是無盡的接納和安慰。無論你們做錯什麼，我都寬恕你；無論你們承擔什麼樣的痛苦，我都接納你，不要恐慌，到我這裡來。我是以我信仰的，無限堅貞和徹底純粹的，沒有自我保護、沒有自我索取的那種堅貞的心，接納了自我人格和自我身體的徹底毀滅。
然後當我後來，回家了之後，在家裡面大概休息兩個多月。這兩個多月裡面，就是修行者內在那種清澈的那種覺性，那種覺知力，清醒地見到，日日夜夜的，分分鐘鐘，我身體的細胞，從最微觀的生命的因素，生命的……
就是身體細胞之下，祂是一種生命的光明力，由生命的光明力逐漸變為了生命的體驗；由生命的體驗，逐漸聚合成為了思量心中的習氣；由思量心中的習氣，聚合生命的體驗中的細念，由細念聚合成為了生命的這些原始的，這種微細念頭的動機；由動機不斷地、不斷地層層遞進，層層構成，層層拓展，層層地構架，形成了原始生命的肉體細胞的基準的因素，那就是基準的生命的細胞信息；由細胞信息不斷地拓展，不斷地增長，不斷地重疊，構成了人的這個核酸、DNA、蛋白質，一直到細胞表面。就說是，我是親身經歷了細胞重組過程的，我知道細胞是怎麼重組的。
在重組的過程當中，一直是我的，接納了死亡那個正信的，那個修行者的安寧而純潔的心，在參與了整個細胞重組的。是我安寧的心裡面透出來的這種，生命清澈的覺性的安寧、覺性的慈悲，滲透進入了細胞重組的每一個生命信息當中。
所以當細胞重組完成之後，當我的這個身體肉體開始恢復了之後，有一天我突然發現，欸，這具身體之內怎麼沒有我自己了？那個一直是跟我這身體伴隨在一起，那個人格自我不見了。就好像你早上睡醒覺，你一低頭，我身體裡面某個部位不見了，我從男人變成女人了，你知道嗎？身體還是那個形象，但是身體內的那個心意自我，找不到了，沒有了。
然後緊接著，2022年的1月20號晚上11點，我閉著眼睛躺在床上，正在聽《金剛經》呢。我每天晚上必聽《金剛經》，才能夠去睡眠的，《金剛經》，佛的話，必須成為我臨睡前帶入夢境當中的唯一的語言。我不能把人世間的這些習氣和妄想帶到我的夢境當中去，我一定要把如來說的話，帶到我的夢境裡面去，這個就是借助夢境來修行。
結果我閉著眼睛，我就看到，突然間，怎麼眼睛那麼亮呢？誰把燈打開了呀？特別亮，就好像我躺在床上閉著眼睛的時候，有人把我的房頂那個吸頂燈打開，那個感覺一模一樣的。然後我睜開眼睛看，沒有啊，沒有人開我燈，那個窗戶外面也沒有燈光啊，但是怎麼會這麼亮？然後我閉上眼睛，還是很亮，越來越亮，然後我就注意看，它這個亮從哪兒來的呀。
然後我就看到我的頭頂上方啊，有三個還是四個那個小天使，就光著身子那個小孩兒，一兩歲，長得胖胖的那個小孩兒在圍著我，他們在轉，在相互追逐，形成一個光圈，在轉，是他們身上綻放出來的那種金色的、純淨至極的光芒。
他們在笑，他們的笑聲，我能聽到，他們的光芒，就是普照我整個的房間，照到我身體上面，然後透過他們那個……他們三四個不是在那兒追逐，形成了光圈嘛，通過這個光圈，我看到了一個由光明構成的階梯。
那個就好像是那個星光啊，就好像是那個夜裡面，深夜萬里無雲的時候，那個銀河系的星光構成的階梯，台階，一級一級一級在往上走。那剛開始的時候，那個台階很寬了，那個台階，在虛空當中，好像有幾十公里那麼寬。但是越往上，因為它的距離原因，你會看到它就形成一個像梯形一樣的狀態。
台階兩邊啊，站的都是各式各樣的，西方的神話故事裡面那種天人，有天使、天人。天人呢，都是沒有什麼，天使都是……天人的話，我怎麼給你們描述？就他們有點類似於像是中世紀那樣的人，中世紀，就是穿的是那種一色的白色的袍子。但是那種袍子又跟中國那種袍子不一樣，就是像是亞麻或者綢緞一樣那種袍子，那種袍子，它是又非常的那種……很樸素，但是又很華麗。樸素的話，是它們上面沒有任何的裝飾；華麗的是，從他們袍子上面，綻放出的那種光明，七彩琉璃的那種光明，非常華麗，每一個人都很漂亮。
然後再往上走的話，就是那種大天使，真的是身後長著翅膀的天使，真的是那樣子的，他們跪在這個台階的兩邊，越往上越多，就說是，像是充滿虛空一樣那種天使和天人。
然後在台階，距離我大概三十節台階左右的樣子，站著一個人，手裡面拿著一個拐杖，木頭的，祂穿著亞麻布的那種顏色，祂身上穿的那個衣服啊，反倒沒有那些天使、天人那個衣服那麼流光溢彩，很樸素。但是當我看到祂的時候，我整個人就呆住了。
祂是一種……祂長得怎麼樣無關緊要，祂長得就是很普通，天空當中出現這個人，算不上英俊，就長得很普通，但是我唯一忘不了，就是祂面容的那種表情和祂那個眼神。那個眼神，是我看到的，可以瞬間讓靈魂安寧下來的眼神。
無限的純潔，無限的愛，無限的溫暖，是沒有底的那種溫暖。祂不像是母親看嬰兒那種感受，而是一種純潔到沒有自我的愛的感受，那個只有神有這樣的眼神。除了神以外，不可能有任何人類的修行者，或者人類的什麼成就者，有這樣的眼神。因為那種眼神背後是沒有人性的自我，祂是純粹的那種光明的、純淨的、無限的天堂的愛。
祂從祂的頭上、身上綻放出那種純淨的光芒，那種光芒裡面充滿了撫慰靈魂的愛和安寧。在那一瞬間，在我看到祂那一瞬間，我的這個意識呀，我的這個人格頭腦意識，我還沒有作出什麼反應呢，還處在震驚狀態呢，我的人格心願，我的人類的這個人格心願，瞬間就跪倒在地了，就根本不受我的主觀意願左右的。就在我心臟部位的人格這個自我感受，人格的這個自我體驗，就根本就不聽我意識的左右，也不跟我的意識人格打招呼，就是我意識人格深層的自我體驗那種感受，瞬間就趴在地上了。
雖然我閉著眼睛嘛，然後我在看著祂的時候，就是我內在那個人格自我，就趴在地上嚎啕痛哭啊。為什麼呢？因為在我閉著眼睛看到那個神的時候，看到耶穌的時候，我生命的極盡微觀，超越了我細胞生命因素的那些地方，就是在我的，構成我細胞生命因素的極盡微粒的每一個微粒當中，有一個自己醒過來了。
而每一個細胞的微粒和其他細胞的微粒，他們都是同一個境界的我。就是剛剛醒過來的這一瞬間，我才知道，這個我才是真正的我，這個我只是被我的思量心當中，展現出來的無數個不同人格和不同動物格的我，所埋葬了億萬劫的我真正的生命。
在那一瞬間，我的人格的我，我的意識的我，全部都淚流滿面，失聲痛哭，然後就趴在耶穌的面前，那個真的是……當時我是為了把這種狀態記下來，我是強迫自己，因為我生命當中那個時候已經有了，接納死亡、穿越死亡而不會被死亡帶動那種清澈在裡面了，那種清澈、不變易的明晰的覺性在裡面了，在我生命裡，所以我可以脫離開身心自我，去看到身心自我狀態，所以說我強迫用我靈性，用我覺性清澈那一面，記住當下的感受。
那感受是什麼呢？那感受就是，我真正的自己呀，當我看到耶穌那一瞬間，我知道那個是我真正的自己，那個是我原始的自己，那個是我生命被我的人格意識埋葬了千萬劫，輪迴了無數劫、無數生、無數生，但是沒有改變過的我自己，我終於找到我自己了。
那種感覺就是，你這一刻，就是當我看到神的時候，就那一刻，你就知道，你可以死了。當你看到神的那一刻，我就知道，我的內心就告訴我自己，你現在可以死掉了。就是你現在死了，是沒有任何遺憾的，你知道吧。當你們有朝一日能夠以你內在見到神靈的時候，你就會知道我今天在說什麼了。
就是死在神的面前，死在神的光明裡面，那是你的生命之大幸。那個可不是你個人有成就了，你擁有光明了，在三界內怎麼永恆不滅了，不是。能死在神的光明裡面，你就成為了神的一部分，那是永恆的愛，那是無限的光，那是整體的生命，那是不變易的天堂，那個才是生命該有的歸宿呢。
然後在那一刻開始，我生命裡面，我每一個細胞當中有無數的生命信息，每一個生命信息當中，就好像是那個，無限細膩的鐵粉一樣，一下子被這個神身上的這種慈悲和溫暖的光，吸引出去。瞬間我生命裡面，原始的被我的人格自我埋葬千萬劫那個自我醒來的時候，在那一刻，我就知道，人世間的這個自我呀，在人世間活著的時間不多了。
我現在跟你們說話的這個自我、這個意識呀，還有我現在心裡面跟你說話的這個動機，他形成了我的人格。在神醒來那一瞬間，這個人格就面臨著死亡了。但是這個死亡對於你們人類來說，你們身體的死亡，不會觸及到你們人格的死亡，你們的人格會隨著你們身體的死亡，而繼續被業力所牽引著，形成新的境界，投生到下一個道裡面去。
而像我這樣的修行者，當覺性接納了人格死亡的修行者，覺性穿越了死亡境界的，清澈的那種成就者，當祂甦醒了生命的原始的光明體驗的時候，這個人格自我就會被光明所稀釋、淡化、分解。而這種死亡，就是這個人格自我上天堂了，他會融入到天堂當中去，直至消失了人格自我最後一絲對人間的記憶。
這個就是截然不同，他都是人格自我的消逝，凡夫是被業力拉走，塑造你現在的人格，成為你下一世的人格；而修行者是，你的人格，構成你人格的這些習氣的因素，被天堂的光明所淨化、透明、瓦解、融化，直至你人格當中最後一絲分別的這個念頭，融入到天堂的愛之中，你就成為了天堂，你就成為了天堂整體的光。
所以說今天我留給人類的教法啊，很簡單：第一個，甦醒你內在的愛；第二個，恆久地處在覺知的清澈當中。就這兩條就夠了，不需要你去做任何其他的有為的事情。修行是為了解脫，而解脫的前提，是要甦醒你真正的自己。你真正的自己是生命，生命的你，那就是愛，永恆的愛。
所以說你們看，這人的一念啊，這人的一念有多麼重要。如果說是，選擇那個愛我愛得如醉如癡的，幾天幾夜不吃飯不睡覺的那個富豪，那麼今天，你們面對的，你們看到，就是一個渾身潰爛的，每天自怨自艾地活在痛苦和絕望當中的，一個人間的凡夫俗子。哪怕我跟你們口若懸河講著佛法，可是我的靈魂知道「你講的都是知識」。你們就會看到一個欺騙了自己信仰的人，是怎麼樣在人世間的業力因果當中被摧毀的。
當這具身體死亡之後，那個「祂」，那個原始的那個「祂」，那個諸佛清淨的法身，會在最短的時間之內，再找到另外一個軀體，以那個軀體再重新降世，來取代今生講法的，這個軀體內的人格自我。
因為法，在這個時間之內，在人世間這個歷史時間之內，必須要有一個載體，來呈現出祂的智慧，將東西方宗教的內涵合為一體，為人類留下一條解脫之路的。
今天這個我不行了，這個身體就沒有意義了，這個身體要盡快地死掉，然後讓我生命的本質那個「祂」甦醒來，再選擇另外一個，有希望成為指導靈的那一個孩子的軀體。通過那個孩子的人格，再一步步成長，再通過他的選擇，再覺醒沉浸在那個孩子記憶當中的，那個最終的清淨法身。然後通過那個孩子的修行，一步一步像我今天這樣，記錄自己的變化，記錄自己的改變，記錄自己心靈的昇華，記錄靈魂的淡化、淨化和轉化，將人類從人格自我轉變為修行者，從修行者昇華信仰融入愛和天堂，從天堂回歸宇宙終極意識，從宇宙終極意識甦醒那無生無滅的正等正覺，給人類留下一條解脫之路來。
所幸的是這一關，最重要的生死關，我已經過來了。現在如果說，你說「祂」留在人間的這個道路，我走了多少？如果這個道路是100分的話，到今天為止，我大概已經走了65分了，就是生死關一過，你就60分了，達標了。65分吧，當然65分到未來的這個75分就是，現在目前的這個身心之內的修行者，要成為完整的天堂。
未來十年是修行者的這個人格自我，徹底熄滅於天堂，天堂完全取代現在這個自我，那麼這個修行者就有了自己的世界了，就是我十年之後將會是我宇宙——靈性宇宙和天堂的主宰。換句話說，宗教裡面講的造物主，就是我生命的主體，人格的主體就會變成了造物主。
而隨之而來的呢，就是那個宇宙的終極意識呀，就是那個覺知，就開始跟造物主就完全融合在一起了。在無限天堂的永恆生命的內在，就會清澈地浮現出來宇宙終極的意識，而那個意識就不是我一個人的意識，因為天堂當中已經沒有我了，就不會有我的意識。天堂當中那個無限的生命光明是造物主，而伴隨著造物主的，是折射在一切眾生心識當中的，生命的源泉的根本的力量——宇宙終極意識。
所以說在十年之後，一切眾生的心意，我都會知道。我時時刻刻存在著，存在於一切眾生的，就地球上七十億人，一切生命的心識的內在，那個都是我睜開的眼睛。
十年之後，我就開始接觸到宇宙的終極意識，再過十五年、十年，就是這個宇宙的終極意識，就是這個造物主的生命天堂啊，開始融入宇宙的終極意識，宇宙的終極意識開始熄滅這個生命的亙古不變的天堂的境界。那個時候呢，就是終極意識，開始在終極意識內在，甦醒了不被終極存在感所制約的，那個無生無滅的永恆的正等正覺。
現在的正等正覺我已經有了，但是祂不是我生命的主體。我現在已經證入覺性了，但是我並不是每天都處在覺性當中，我現在是每天都處在天堂當中，但是我並不是每天都處在覺性當中。
當天堂取代了人格，就等於說，覺性又往前推展了一步。覺性的推展，就意味著，宇宙的終極意識跟天堂結合在一起。當宇宙的終極意識，開始融化了天堂的光明，從天堂的生命存在當中覺醒了之後，就意味著，覺性又開始粉碎了阻礙覺性的宇宙終極意識。
當宇宙的終極意識最終熄滅的時候，就是覺性的無生無滅的大圓滿，就是「世出世間，十方圓明，獲二殊勝」。那麼那個時候，我這具身體之內就是——像是觀自在菩薩，像是文殊菩薩，像是維摩詰菩薩，像是十方如來一樣的，一個正等正覺的佛陀。我說的這段過程，已經多少年，多少千年，沒有人講過了。
「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓。」「覺所覺空，空覺極圓」，這個就是生命融入宇宙意識的過程。
「空所空滅，生滅既滅」，這就是宇宙意識熄滅了天堂，宇宙意識本身，開始在覺性當中熄滅的過程。「空所空滅，生滅既滅」，「生滅」是宇宙意識，「既滅」是宇宙意識那個終極意識，開始……合湛，湛入與合湛，合湛到覺性當中。
「生滅既滅，寂滅現前」，這個時候覺性跟覺知，完全就成為一體了。覺知就失去了最初那一念分別，那麼不再被那一念分別所凝固的，那就是無生無滅的大圓滿的普照，也就是覺性。
然後這個時候就會出現「忽然超越，世出世間」，「世出」，出世間法，還有那個，出了世間法，也出了出世間法。世間法是什麼呢？心意自我的修行，就是在黑色裡面找灰色，八正道，學法、布施這些。出世間法呢，就是我現在的，就是以天堂的愛融化自我，同時甦醒，同時讓覺性的這種清澈，不斷地往天堂之內滲透，這叫出世間法。世間法和出世間法的區別就是，自我佔主體，還是天堂的這種愛佔主體，就這麼一個區別。
「世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，人無我，法無我。那個時候就說是恆久不變的，這具身心之內那就是恆久不變的，那個普照十方的覺性，那麼這具身體的每一個細胞，都會被覺性的智慧所取代，從而展現出來能量形態的不同，這具身體很有可能就會出現光化。
那麼，當你們看到這具身體的時候，你們看到的就不是一個人類。你們看到這具身體的時候，你們就應該像是看到了十方如來那個最終本尊佛一樣，應該頂禮膜拜。那是膜拜這具身體形象的靈魂的累世的福報和因緣，頂禮一尊在世的如來，可以讓你生生世世種下無限的福報。
釋迦牟尼佛當年就是因為頂禮了燃燈古佛，而被古佛授記的，對吧。佛又不要你錢，祂要你的，只是你對祂的無限虔誠而已，這一顆虔誠心會為你的靈魂，種下未來解脫成佛的一個因緣，一個種子。
我不知道，到這具身體內的那個修行者最終圓滿的時候，這具身體會不會光化。但是即便祂不光化，這具身體在人世間也會呈現出來無限的神蹟，無限的神聖。因為那個時候，就是你們現在看到的這個人間世界呀，這個物質世界，這個物理世界，對於這個覺醒的這個佛而講啊，他是不存在的，你知道嗎？就是這個能量世界，對於「祂」是不存在的，不存在任何的分別，不存在任何的阻隔，不存在任何的障礙，不存在任何的沾染。
那個時候可能，就像是佛經裡面記載的，你看那個維摩詰居士啊，真偉大，祂過去就是叫金粟如來吧？你看祂，祂從祂的世界裡面來了，然後到那個娑婆世界這麼骯髒的地方來，祂真了不起。然後釋迦牟尼佛說：你看這個娑婆世界呀，很骯髒，坑坑窪窪的，污穢不堪的，可是在佛的眼中不這麼看。
然後釋迦牟尼佛以拇指按地，是拇指還是腳趾按地，人間啊，娑婆世界那些土地呀，這些村莊啊，瞬間就變成了那種金光燦爛的佛國世界。我可以肯定的是，在幾十年之後，在我80歲左右的時候，我會具有這樣的，我會擁有這樣的能力的，一定的。
所以說我今天給你們講的這些東西呀，講的這堂法，就告訴你們，修行不在外面的形式上面，修行在於，你心靈對於渴望的選擇。心靈要是渴望真理，渴望解脫，你無論做不做事，弘不弘法，你都是修行者。
心靈對於你人格自我渴望獲得利益、美女的這種選擇，哪怕你持戒精進修行，你也是附佛外道。因為你早晚有一天會借助佛法，借助信仰，去滿足你人格意識的慾望的，那麼你就是釋迦牟尼佛所預言的，穿著袈裟混入佛教的魔鬼。
所以說修行不看形式的，修行看你心靈動機的選擇。我前面不是跟你們講過了嘛，我的這個教法很簡單的。第一個，甦醒你靈魂深處的愛，去在你的心願動機背後，找形成動機的體驗，並且將這個體驗融化在你的寬恕和接納當中。第二個，恆久地住在你內在覺察身心靈的，那個覺察深處的覺知當中去，恆久地住在那個地方，覺知本身是沒有一個覺察和所覺察的對境的。
就這兩條，可以讓你橫斷生死，可以讓你進入天堂：成為愛，住在覺知當中。