（文字整理僅供參考）
這事情完了之後，當天晚上，我躺在床上的時候，那是1點多了，內心裡面特別地委屈，特別地驚恐，特別地憤怒。
當時我就在想，為什麼世界上會有這麼壞的人，是我們做錯了什麼事？是我們自己做錯了嗎？就說我們這麼純潔、這麼老實、這麼本分的人，我們真是人世間這麼好的一個人，為什麼要遭到魔鬼這種深刻的侵犯呢？是我們虧欠了你？我們做錯了什麼地方？或者是我們對不起什麼人，需要我們去面對這種傷害嗎？
所以我內心裡面就特別地怨恨，你知道吧，在那一刻真的是，你很難抑住內心的這種憤怒的。後來我閉上眼睛了之後，然後我就內心裡面一直翻江倒海，就很仇恨啊，很憤怒啊，非常地……就是恐懼，加上這種憤怒，加上這種仇恨，加上種種的負面因素，就在內心裡面一直翻滾。後來大概到兩三點的時候，還是睡不著，然後我就給自己內心說，我就說：寬恕這件事情，盡量去寬恕他。
我有兩句咒語：「上主是愛，上主愛我。」然後我就不斷地去念這兩句咒語，然後過了一會兒，有一種很神奇的狀態就出現了。我很難用語言精準地去描述，因為他是很深很深空間的一種生命狀態。
你們知道啊，就是女人都懷孕生過孩子啊。懷孕啊，在我們男人看啊，它是一種現象：你肚子大了，變得越來越大了，最後臨盆生產了，是吧。對女人不一樣的，女人會感受到嬰兒在腹中成長的時候，他的這種胎跳的聲音，他蹬腿的那種感覺，他在你的腹中滾動的那種感覺，甚至於你能夠感受到你肚子裡面這個小生命的那種氣息，你能知道自己的身體裡面，孕育著一個和你有著同樣心跳，同樣生命氣息，同樣的另外一個生命。現在當一個人成就的時候啊，你的內在會有這種感覺的。
然後我就在不斷地說：「上主是愛，上主愛我。」當我去寬恕這件事情對於我的傷害和這種巨大的驚慌的時候，當我寬恕對方的時候，我也同時寬恕了這個被傷害的我自己。然後，在我生命內在，在這具人體的生命內在，就真的好像是在，一望無邊的深海的那種，就像深深的夜幕當中的海洋平面上面，突然間出現了光的感覺。
我們人類看待事物，他是用人的感官去看的，就像是睜開眼睛看到了光，這光在我外面，明白嗎，是我的眼睛看到了光。但是當天堂的光甦醒之後，祂是伴隨著生命覺醒。當光在你身心當中展現的時候，就是有一個生命，真正的生命，開始從你的人格當中復甦了，甦醒過來了。當祂甦醒那一瞬間，整個天地、整個宇宙都被照亮了。然後，在照亮的那一刻，你會看到自己這個人格，就像是一個龜殼一樣的，就像是烏龜殼一樣的東西。我突然間想起了過去人家講的一件事情，就是一個修行成功的人，他經歷的過程，就像老龜脫殼的過程。
你的人格，他不是你這一生形成的，他是你生生世世形成的一個頑固的心理感知和心理認知。要從心理感受和心理認知當中，要解脫出來，要脫下這層殼的時候，就像烏龜脫去萬年的殼一樣，很痛苦，但是他確實是一種新生的狀態，就是重生的狀態。
在那種重生的境界裡面的時候，第一個感受，就是人世間的自我和你真正的生命，和我甦醒過來那個真正的生命毫無關係，沒有半點關係。甦醒過來的那個生命，祂是亙古從來沒有改變過的天堂，祂是一種全新的、稚嫩的、純潔的、完整的、無限的光明，就像是新生兒一樣的稚嫩、清新、輕盈、純潔，但是卻包容著一切，滲透著一切。
那種天堂之光在身心當中展現出來的時候，你會覺得人世間的一切，無論是好壞、對錯、善惡，都沒有意義。恰恰相反，當你每一次遇到這種苦難的時候，激發起你人性的分別和取捨，自我保護的恐懼的時候，如果你能在此時選擇寬恕，就等於說，你放棄了自我保護。你放棄了自我保護，那麼試圖要通過保護而要凝聚成境界的恐懼，它就不會再形成了。在遭遇恐懼的時候，你能放棄自我保護的時候，恐懼無法形成了之後，你生命的先天境界，就從久遠劫來的因為恐懼而形成的黑暗境界當中就甦醒過來了。
甦醒過來的那一瞬間，第一個覺受是什麼呢？漠然，是一種人從噩夢當中醒過來的一種漠然的感覺。你不會認為人世間的一切是真的發生過，你不會認為人世間的善是善，你也不會認為人世間的惡是惡。善和惡都只是你在噩夢當中，被黑暗遮蔽了之後，試圖尋找光明的掙扎感。
你試圖尋找光明，那麼你就要在黑暗當中去塑造光明的形態，那個形態就被稱之為「善」。善的根本在什麼地方？在無私，你知道嗎，無私稱為善。無私，你把他延展到更深一步，無私是什麼內涵呢？無私就是「無掛」的意思。你沒有私心，就沒有自己的所求，所以說你在一切作與所作當中，都是來去自如的，那個叫「無掛」。
而無掛的這種體驗，就接近於甦醒了光明那種體驗，因為祂本身是無生的，祂本身是普照一切，滲透一切，在一切之中來去自如，卻當下如如不動的。那是一種極致的純淨，極致的純潔，完整的光明，和包含了過去和未來的當下的神聖，那就是「天堂」。特別特別的幸福，但是那種幸福不是人類的體驗，也不是人類的感受，而是一種完全無私的，完全無我的，完全純淨的，與眾生一體但是卻不受眾生的身心意所改變的，一種絕對的慈悲與接納，這就是「天堂」。
我跟你們講啊，我不怕得罪人。我跟你們講，佛經很偉大，就是釋迦牟尼佛留下來的教法非常偉大，《圓覺經》《華嚴經》《楞伽經》《楞嚴經》都非常偉大，但是太高了，祂太抽象了，祂跟人類生活沒有關係的，掛不上鉤，你知道嗎？就好像我們每天看著天上的衛星，那個星星多閃耀啊，它對你的生活沒有指導意義的。
你單純地憑藉持戒，想要去達到那種究竟的「法我皆空」的，「應無所住而生其心」的這種圓滿狀態，絕無可能，連0.001的可能性都沒有，為什麼呢？那是佛的境界，那是大徹大悟的人，完全脫落了身心意識，完全從累世劫的這種習氣幻垢當中解脫了的大覺者的境界。你一個修行過程當中帶著深重塵垢的人，你去模仿那種境界，你去重複那樣的語言是毫無意義的，真的毫無意義。
但是我今天所走的這條道路，將基督耶穌的寬恕的法門，和釋迦牟尼佛的究竟智慧結合在一起的道路，給人類，給未來的人類填補了一個空缺，就是從人類到天堂這個過程，我把它填補上了。要是沒有這個過程，你不要想修行，不用想修行的這件事情了。無論是你背誦了多少大乘經典，你做了多少善功德，從人到天堂的這段過程你沒有的話，你就不可能由人升到法界去，因為法界是徹底解脫了身心自我的「空性」，你知道嗎？
而帶有身心自我的人，你必須得要先通過身心自我的轉換、昇華，升入到天堂，從天堂你再進到法界就容易多了。就好像你要先從泥底裡面，先升到清水當中去，從清水回歸到冰面上來，你才可能透過冰面到虛空當中去的。
如果說是從冰面到泥底中間的這段時間是沒有的，你在泥底裡面沒有經過中間這段清水的過程，中間這段清水完全是被淤泥擋住的，你永遠回不到冰面上來，你進不到天堂去，你就不用再去想虛空的事情了，是絕無可能的。
就好像從第1層樓到第100層樓，中間99層是空的，它沒有階梯，是虛空的，你怎麼往上走？你直接在第1層去重複第100層那個境界，你重複一萬億年，依舊是你1層的境界在重複著1層的內涵，而不可能成為第100層的境界和內涵。這就是為什麼人類修不成的原因。
我跟你們講啊，通過這件事情，我突然間覺得自己特別特別偉大，你知道嗎？人類，無數年無數年，在人世間流傳著一代一代的神話故事——誰誰誰成佛了，誰誰誰解脫了，誰誰誰成大菩薩了，誰誰誰修行到西方極樂世界去了。人們只去宣揚這種美好的結果，你們不知道為什麼，沒有人知道為什麼宗教裡面會宣揚這種結果。很簡單，因為他們沒有突破死亡。
死亡是很現實的，你現在時時刻刻就是在被死亡所抓捕著，被死亡所拿捏著，被死亡所控制著。你無力解脫死亡，你才會給一個自己絕望的靈魂去塑造一個未來，你知道嗎？如果你是一個切身解脫死亡的人，你就知道天堂就在當下了，不在未來，不在你死去的地方了。這就是修行者跟信徒的區別。
通過這件事情，我自己切身體驗了一下甦醒的過程，成長的過程，覺醒的過程和天堂的過程。我突然間意識到，我做了一件多麼多麼偉大的事情——我給人類，我給整個人類的靈魂，下三界的靈魂，真的是鋪設了一條登天之路，成佛之路。
沒有這條道路，未來的人不要想修行這件事情了。你就是給自己去積累一點福報，聽幾句佛經，種下一個因，死後的話在未來能夠不斷地去持戒，積累福報，再去輪迴，再去積累福報，再去聽佛經，慢慢開啟智慧吧。因為從人到天堂這條道路是沒有的，沒有，就意味著你人性的污垢永遠存在，就意味著你的心靈體驗中沉積的累世劫的習氣和妄想永遠存在，就意味著你的人格自我當中的認知和這種心識分別永遠存在，永遠存在的結果就是「永遠輪迴」。
而當真正的覺醒者，將天堂的這條道路、體驗、光明帶到人世間的時候，那麼，當天堂的這種愛與神聖開始融化、分解、淨化你內心的習氣體驗，當究竟法義的智慧開始分解你的認知與自我的人格習氣的記憶的時候，就意味著你累世劫的輪迴的因素就開始分解了。
黑暗的因素一分解，光明的成分就會展現。光明就是永恆的天堂；黑暗的就是三界當中，你生生世世輪迴當中儲存的記憶和體驗。這兩者是此消彼長的：黑暗消除了，光明就會展現；黑暗增長了，光明就會消退。
當黑暗消退到最後一步的時候，就是靈性的天堂。你真正的自我的生命，你生命真正的自己，完全在你身心當中全部醒來了之後，你整個身心當中，完整展現出來了宇宙先天的原始生命天堂境界的時候，就是你的三界內的，構成你人格因素的累世劫的習氣記憶和認知妄想記憶，完全熄滅在當下的時候。
也就是說，三界內沒有一個輪迴的你，沒有輪迴到過去的你，也沒有輪迴未來的你，也沒有現在此時此刻，心識分別、認知分別和意識分別的你。你的內在完全就是完整的生命天堂的時候，你就是極樂、光明、幸福和神聖在人間的一個表現了，那麼這個表現，它同時就連帶著法界的大智慧。
當這個靈性生命的表現當中，完全徹底淨除了人格自我累世輪迴的習氣和記憶的時候，當人格消散的當下，就是我說的，你就到了覺知完全圓滿的當下。在那一刻，你既不是人類也不是神靈，在那一刻，這個修行者內在，就是整體的三界六道無限無邊的宇宙體系。在修行者內在會呈現出來，十方三世三千大千世界來，而三千大千世界當中的每一個灰塵當中的每一個眾生的思想，你都是盡知的，這個就是「覺知」。
當修行者完全處於覺知狀態，熄滅了人格自我的習氣的微細的串習，和心識分別細膩的這種取捨境界之後，境界熄滅了，人格熄滅了，天堂的那種輕盈、純淨、完整，他也就慢慢淡化了，他會跟覺知，就像是霧氣消散在太陽裡面。整個三界六道當中就只剩一個覺知，單純的，一個陽光的、純明無限的存在。
在那個時候，那種純明無限的覺知，就像是正午的陽光消散早上的霧氣一樣。當一切生滅的霧氣消散了之後，覺受的靈性天堂，也就回歸於覺知的清澈了。
然後是見性的分別而形成的，「地水火風見識空」的三界宇宙能量的這種粗糙的現象世界，它也虛化了，像夢境一樣融入到覺知的清澈當中去。
然後到最後一步，你的心識的自我認知、人格體驗，還有你的意識記憶，就像是夢境當中的一個角色，徹底遺忘了夢境當中的角色的因素內涵，只剩下一個軀體在這兒，而這個軀體本身，都已經不再具有繼續在這個空間當中，留下去的這種微觀下的因素牽絆了。你的人格自我意識和心識的自我認知，也會融入到覺知的無限清澈的、當下的圓滿當中。
當整個身語意、身心靈，三千大千世界，宇宙、天堂、人間，輪迴的過去和未來全部融入覺知當下的、清澈無限的這種純淨當中去的時候，覺知本身就失去了存在的意義了，因為覺知的存在是因為有所覺知的對境。這個時候，在那個境界當中就是「覺者即所覺，所覺即覺者」。在覺知那個境界當中，宇宙就是「祂」，祂就是宇宙。
當宇宙的表現、內涵、境界，完全淡化在覺知本身的清澈和覺照之中的時候，覺照本身的覺知，就失去了被境界所凝固的條件，那麼覺知本身就會消融掉了。消融掉覺知那一瞬間，那個就是覺性大放光明的時候，覺性就像是……
原本你的頭是埋在水裡面的，雖然那個水很清澈，水底裡面的世界你看得很清楚。當覺知熄滅了一切境界，當一切境界融化在覺知清澈的狀態當中的時候，是你在清水當中眼睛睜得很大的時候。睜大眼睛的那個你，睜眼睛的那個清醒，不會被水和水裡面的塵世景象所迷惑的那個就是「覺知」，那個清醒就是「覺知」。
當一切境界和景象消散於這個清醒的時候，覺知這個清醒就失去了繼續去分別的條件了之後，就類似於人的頭從水裡面抬起來了。在那一瞬間，你在水裡面睜開了眼睛，在你抬起頭那一瞬間，就會變成了整個的虛空。就那個清醒，那個覺知的清醒，那一瞬間，就會變成了覺性的遍滿。在覺性遍滿那一瞬間，你就是十地菩薩，大菩薩，過去未來盡收眼底。
剛才不是我說在三界內，那個覺知不是已經熄滅了，圍繞著你今生這個人格的，你的過去未來的輪迴嗎，是吧？你在水裡面的時候你看到，隨著你現在這個人格自我的因素的消散，也就消散了你這個人格自我累世劫的無限劫的生死輪迴，和無限劫未來你的生死輪迴嗎，是吧？這個人格不是已經熄滅了嗎，為什麼當你覺知甦醒了覺性之後，你的過去未來又盡收眼底了呢？
聽清楚了，你在水裡面的時候，你在覺知那個境界當中熄滅的僅僅是你自己的生死輪迴。當你覺知甦醒到覺性，覺性遍滿的一瞬間，普照覺照到的是無限眾生的，無限過去的無數億劫的，無量個業身在三界當中的生死輪迴的因緣。不僅是你自己的，任何生命的，螞蟻的、蟲子的、蒼蠅的、天帝的、神靈的、地獄當中鬼的、你身邊認識的人、不認識的人、天道裡面的眾生、地獄道裡面的眾生，一切眾生的過去未來現在，思慮當中的每一個念頭、情緒、意識，盡收眼底。
每一個生命，每一個眾生的，從他生命墮落的那一刻開始，從他的生命陷入到覺知，進入到夢境當中開始，一直到他地獄當中，每一天，每一分鐘，每一剎那，每一個念頭，都是盡收眼底。他每一世的輪迴，跟對方的因緣，過去的因緣，現在的因緣，未來的因緣兌現，每一分鐘，每一幀，就咱們電視上一秒畫面裡面它有很多幀構成，好像是60幀還是多少幀，每一幀當中的，你的念頭和心靈體驗，都是可以放大看的，都是盡收眼底的。那個就是大智慧，大菩薩。大菩薩就是「佛」。
現在生命當中，我只是覺醒了這一個覺性普照的這個生命的品質吧。就是我生命當中有覺性智慧的性質在，那種無生的氣質在，所以我才能講出無生的法義來，但是我並沒有圓滿祂。真正要圓滿的還是我自己的人格自我內在的對於人格自我的維護。我需要通過各種傷害，各種順境和逆境，將這個自我維護通過寬恕不斷地去化解。寬恕化解了自我維護，就等於說，寬恕從恐懼當中，解脫了這個人格自我生死輪迴的鏈條。寬恕的本身，他連帶著生命原始的光明和永恆的天堂。
現在話我再反過來講，這條路我現在已經走通了，雖然它不寬，只有一道門。我現在目前的話，只是接引一些根基特別好的人，或者說特別虔誠的人，就是你根性不好，但是非常虔誠也可以。因為這條路我現在已經走通了，我現在已經走通了從一介凡夫俗子到修行者，從修行者到神靈，從神靈到天堂，從天堂到聖賢，從聖賢到佛的整個過程我已經走通了。
但是因為他是我走通的，所以他帶有我個人的很強烈的這種生命痕跡。我生命的痕跡就是「真實、虔誠、寬恕」，就這三個詞。所以說是我接走的人，我能夠帶走的生命也是要符合這三個條件的——真實，寬恕，還有虔誠。
我再回過頭來看人間，我認為人類是不可度化的，不是我不想度你，而是你……就好像是你們看地上的螞蟻一樣，你們覺得它們這些螞蟻能懂這些相對論嗎？這些螞蟻它們能夠去和你一樣在電腦上操作軟體嗎？它不懂，它所能看到的只是它能夠看到那一點。所以說對待這些螞蟻啊，對待人世間的這些凡夫俗子，不要抱有期許，就是讓他們去弘法，我這是真心為了他們好。
弘法不是為了讓你什麼成佛什麼解脫，別想，不要想這個問題。因為這個法是真的，這個法是真的，那麼這個法在未來開創宇宙了之後，開創完祂整個的世界和宇宙之後，弘過法的人就有了在未來，當你的靈魂脫離身體了之後，就會有了去未來這個世界的一個因緣。我真是為了你們好，但是不要想通過弘法去解脫，不會的，不可能的事情的。
所以說修行啊，這整個過程雖然很痛苦，真的極度痛苦，真的就像是扒了你一層皮一樣，但是那層皮卻是你整個的人格自我的，整個的身心意識從你的內在的寬恕當中被扒下來，非常痛苦。但是扒下來之後，你會震驚地發現，原來你真正的生命，從來就不是這個人格自我，你真正的生命從來沒有墮落過，你只是進入了一個墮落的黑暗的夢境而已。從夢境當中出來那一瞬間，你會發現自己從來沒有生過的。那還是天堂的境界，你是永恆的光明與幸福，你是無限的純潔與愛，但是那個還不是法界。
而在法界當中，這個純潔與愛的這種境界，在那個普照三千大千世界，遍照過去未來眾生心念每一絲、每一念的隱私的慈悲和大智慧的普照之下，連這個都是一念的幻覺，都是這個人，都屬於自己好像剛打了個盹一樣的。那個天堂就是我剛才打了個盹，在那個盹裡面的一個夢想而已，他是我的倒影，但是他並不是我，這個就是「智慧」跟「靈性」的關係，靈性是智慧的投射，智慧是靈性的根本。
給你們講這麼多，目的就是告訴你們啥呢？就是人世間的事情，都是因緣和合形成的，你缺乏一個環節你都不可能形成，尤其是像我這樣的生命。我跟你們講啊，我這樣的生命，指的不是我的成就，而是我的定力與清醒，我怎麼可能會被騙？！我怎麼可能會上當？！你知道嗎？但是它這件事情出現的時候，偏偏就是因緣巧合，正好是我深度睡眠剛醒的那幾分鐘，人的腦子還沒有恢復意識呢。第二個，他是我最信任的人告訴我的一個信息，又給我提供了那個信息。那個名字正好符合了那個網站上說的你的身份信息，和你信息相符，我們就信以為真了，你知道吧？這個就是「因緣和合」的產物。
我想告訴你們什麼事情呢？因緣和合的產物，連我這樣的大成就者在人間都無法避免，因為我還沒有完全解脫，我只是覺醒了，但是我沒有圓滿。「因緣和合」就寓意著死亡，「因緣和合」就寓意著你死的時候的那一系列，也可能是咳嗽了一聲，也可能是吃了什麼東西噎住了，也可能是摔了一跤，也可能是感冒發燒，這都是「因緣和合」最終的結果。我呢，就是上當受騙了，而對於一般的人呢，可能就是死亡了，死亡也是因緣和合的，知道吧？
也就是說，我能在因緣和合的被騙的這個過程當中，通過寬恕，從人格自我的維護當中，解脫了因恐懼和緊張而困禁了我百千億劫的生死的黑暗，而甦醒了天堂的光明。那麼任何一個真正虔誠的修行者都可以效仿我，在因緣和合的矛盾當中去寬恕，寬恕這件事情，寬恕這個自我，寬恕這個被傷害的自我的同時，你會體驗到上主真的愛你。「上主是愛，上主愛我。」這是我的兩句心咒，這兩句心咒可以救你的命。
那麼，當你在死亡的因緣和合的時候，依舊能夠踐行這個寬恕的法門，你就真的有可能，甦醒你生命當中被你的人格意識埋葬了千萬劫的那個靈性永恆的天堂。甦醒了天堂，死亡的黑暗就會消散掉的，死亡一消散，天堂的永恆就會呈現出來覺知的那種清澈遍滿。
當覺知不斷地增長他的這種覺知的穿透性和遍滿性了之後，覺性就在從覺知的分別的陰影當中甦醒。到最後一步的時候，覺知從所覺的三千大千世界的六道輪迴境界當中，解脫了境界的束縛了之後，覺知一瞬間就會成為了覺性的困頓，困頓甦醒的一瞬間，就是十地菩薩的圓覺普照。
那就是過去未來盡收眼底，無限無量眾生的過去未來當下的，每一天、每一分鐘、每一剎那、每一秒鐘的思想、心路、歷程、經驗、情緒，細微的思量與記憶當中的觀念，全部此時此刻十方三世一切眾生的念頭、想法、體驗、心思，全部是遍知遍覺的。而且宇宙的無限量，過去的宇宙，宇宙的過去，無限量宇宙的未來，還有未來的宇宙的生滅變化，全部盡收眼底。
十方三世宇宙的盡頭，那個宇宙盡頭的一粒星球當中的一粒塵埃，和你近在咫尺的這個法界諸神的那種光芒當中的智慧，是同等的距離。對於你而言，沒有距離，也沒有時間和空間。時間和空間的話都是在當下，一切都是普照的，在當下盡知的，沒有遠近的距離，也沒有前後左右的距離。祂就是，就好像是一個……因為人類沒有這種設備，人類沒有這種儀器，人類的眼睛長在臉上，只能看到前面，但是在覺性普照那個境界的話，祂是沒有前後左右分別的，前後左右的一切，前後左右上下、四面八方、微觀和宏觀、過去和未來全部都是當下盡顯的。
但是這時候覺性祂是一種清淨無掛的「普照」，又是一種慈悲無限的「接納」，這兩者是一個東西。就智慧一定是建立在清淨接納之上而呈現出來的無漏遍滿，而無漏遍滿的智慧，又呈現著慈悲的無差別的接納。只有你接納了，才會體現出來智慧的遍滿，那個就是「佛」。但是這個還不是如來，十地菩薩還不是如來，再往更高一層還有，但是那個就不可說了，那個就不可言說了。我只能說用語言所描述的只能是智慧，只能是智慧的狀態，超出智慧之上還有，但是那個就是智慧所無法觸及的。
當時好像是阿難還是難陀，問過釋迦牟尼佛，覺性之上還有什麼？釋迦牟尼佛說，覺性之上還有寂滅，但是那個就不是眾生可以知道的了。當時我覺得，為什麼呢？到今天我才知道為什麼，因為我已經到了智慧這個地方了，現在正在從八地智慧往十地智慧突破的時候，我就知道，智慧之上那個東西，你只能夠自己知道，但是沒有辦法去說「祂」了。
這麼講吧，就是從十地菩薩開始到三界六道輪迴眾生，從神到人，從鬼到畜生，從佛到微生物，裡面都是祂，外面也是祂，眾生都生活在祂之內，祂以眾生的身語意而表現著祂的清淨無染，那就是「祂」，也稱為「禪」，但是那個真是不可說的。
從中國古代啊，從咱們人類有宗教文明以來，人們對於靈魂的去處，提出了很多種看法：你通過修行，可以上天堂，可以去極樂世界；修行可以不再受人間的這些疾苦了。宗教裡面給人們許諾了很多很多美好的未來，但是宗教始終避而不談一個問題，什麼問題呢？就是如何面對死亡的問題。
為什麼呢？因為從古至今沒有幾個人真正突破了死亡。宗教所宣揚的去天堂了，往生善道了，那只不過是在死亡基礎之上，誕生出來的中陰身的另外一種狀態而已。時至今日，我這個修行者，是真正地踏出了「死亡」的人。
死亡是一種什麼概念啊？死亡，是從你的人格的基礎之上脫離了人格的束縛，誕生出來了你生命當中，原始的永恆的光明。也就是說，從你的身心自我的體驗和感受深處，解脫了體驗和感受的那種無限的安寧與輕盈，那個就是甦醒了你的靈性天堂。當靈性天堂甦醒的時候，就寓意著，構成你人格自我的累世劫的心識習氣和認知妄想的脫落。
我們所謂的「活著」，此時此刻的活著，就是你內心的感知體驗與你內心的認知記憶在活著。也就是說，是你的思量心在驅動你的大腦意識，在驅動你的眼耳鼻舌身意，在人世間體現出來了你的人格自我以及人體形象，包括你的「色聲香味觸法」種種功能。
如果脫離開你的內心的思量心，也就是說脫離開你內心的，極盡細膩的習氣體驗和分別認知的這種川流的妄想，這具身體它就是一具軀殼，它是不能動的。就是當一個人的心識思量要是處在沉睡的狀態，不能夠和六根發生互攝互用作用的時候，你的肉體就是植物人。如果說是你的內心的思量脫離開你的肉體了之後，你的肉體就是一具屍體。
換句話說，當這具肉體死亡之後，你的內在的思量心就是你的心識，思量心極其細膩的感知體驗和分別妄想，他依舊相續著，那個相續就一定有一個相續的狀態，那個狀態就一定是在環境當中，那個環境，就是中陰身所見到的世界：天道、餓鬼道、畜生道、人間或者地獄。所以說六道輪迴全部都是人內在思量心對於習氣所分別投射出來的境界。
這段時間，我一直是處在不間斷的磨難的考驗當中。剛開始是435美金的電源開關的事，然後又是960美金的砍樹的事，結果後來呢，就前幾天又碰到了一個更重大的，足以導致我生活全面崩潰的事情，是一件惡性事件。但是這件事情當中的話，因為我是受害者，是屬於無辜的，所以說當時我碰到了之後，我內心就非常地痛苦，很憤怒，也很痛苦，因為完全是無辜的，是平白無故地遭受到了這種傷害。然後我內在就對這種傷害產生了巨大的這種拒絕、恐懼、憤怒，甚至於那種仇恨的這種心理。具體事情就不說了，因為它牽扯到我的生活的隱私。
然後後來我在極度的憤怒當中，我就在想，我說：主啊，為什麼會讓我遇到這種事情呢？就是我沒有做錯任何事，我是一個在人世間如此善良、如此純潔、如此助人、如此慷慨、如此無私的一個人，有無數人因我獲得了靈魂的新生，有無數人在我這獲得了靈魂的這種方向和生命的光明，我今生沒有傷害過任何人，沒有欺騙過任何人，沒有向人間索取過任何的物質和讚譽，為什麼我會要遭受如此的這種痛苦，甚至於巨大的絕望的傷害？為什麼會這樣？我百思不得其解。
但是後來，當時是在凌晨兩點多了，我就在內心裡面想，我想耶穌祂連傷害祂的人都能寬恕，為什麼我不能夠去寬恕這些個切身傷害我的人呢？然後我就在內心裡面默默地去寬恕他們，寬恕他們，我原諒你們，寬恕你們。同時，我也就寬恕了、安撫了我內在，那個被這種巨大的傷痛所陷入了巨大恐慌的自我。
我生命當中有兩句咒語，這兩句咒語，治癒了我生命當中極深極深的，我人格內在的那種焦慮和對於人生的這種厭棄感。這兩句咒語是：「上主是愛，上主愛我。」「上主是愛，上主愛我。」我在內在不斷地去向自己的心重複這兩句話——「上主是愛，上主愛著我」，然後就沉沉地睡過去了。
在我陷入到內在被上主愛著的，這種絕對的安寧純淨、光明溫暖的狀態中的時候，我突然間體驗到一件事情，什麼事情呢？就是，剛才前一刻讓我覺得生活遇到了滅頂之災的這種絕望的巨大的傷害啊，從來沒有發生過。或者說，在人世間，建立在我人格認知基礎上的，無論是善良的事情、邪惡的事情，無論是順境還是逆境，無論是對還是錯，與我真正的內在的覺醒毫無關係。
我內在那個被上主愛著的，和上主一體的光明與溫暖的心，在我的人格自我的思慮心的極深處甦醒過來了，而思慮心的體驗和川習認知的記憶，就像一件衣服一樣，在光明的、溫暖的、神聖的，我原本的生命天堂當中開始脫落了。
就好像是萬年的烏龜脫殼一樣，在他脫落的一瞬間，我的人格自我感受到了，就說我的人格自我，就是我的意識，我的內在的對意識的體驗，我的內在對意識體驗的心靈認知，還有認知深處極其隱秘的思量心的權衡，感覺到極其痛苦。他們就像是一件衣服一樣，從我光明的對上主的信仰和對上主的依託當中被剝落了，那個過程非常痛苦。
但是剝落的同時，當我真正的生命，從人格自我當中甦醒過來那個靈性的天堂，開始綻放光明的時候，我發現，人世間沒有對與錯，人世間生死輪迴當中沒有善與惡，有的只是對於自我維護的恐懼，而寬恕是唯一能夠化解恐懼的道路，上主的愛是唯一可以止息生死黑暗的光明。
當我在生死黑暗的自我人格的維護當中，選擇了寬恕自我的痛苦，寬恕傷害自我的力量了之後，就等同於，結束了生死輪迴當中，生死輪迴的因果業力對於思量心的牽引，就等同於當下在生死輪迴的牽引當中，甦醒了原始生命那永恆不滅的光明與溫暖。
我跟你們說，為什麼歷史上三界六道有生命以來，沒有人真正地談死亡這件事情，人們都是談死亡之後的歸屬——你看這人上天了，你看那人去地獄了，你看那人轉生為富翁了，那人轉生到天堂裡面去了。我告訴你們，因為他們都沒有解脫死亡，解脫死亡就不存在有投生這一說，知道嗎？
當一個修行者解脫了死亡，就意味著你的身心自我思慮心的靈魂，消散在溫暖的愛之中，而愛本身是不變易的天堂。當你真正解脫了由心識與體驗構成的死亡的人格陰影之後，就不再會有這個人格陰影的未來，也就不再會有生命投生的未來，而當下你就是天堂的完整，這個是真正解脫了死亡，就是解脫了「分段生死」。
歷史上，反正最起碼我看到的經典裡面，無論是佛教、道教、基督教，沒有人記載這個事情。換句話說，很少有人達到這樣的狀態，沒有人真正地解脫了死亡。他們都在講靈魂的未來，而一個解脫死亡的人是沒有靈魂的未來的。因為過去或未來在天堂當中是不存在的，沒有。
沒有什麼所謂的過去和未來，過去和未來只不過是，因為人的思量心，脫離了天堂而形成的恐懼感。因為恐懼感而要去分別，因為分別而有了見性的這種所見，就有了見性所投射出來的「明暗動靜生滅」，由「明暗動靜生滅」在見性當中編織出來了「地水火風見識空」七大元素，構成了宇宙萬事萬物。
所以眾生都是活在自己的恐懼當中，活在自己心識分別營造的境界當中。所以眾生所認為的修行的未來，他依舊是建立在死亡之上的，靈魂的另一個中陰身。三界六道當中的所有生命在我來看都是鬼魂，不光是人了，不光是陰間的靈魂，包括人類也是中陰身，包括地獄當中的鬼更是中陰身，包括天上的神靈也是中陰身。因為他們的生命的根本都建立在心識分別與意識分別的相續之中，他們的生命根基都建立在迷失了天堂而形成的自我維護的恐懼感之中，而形成了對自我體驗的積累，那個就是輪迴的基礎。
所以佛說，「無明為父，貪愛為母」。「無明」，就是因為你迷失了天堂；「貪愛」，就是因為你的恐懼心而維護了自我。如果沒有恐懼的話，就不會有一個自我分別在，失去了自我分別，生命的本質就不會被自我分別的妄想，禁錮在黑暗的慾望體驗之中。
所以「愛、寬恕」，是唯一解脫生死的道路，唯一的道路，我沒有說是其中之一，是唯一，只有這一個，沒有第二條。愛與寬恕是一個修行者解脫死亡的唯一道路，沒有第二條路。不是說還有其他的道路，這個是其中最快的一條路，沒有第二條路。
因為持戒也好，各種功德福報也好，一定是落在了心靈的認知上面，你們知道嗎？就是我持戒清淨，我持「五戒」，持「六戒」，持「三壇大戒」，好像要有300多條戒律吧，它一定是建立在人的心識分別當中。你能幹什麼，不能幹什麼，你不能幹的那個就是戒律，對吧，能幹的話那個屬於正道，能幹和不能幹本身就是「心識分別」。
而如果說是你能夠愛這個內在的不能幹的這個心識，並且寬恕他，能從維護自我內心恐懼當中的那種煎熬當中去寬恕這種煎熬的外界對境，同時寬恕了內在煎熬的體驗和認知了之後，愛本身可以喚醒你生命本來的面目，那個就是你的生命亙古沒有改變過，沒有離開你，但是卻被你遺忘了億萬劫的生命本來的光明。那是無限的、無邊的、無際的溫暖與安全感，那是純淨至極的、清澈輕盈的、遍滿十方的光明，那是無條件的接納和無分別的愛與包容，那是絕對的安全與安寧，那是絕對的喜悅與亢奮，那就是「天堂」。
真正達到天堂了之後，進入到天堂那一瞬間，或者說天堂在你的思量心、你的靈魂深處醒來的一瞬間，你的靈魂就會像一件外衣一樣，外套一樣被剝掉了。那個過程雖然很痛苦，但是誕生的卻是你生命從來沒有改變過的「永生」。
那種感覺特別奇妙啊。你們知道這個女人會生孩子呀，男人在女人身體外面看，無非就是肚子大了，大肚子了，身材變形了，腰變粗了，臉上長斑了，然後孩子長大了之後會蹬腿，然後生產出來之後是個小寶寶。我們都能看到現象，但是女人不一樣，女人她們會在懷孕的過程當中體驗到自己孩子的心跳，體驗到自己孩子在自己肚子裡面翻滾的那種潤滑感，體驗到孩子踹她肚皮的時候，那個肚皮一鼓一鼓的時候，體驗到孩子的生命力。這個女人會清醒清晰明確地知道，在自己的身體之內孕育著一個新生的生命，這個生命跟她的生命一樣，是獨立的、完整的，但是又是一個全新的生命。
修行者突破死亡的時候，你就會有這種感受，你的內在，在你人格深處會誕生一個光明的、全新的、純淨的，卻是無限的生命。在無限的生命的對映之下，你的人格自我的心識思量和心識思量的基礎——習氣體驗，就會像一件烏龜殼一樣被褪去了。褪去烏龜殼的瞬間，連帶著你的烏龜殼的過去的你的生生世世的死亡，和未來你原本註定的輪迴與往生，就全部褪去了。那麼剩下來的，就是那無來無去、不生不滅的，光明遍滿的，當下輕盈的天堂。那是極樂永恆的安寧與幸福，那是照破了三界六道、生死輪迴無限劫痛苦的光明與聖愛吧，祂還不是慈悲，祂是一種神聖的愛。
我不看人的身體的，我只看人的靈魂。在我眼中，我沒有看到你們一具一具的身體，我看到的只是一個一個在黑暗當中尋求光明的靈魂。能尋求光明，看到光明，並且確定光明，這個稱為「信仰」。看不到光明，隨著自己的習氣去追逐自己的妄想，這個就稱為「凡夫」，凡夫應該屬於死亡，理所應當地屬於死亡。死亡不光是你這具身體的死亡，而是你的心永遠見不到天堂，那個叫「死亡」。
而靈魂深處見到光明的人，在亦步亦趨地投向光明的人，稱為「修行者」。靈魂追逐光明，並且不斷依靠光明的力量淨化自己內在的黑暗的人，稱為「成就者」。當內在的光明越來越增長，逐漸熄滅了人格自我的體驗與習氣的基礎，逐漸瓦解了自我認知的累世劫記憶的妄想，這種人，就是屬於「得道者」，他就和天堂一體了，天堂就是他，他就是天堂。
從佛教的五蘊六識的角度來說的話，他就是從人的想陰分解之後融入到了行陰流之中，而行陰流是識陰的表現，行陰的覺受呈現出來了天堂，而天堂的內在就是覺知，覺知的純淨和單純的那種存在感，就是三界六道的基礎。那麼這個人成為覺知了之後，那麼這個人在果位上來說他屬於七地菩薩，但是從生命體驗上來說的話，他就是三界六道，三千大千世界的根本。
這一個是從「理」上去說，一個是從「證」上去說。證，我現在跟你們講的就是證，體證。體證的話就是一定是建立在你的自我體驗的感知深處，對於自我體驗認知的放棄。靠什麼放棄？靠寬恕與愛，放棄對自我維護的恐懼。當恐懼熄滅了，剩下的就是愛了。愛的本質是什麼呢？愛的本質是接納與平安，這個就是天堂的基準，也就是覺受埋藏的靈性的特質，就是愛與平安。
我是個修行人，我不說謊。站在靈魂這個角度，我為人類開創了一條不死的道路；站在靈魂這個角度，我為未來無數無量的靈魂開創了一條通往天堂的捷徑；站在修行的角度，我彌補了古代這些聖賢們，在修行過程當中留給人類這條道路的不足。
你們知道嗎，無論是佛法還是基督教裡面的這些聖言，他們中間有一段道路是空白的。佛教裡面的《金剛經》《華嚴經》《圓覺經》《楞伽經》《楞嚴經》，這都是我熟讀的經典，《維摩詰經》，講的都是究竟法義，那個是只屬於佛的，十地大菩薩以上佛的那種究竟了義的智慧。
我們人類去讀，能夠淨化身心，能夠讓你的身心清淨，但是，祂不可能去融化你累劫的，你的心識儲存的習氣與認知記憶，絕無可能。因為祂離得太遙遠了，你知道嗎，太遙遠，佛距離人類太遙遠啦，祂沒有中間過程。就好像是從地下室，然後到100層樓頂。佛站在100層那個樓頂，祂跟你講100層樓頂的境界，你地下室身處黑暗的人，你天天去讀那個境界，你也是以地下室的黑暗的境界去揣摩那個光明境界，你的所謂的光明依舊是黑暗的延續。
因為沒有幾個人在歷史上真正地突破了死亡，所以他就沒有留下來，從人類突破死亡進入到這種永生，從永生回歸到覺知，從覺知恢復到覺性，從覺性圓證如來的過程。中間從人類到天堂，從生死當中的人類到天堂的過程沒有，沒有人講過。也就是說從人的意識到人的心識，從心識到思慮心，從思慮心瓦解，就是想陰破到行陰流，從行陰流到覺知這個過程，沒有人細緻講過，或者說沒有幾個人實證過。
或者我說得更乾脆一點，有些人他只是部分到了，就像我現在一樣，我是部分到了法界，我在法界當中已經圓證了不生不滅、究竟當下的智慧了，但是我並沒有圓滿法界，你知道嗎？我現在僅僅只是剛剛進入法界的八地大菩薩，但是我並沒有圓滿到覺知熄滅了靈性的，然後覺知融入了覺性的十地大菩薩。這中間跨越了整個靈性宇宙到法界宇宙的整個大系統。
八地大菩薩到十地大菩薩之間是整個法界的空間，是整個法界初入法界和法界圓滿的區別，中間橫跨了整個法界的海慧。那麼從靈性到法界中間又是橫跨了，從能量宇宙的頂端到天堂的這整個中間的過程。
所以說，很多人他覺悟了之後，他只是留下了他自己覺醒的隻言片語，對於覺性的描述，人們認為他覺悟了，但是他們從來沒有留下過，人類的心識自我，就是思量心的這個靈魂，如何融入天堂，解脫死亡的過程。甚至於我敢說沒有幾個人達到了，他們只是證到了法界，他們並沒有圓滿。只是人們看他證到法界的那幾行字，覺得他是大圓滿，可是實際上，他可能，他原本的程度並沒有那麼究竟。
因為我看過密宗裡面的八十四大覺悟者，還有顯宗裡面的很多大覺悟者的偈子，我都看過的。從究竟義上來說的話，他們是到了，但是他們只是究竟義上到了，他的實證的身心體驗到沒到，我不能知道的，我不敢妄加評斷的。但是從文字上記累的，可能我是目前人類宗教歷史上，無論是東方還是西方，唯一將人類突破死亡進入天堂這條道路，如實留下來的人。
如果說非要說一句，給這件事定義一下的話，如果我沒有吹牛的話，那麼這件事情的偉大程度，是足可以震鑠古今的，因為人類的靈魂終於可以不用懼怕死亡了。你終於可以不用期許自己的未來是往生到天道，往生到財主家，還是投生地獄的，你不用期許自己靈魂的未來了。因為，我給你留下來的、開創的這條道路，可以讓你即身地知道，自己熄滅了自我人格的恐懼投射出來的死亡陰影，從而融入到當下生命，不生不滅的天堂了，你會自己知道的。你不用寄希望於死亡之後的未來，而是現在你就可以明確地知道自己不再進入死亡的黑暗了，因為沒有一個進入死亡黑暗的你存在。
當人的心，當人的思慮心，被聖主的愛所溫暖、所接納、所寬恕、所包容之後，思量心的基礎是習氣的體驗，而習氣體驗的基礎是恐懼感。因為恐懼而有分別，因為分別而有凝聚，因為凝聚，才會有了習氣的感受。當恐懼消融在聖主的愛之中的時候，恐懼感消融在愛與寬恕之後，恐懼感消融那一瞬間，愛，那神聖和無限的寬恕，就會在恐懼感中綻放出生命的永恆來，那就是「天堂」。
當天堂綻放出來祂遍滿了三界六道，穿透三界六道生命生滅陰影的那個永恆無限的，那種透徹光明的時候，那麼生和死的體驗，和生和死的這個記憶，生與死的境界，就會像是霧氣在陽光當中消散一樣。你會清清楚楚，明明白白，當下了然地知道，現在此時此刻，身心內在的自我的思量的記憶，就像是霧氣一樣消散。而構成自我的因素，在三界六道輪迴了無數劫的曾經的心靈的記憶，也會像是霧氣一樣消散。
隨著過去的消散，當下的融解，未來的原本註定了你的因緣的現象也在消散。而隨著自我人格和思慮心的消散，光明內在，生命的這種愛的光明就會越來越推進，越來越拓展，拓展到你的意識表面，拓展到你的心靈人格的體驗當中的時候，他就是一種像是X光一樣的感應力。這種感應力清澈、透明、圓滿、緻密，隨著你的光明的程度越來越強，這種感應力的這種穿透力和這種距離就會越來越強，你可以不用思維，不用意識分別而知道眼前生活發生的事情，你可以不用體驗，卻可以直接感受到、感知到身邊每個人內在習氣的念頭和生滅來去的，生命最微細的那個思慮。
也就是說，你可以突破你的「眼耳鼻舌身意」六根的限制，而以靈性生命的性質，驅動這具身體，行使靈性的能力，那個能力稱為「感應力」。感應力通過人體表達出來，那個就叫「宿命通」「他心通」「遙視」「天眼」「天耳」，包括種種這些不可思議的功能，「天耳通」，他都是同一個東西的不同展現而已。
當生命通過愛的道路，通過寬恕的道路，從人格的恐懼當中，解脫了人格的束縛了之後，靈性的生命就會從，思量心極其深處的最本質的恐懼的凝聚感當中解脫出來，那個凝聚感的最初就是「見性」。
那個見性，不再被所分別的「明暗動靜」所抓取了之後，那個見性背後的知覺，他就像冰塊一樣融化。冰塊一融化，靈性的光明就綻放出來了。綻放出來靈性光明的那一瞬間，由見性所演化出來「地水火風見識空」交織而成的能量宇宙、三界六道宇宙就會變得像夢境一樣的虛幻不實，就會像是冬天浴室裡面的水蒸氣碰著了正午的太陽一樣，開始消散了。
當消散到一定程度了之後，霧氣消散完了，你的身心內在就不再會有你自己了，而天堂的愛與永恆的純潔，那無限的光明與亙古的安寧就會成為你自己。在這個時候，天堂的本質的最永恆的那個聖主，最永恆的那個主宰，就會呈現出來祂平靜、透徹、寧靜而純潔的一念，那就是「覺知」。那個覺知就是三界六道的源頭，那個覺知就是生命的源頭。靈性宇宙無限亙古的光明和喜悅，就是由這個覺知所呈現出來的生命的內涵與形態。
當覺知的清澈，熄滅了覺知所覺知到的生命天堂的愛與溫暖，當愛與溫暖的靈性光明，融入到覺知的清澈當中，不再擾動覺知，形成覺知的分別了之後，靈性的光明和天堂眾生的喜悅，就會融入到最初的那一念清澈無限而遍滿的存在感之中。當存在與覺知融為一體了之後，就是「覺者即所覺，所覺即覺者」，這就是三界的緣起。「所覺」就是天堂，就是靈性，就是生命；「能覺」就是覺知，就是那最初的一念分別。
當天堂、生命、光明、喜悅、永恆，融入到了覺知能覺的這一念，那種感覺就是，我們的眼睛，原本是埋在水裡面的，就是在三界六道的天堂啊，當覺知是三界六道的基礎，在覺知沒有熄滅靈性宇宙之前，是我們的眼睛埋在水裡面。雖然那個水很清澈，可以看到水裡的泥沙、魚，可以看到水底的每一粒沙礫和寶石，看得清清楚楚，但是祂不為一切境界所擾動的時候，那個就是「靈性天堂」。
當靈性天堂的光明、幸福、永恆和生命，融入到「能覺」的這一念存在當中的時候，這一念不再被存在的狀態所牽引的時候，就是我們的眼睛從水裡面抬起頭來的那一瞬間。那一瞬間，覺知就會消散了，剩下來的，那種感覺就是非常微妙的。因為我也就僅僅是體驗過那麼幾次，那種感覺就好像是古代大德他們講的是「虛空粉碎，大地平沉，鏡面翻轉」，像鏡子一樣翻轉過來了。鏡子兩面都可以照人，你知道嗎，鏡子的這面是玻璃，可以照到萬事萬物，當它翻轉過來的那一瞬間，這邊是空的，你就從萬事萬物的境界當中就轉入到了這種空相，但是普照一切的覺照當中了。
那麼我的個人體驗，那一瞬間更像是，用人類的話來講的話，更像是錯覺。就好像是我看旁邊一個東西，我看我旁邊的一個礦泉水，看走神了，看得時間長了之後走神了。我走神的時候，走神了嘛，他那個走神的，離開我意識的這個「神」，就會演化出礦泉水的過去和未來，礦泉水的故事，礦泉水的體驗，礦泉水的整個境界。整個圍繞礦泉水的境界，那個就叫「三界」，就叫「覺知」。
現在我不走神了，我又歸神了，歸神那一瞬間，我發現剛才對於礦泉水的認知、認識，他實際上是一種錯覺。現在失去錯覺的，不再被錯覺凝固的，那個就叫「本覺」，就是我的「覺性」。
那麼在那一瞬間，當眼睛睜開，在水底睜開的眼睛，離開了水面，離開了覺受那一瞬間，這個眼光，就會變成了虛空。這個眼睛，睜開了眼睛那一瞬間，這個清醒，睜開眼睛的這個清醒，就會變成了普照十方的大智慧，那個叫「覺性」。
當覺知熄滅了靈性，當靈性、生命、光明和三界六道一切妄想歸入覺知最初存在那一瞬間，這個是八地歸入九地的過程。當覺知照破了所覺的三界六道的時候，這個是九地開始歸入十地的過程。當眼光，當沉浸在水裡面那睜開了眼睛的那個清醒，離開水面那一瞬間，覺知消散，覺性遍滿，成為大智慧那一瞬間，就是十地菩薩普照十方三世圓滿的瞬間。那個就是大智大慧的大菩薩了，也可以把祂稱為「佛」。
十地菩薩就是佛，祂不是如來，但是祂是佛。八地菩薩就是佛了，因為祂已經證到佛性了，入了佛地了。那麼到了普照十方三世大智慧的時候，就是覺知融入覺性，這個就是「十地」。九地到十地的那一瞬間，就是九地的圓滿，已經進入了十地，或者說是已經進入了十地，要圓滿十地的最終的時候，就是覺知轉為覺性那一瞬間。
因為我跟你們講了，覺性啊，就是諸佛的覺性沒有生滅來去的，祂原本就是不生不滅的，祂沒有一個增長，也沒有一個損減。所謂的一切修行全部都是在覺知內完成的，是覺知到靈性，靈性到見性，見性到心識，心識到意識之間，不是有三界六道嗎？由人的覺知到意識之間投射出來三界六道。從人的意識回歸到內心的認知，從認知回歸到心識分別，從心識分別回歸到思量心，從思量心回歸到體驗，從體驗回歸到恐懼感，從恐懼感回歸到見性，從見性回歸到知覺，從知覺回歸到靈性，這個就是從三界六道的下邊，往三界六道的上邊回歸，就從地獄、餓鬼、畜生、人間，一直回歸到靈性，對吧？
可是你們要知道，當回歸到靈性的最終的那一點，實際上是在覺性那個層面上，在法界，就等於說是清理了人的心識對於法界的障礙，因為到了靈性那個地方就是七地菩薩了。當靈性歸入覺知那一瞬間，因為我剛才講的這個是從下往上走，正當的一個道路，從一地菩薩一直到七地菩薩是正當的道路。但是我是因為覺醒了八地來到七地的，所以說是我不知道他們是怎麼說的，但是我知道我的道路是覺醒了八地，而展現出來了七地的這種靈性的天堂。
當靈性的天堂圓滿了人間的時候，同時就是八地在往九地走。就當我靈性的生命力，開始取代了見性，開始取代了恐懼感，開始取代了心識，開始取代了認知，開始取代了意識，就同時是我八地進入到法界的法性的覺醒，法性的覺性開始在這個心識的妄想當中不斷地還原的時候。
覺性不存在生滅，但是覺性存在一個在心識分別當中還原的過程，甦醒的過程。當靈性完全取代了人格，靈性就跟覺知，就跟最根本的那一念存在感的覺知合在一起的時候，就是我突破了八地進入了九地，九地開始進入到十地的過程。
九地菩薩開始圓滿十地的過程就是，覺知開始熄滅靈性宇宙，覺知開始熄滅三千大千世界，覺知開始熄滅三界六道生死輪迴的過程。當三界六道生死輪迴完全熄滅於覺知，當靈性天堂的光明，生命永恆完全熄滅於覺知，就是九地融入到十地的過程。到十地最後一步圓滿的過程，就是覺知抬起頭，從生滅妄想的存在感當中抬起頭，覺知那一念的清醒融化為，遍滿十方的智慧的時候，就是十地菩薩圓滿的時候。
祂是兩條路在同時走，但是實際上只有一條路，就是不斷削減的道路，而另外一條道路隨著不斷地削減，祂就不斷地還原，這就是八地到十地的過程。今天我跟你們講的就是比較究竟的一個狀態。
而十地菩薩呢，在十地菩薩那個境界的話，沒有宇宙，也沒有什麼成就者，因為壓根就沒有一個可以被成就的人。宇宙的過去和未來，每一分鐘，每一剎那，每一大劫，還是無數劫，宇宙的未來的每一分鐘，每一剎那，每一天，每一年，每一千年，每一萬年，每一劫，到宇宙的盡頭，都是盡收眼底的。
在十地菩薩那個地方沒有前後左右、四面八方的概念，你看後面無限遠的天邊的宇宙的盡頭，和你看你眼前的近在咫尺的指紋一樣的清楚。沒有遠近的距離，也沒有對眾生的分別，一切眾生的，從菩薩、大菩薩、佛的智慧的微妙，到三界六道眾生的每一個心念，每一個思慮，每一個體驗當中的習氣的記憶妄想，都是盡收眼底的。馬的念頭、螞蟻的念頭、鬼的念頭、人的念頭、天人神界的念頭、天道輪迴那些諸王的念頭，包括海裡面每一個魚蝦的心識當中蘊含的覺受，都是同時呈現，同時盡收眼底的，那個就是十地大菩薩。
而十地大菩薩的智慧之中呢，這一切祂並非真實存在，但是也並非不存在。祂存在的僅僅是相，而不被存在的就是大菩薩的清淨法身。祂是與一切同體，卻在一切當中無染無掛，清淨圓滿，落落無生，這就是「應無所住而生其心」，念念皆是佛心，心心即是佛心，眾生界即是佛界，煩惱即是菩提。
並不是在三界以上還有一個法界，大菩薩在法界裡面，不是的。大菩薩就是和三界一體的，或者說在大菩薩的境界當中，三界六道本身他並非真實存在，而是一個妄想存在相續而成的一個幻構的一個相而已。而大菩薩的清淨法身就在這個相之中，卻不被這個相阻礙，不被這個相掛染，不被這個相所改變，清淨法身卻伴隨著一切生命緣起相，如如不動，究竟涅槃。所以說「眾生皆是迷失的佛，佛就是覺醒的眾生」，這個就是「煩惱即菩提」的真實含義。
那個就是我們最終的真正的原始的自己。原始的自己，祂不會有形象的，就像你的眼睛永遠看不到你自己一樣，但是，你確實有那種滲透一切、遍知一切、遍照一切、承擔一切的那種大慈悲與大智慧，同時又是大解脫，又是究竟的清淨。
在究竟清淨之上還有什麼呢？還有一個東西，那就是「祂」，也就是十方三世諸佛如來的本體，叫「毗盧遮那佛」，也可以把祂稱為「清淨佛性」，也可以把祂稱為「諸佛法身」。在那之上還有，但是那個地方的話，我也是沒有辦法去觸及的，因為那個地方「不可說」的。那個地方是，就是智慧由祂發生的，慈悲由祂誕生的，但是智慧卻無法描述祂，慈悲卻無法觸及祂，祂卻在慈悲與智慧當中承載眾生，開創萬物，但是卻不被一切承載和萬物所觸及掛染，如如不動，究竟圓滿。當下，眾生盡在祂之內，眾生的當下皆是祂的如如不動，那就叫「如來」。
我現在只是個大菩薩而已，我距離那個地方，還有太遙遠的距離。我大概距離九地還有6年，2029年吧，2029年我講的法呀……，像今天我講的法，比起過去所有的法的加持力都要強大大概，50倍以上吧。100倍不敢說，50倍以上。今天講的這堂法，是可以「起死回生」的法。但是今天講的這堂法的話，只是對人類的靈魂，祂只是有喚醒的作用，有指引的作用，但還沒有直接超度的作用。
2029年的時候，我再講同樣的法，我就會把天堂的光明和法界的智慧，通過人間的語言，帶到人世間來。聽法的人就直接可以通過語言所攜帶的光明直接喚醒靈魂，淨化業障，起死回生。聽法的人，就會有無數無量的不可思議的神蹟在人世間展現出來。六年之後我講的法，如果在荒郊野嶺裡面播放講法錄音的話，將會超度無限無量的孤魂野鬼，這個就是九地尊神的力量。
九地尊神是以智慧展現光明在人世間行走的。八地聖賢僅僅是以智慧去引導眾生，而九地聖賢祂是以光明來超度眾生了。而十地大菩薩，祂就不幹這事了，十地大菩薩不普度眾生的，祂只講究竟法義，祂普度的是神靈，祂不普度眾生，眾生已經跟祂沒關係了，太遙遠了。十地菩薩，祂拯救的生命，祂接引的生命是那些已經有所成就的修行者，回歸到法界的聖賢位置當中去。
只有九地以下才對於人間的生命有興趣，才會認為人間的生命值得拯救。而十地的話，祂認為人間不存在的，祂認為人間不存在，存在的只是眾生心識妄想，祂只是去解決心識妄想的原因，祂將究竟法義留給人間，但是祂絕對不會觸動人間因果的。只有九地和八地，尚未圓滿的神靈，才會對緣起因果的業障現象構成的人類有憐憫心。
「憐憫心」跟「慈悲」是兩個概念啊。慈悲的話因為祂是完全徹底究竟的接納，才會有圓滿無漏無礙的智慧。因為祂完全接納了幻覺，所以祂不再被幻覺束縛了之後，才會呈現出來，解開幻覺的微妙圓滿的智慧。所以十地菩薩只講法，不救人，度人的就是九地和八地。
好了，咱們今天講法就到這了，下面點評吧。
學生1：感恩老師。
老師：說一說，說一說你的這個狀態。
學生1：現在說話可費勁了，也不知道問什麼好，好像也沒什麼問題啊。
老師：我問你一件事啊，你如實告訴我，不要撒謊。你相不相信我是佛？
學生1：老師，我說實話了啊。就是在我的心裡邊，您講法給我的感覺就是您6年之後是九地菩薩，現在是八地菩薩，然後75歲是佛。其實我現在的內心的這種感覺，昨天我還說呢，我心裡邊也不會騙人，就是我感覺我認可您八地菩薩、九地菩薩，就是我真心感覺到了。可能我感覺到您是佛得6年之後，我可能就感覺到了。我心挺遲鈍的，我挺不喜歡我這個心，感覺什麼都特別慢。
老師：好了，我跟你講為什麼。我為什麼要問你這個問題呢？因為你內心當中有兩個你自己。一個你自己是認知，就是你認知的，你這個認知不僅慢，而且你這個認知是屬於那種很具象的，就是你的認知一定是帶有形象的，你知道吧？九地應該是什麼樣的狀態，八地應該是什麼樣的狀態。可是你的內在還有另外一個你自己，那個你自己，他是一種直觀的感知，那種感知當中有一種非常微妙的覺受存在，那種覺受，他就可以穿透你的這種認知，直接看到、感受到這個講法人背後的境界，你就知道這個人對還是不對，他在什麼地方，這個是你的特點。
我剛才問你，「你相不相信我是佛」，不是在問你的認知，而是在問你內在的那種感應。因為你內在那種感應的地方，他是能夠看得到真理的地方。而「佛」，祂不在你的認知之內，你的認知是沒有辦法認知到佛的，你認知到的一定是在大菩薩以下的，智慧或者慈悲或者境界，而「佛」是不可能被境界、慈悲以及智慧所代表的，明白吧？
佛是無生的、無掛的當下，祂是究竟涅槃的當下，祂是當下的，當下所不能夠禁錮的自由，那個是「佛」。那個是你認知所不能觸及的，但是你的內在有一個可以感知到究竟如來的那個地方，你也不知道那個地方怎麼去形容，但是我能看得到。
我問你，你相信我就是佛嗎，我的目的就是想要告訴你，你在以後，再指導你修行的不應該是你的認知，而是超脫於你內在認知背後的，那個能感知到佛法究竟義的感知，那個應該是你的方向，堅持那個方向，不要改變他。
不論我講什麼，不論我說什麼，當你感覺到不對的時候，你就要去質疑。你的認知，實際上說是比較低級的東西。你這個人的內心認知實際上在我來看是很低級的，就是他一定要落在一個具體的名相上面，你才能夠確定你認知的正確性或者說是荒謬性。可是你內在，超越了你認知的那個直觀的那種覺受，那種感知力，他卻可以跟佛法的義相應。
佛是「中道理體」，祂是「義」，知道嗎？佛是究竟義，祂不是某一種形象。能夠聽到究竟義的就是見到了佛，而不是見到這個人的模樣，見到這個人具體表現，見到某一個具體的概念那才是佛，那個都不能稱為「佛」了。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛是究竟義，唯以智知，不以相見。
我跟你說一下，你是一個遠古的修行者，就是你修行的時間很漫長了，你修行的時間非常漫長了，幾千年是有了，就是我是指在這個人間啊，你修行了幾千年是有了，但是大概在近幾百年沒有修行過。
你在我過去當密宗祖師的時候呢，那時候你是一個，人家說的是一個仙人吧，外道仙人，但是不是在中國。當時你是婆羅門教裡面的一個外道仙人，和我有過一些因緣吧，對於我的講法非常讚歎，但是固守你那一套梵天的理論不肯放棄，所以後來你一直在修行梵行，成就了一些小神通，對於佛法有一些宿緣的記憶，僅此而已。
我們那時候最早結緣了之後，後期大概又有七八百年的時間，後來你又輪迴到漢地開始修行顯宗，去當和尚去了。在你今生之前的大概有兩三百年吧，沒有再繼續修行，而是去當軍人去了，當兵去了。所以在軍人他就要服從命令嘛，然後就要執行很多的這種軍規，執行很多的命令，所以你的心識已經習慣於被規範化，就是從那時候開始的。
就是你從當軍人的時候開始這幾百年時間的輪迴，不斷地當兵，不斷地在衙門裡面辦事，已經習慣了循規蹈矩，習慣了將事情概念化，習慣了規矩，習慣了受約束，就導致你今生的記憶當中，你要你的心一定要落實在具體名相、具體狀態當中，你才能夠去穩定你的心，獲得那種安定感，從而固化心靈的自我體驗。但是在你的自我體驗深處，有一個你對於佛法最直觀的那一種覺受和確定在裡面，那個就是你先天的那種跟佛法的宿緣。
你現在的修行沒有什麼太大的問題。我跟你強調兩件事情。第一個，目前人世間，目前的人類、人間，能當你導師的人只有我，沒有其他人，或者說其他的人給你當導師的話，你會本能地、不由自主地對他們會瞧不起的。因為他們沒有任何人的證量可以瞞得過你生命內在對於那種佛性先天的那種感知力，沒有任何人能夠達到，甚至於超越你先天感受佛義的這種敏銳的這種覺知力吧。他們都沒有，他們還不如你呢，他們的道行和證量還不如你呢。不要看他世間的身份是什麼會長、什麼寺院的方丈，不要看他出家多少年，他們跟你一交談，你的內在就知道他們都是凡夫俗子，你會本能地對他們瞧不起的。
人世間目前唯一能夠指引你的人只有我，只有這個已經突破了死亡的八地菩薩，可以去引導你的生命內在對於佛法先天敏銳的那種洞察力和那種覺受能力，讓他不斷地增進，不斷地增長。你的覺受能力和覺知能力不斷增長的時候，你的內在的這種確定感，對人世間的這種名相確定感就會減弱的。你會越來越說不出話來，你會越來越說不出話來，越來越不會思維，越來越不會在內心形成定義的時候，你的內在人格的這個自我體驗他就會消融，淡化，融化。
這時候你內在會形成一種巨大的恐慌感，覺得自己快要死了，這個時候記著我說的話，你是選擇真理還是選擇自我。選擇自我，等著你的就是死亡；選擇真理，那麼迎候你的就是光明。你很快可能就要進入到這種狀態，你是屬於那種根性非常非常好的人。
前天我還點評了一個人，那個人也是，他是過去世就已經證果了的人，前世就已經證到了四五地、五六地的菩薩的人，所以他今生是可以有成魔的資格的，他是很容易成魔的人，因為他分不清楚他的證量和他的人格的區別在哪裡。當一個人以證量來美化自己人格的時候，那個就屬於「入魔」了；當一個人證量當中剔除掉自我體驗和認知的人，那個人就是「覺醒」了。
而對於你來說的話，就是你的人格自我，可以去給佛法定義，可以去給修行定義，但是你更要依賴你自己內在先天的對佛法真理那種直觀的、敏銳的、不加修飾的、不容辨別的那種「覺知力」，你要確定這一點。
這就是我剛才問你「你相不相信我是佛」，我問你這句話的目的，就是我要告訴你，不要以你的認知來判定一個講法人，而要用你內在那種先天的對於真理的直觀的覺受，來直觀、不加掩飾地去判別。那個地方是你將來解脫的道路，因為那個地方沒有你自己，那個地方有的是生命先天的光明與清澈，好吧。你的進步還是很大的，我為你感到欣慰。不錯，我還是很恭喜你的。好，下一個。
學生2：老師好，我想老師開示一下，我修行的問題和將來應該怎麼修？
老師：你修行幾年了，跟著我？
學生2：10年了。
老師：整10年了嗎？第三年的時候我看你離開了呀。
學生2：13年……
老師：沒有，第三年，今年是23年嘛。你可能從12年開始學，大概15年的時候你應該是離開了一段時間。
學生2：我一直都沒離開。
老師：是啊，我看到你的生命當中……哦，也可能是因為那件事情。你的生命當中有我的生命氣息，但是它有一個斷層，就中間有一個波動，不能說斷層，它有一個波動期，可能那段時間跟……
好了，我跟你言歸正傳，我跟你講你修行的狀態。是凡10年以上的人都會有成就，你現在實際上也有成就了，這種成就是什麼東西呢？
這種成就就是你的身心的細胞內，就說你們要知道我們的這個細胞啊，肉體啊，他是有生命的，這個生命他指的不是生理功能的生命，他指的不是生物性。你們人類對於生命的定義的話，他都是有新陳代謝，是吧。可是修行者定義的，是你的生命的細胞之內，他是有信息的，他是有意識的，就是每一個細胞他是有意識的。現在你的身心細胞內的意識的因素、內涵，已經開始逐漸地有這種清澈的、輕柔的、具有生命性的這種生命力了。這個就非常好，這個就是修行我教法10年以上的人才會有的，而且中間不能中斷的人才會有的狀態。
前天我還見了一個女的，她也是，她的內在那種很清澈的、很純淨的、很安寧的那種氣息已經滲透到她的每一個細胞之中了，你的生命當中的這個氣息也已經開始滲透到你的細胞當中了。
我跟你們講這個有什麼不一樣啊。假如說你有一個孿生兄弟跟你長得一模一樣，他不修行，而你修行了10年。今天你們坐在這個地方，他的肉體細胞當中充斥的是人心的慾望、貪婪和恐懼，是被因果註定走向死亡的。而你現在肉體細胞當中，存在的已經是你信仰心所帶來的這種光明，並且裡面開始隱隱約約有靈性的這種柔軟和溫暖在裡面了。這個就非常好，這個就是你修行進步的一個表徵。
你要知道你的肉體肯定會死掉的，你的肉身百分之百會死的，你的意識百分之百也會死的，可是你內心學法的時候，聽法的時候形成的那種安寧，那種清澈，那種堅定，那種感受，他不會隨著你心意的死亡而死亡的，明白嗎？
現在你就要強化你的內在，你的心靈，對於真理絕對的這種依靠與虔誠，你的虔誠心夠了，但是依靠不夠。這句話我不知道你能不能理解，就是你對這個教法很相信的，因為你是個很善於思維的人，而且你經常會喜歡對比，經常會對一些不同的經典，看了之後然後去對比很多的這種概念背後的這種義吧。你是一個很善於思維的人，智商高，也不容易迷信，你的相信一定是有你的依據和大量數據來支撐的，你知道嗎？
但是這個僅僅是虔誠，你相信這是佛法，你也虔誠這是佛法，但是你的內心還是在不斷地判別祂，不斷地體驗祂，不斷地甄別祂。甄別的目的，判別的目的，就是為了掩蓋你內心的惶恐：萬一祂不是真的怎麼辦，萬一祂要有錯怎麼辦？這個就是你不能進步的原因。
因為我在跟你說話的時候，我是看著你心識最隱秘的地方在說的，所以當我把這話說出來了之後的話，你自己可能都會感覺驚訝，但是你知道我說的是對的。你的內心有不敢託付我的地方：萬一祂要是假的怎麼辦？萬一說的跟佛不一樣怎麼辦？我是信哪一個呢？
你的修行想要更上一個台階，就是把你內心的這個恐慌，不敢交付的東西交付於我，把你的生命的未來交付於我，你將會融入到無限的安寧與愛的光明之中去，那是你的歸屬，好吧。
思維修你足夠了，學法，大量的學法和對比也足夠了，知識的儲備也足夠了，唯一就是內心的膽怯，不敢向前邁出一步。我的教法裡面只有愛和接納，你要體驗愛和接納，就要把你自己內心的膽怯和恐懼先寬恕他，將你的內心的這種不確定、徘徊、恐懼、猶豫，將他交付於我，我接納他們，用愛融化他們，你就會成為愛。愛就是天堂，你就和天堂產生了聯繫了，你的內在光明就會一天一天地誕生的。
好吧，我就給你指這個方向，但是我知道沒有那麼容易的，讓你放下內心恐懼了幾十年的這種思慮的體驗不太容易的。但是如果你真的虔誠的話，我相信你能做到的。能做到，那等待著你靈魂的，等待著你思量心的未來的，那個就是天堂，這點我保證，好吧。
學生2：頂禮老師，我想請老師幫我愛人，開示她的修行。
老師：我看一眼吧，我看一眼。
學生3：老師您好。
老師：你學了幾年了？
學生3：一年多，22年。
老師：對，你告訴我一年多，這個是對的，因為當我看到你的時候，你的整個身心內在的話，她就是完全的徹頭徹尾的黑暗的。你的整個狀態就是一個徹頭徹尾的凡夫的狀態，它符合你學法一年多的狀態的。
我不看人的性格呀，品質呀，我只看人的靈魂，靈魂在你們的身心內在，在你們心臟部位的內在，更微觀的空間當中。當修行的人的內在乾淨的時候，他的整個內在會呈現出來光明和世界的。像是我的內在，祂就是整個一個龐大無限的宇宙體系，裡面有法界也有三界六道。但是你的內在我看到的就是，完全黑暗的無明業障，所以你的心是看不到自己的動機的，你知道吧，因為他完全是被業給蒙蔽住了。
但是我說淺層次的、最表面的人類這一層的因素，你是一個很善良的人，膽小、善良、保守，而且性格比較懦弱，那麼對於你來說的話，怎麼樣去修行呢？
就是多聽我的講法錄音，講法錄音背後祂會蘊含著一個修行者的證量與智慧，可以清洗你的累世的業障。你可以每天持續聽6個小時以上，持續1個月，然後你去對比一下你在聽法之前的狀態和你聽法之後的狀態，你會發現明顯的不一樣：生命內在會有這種輕鬆的、透明的，像是靈魂被洗了澡一樣的那種清爽、乾淨、喜悅的那種感受；而不學法的時候，你的內在是沉悶的、黑暗的，看不到方向與希望的。
好吧，去多聽法，現在對於你來說的話，還談不上修行，因為你現在還沒有信仰。信仰是對於如來的、對於真理的無條件的臣服與接納。你現在還沒有，但是你不著急，好吧，不著急。你先去體驗一下這個法的威力，等你每天聽法6個小時，持續1個月之後，你自己有了體驗，你再去決定你能不能去學這個法，好不好？好，下一個。
學生4：頂禮恩師，我想請恩師給我開示下面的修行。
老師：先說三件事。第一個，你是一個福報遠遠大過你智慧的人，你是一個福德非常非常深厚的人。你在過去世的，大概有三世吧，都是屬於那種類似於那種得道高僧，在五地菩薩之上的那種大成就者。
所以說當你今生再到人世間來修行的時候，再到人世間來投生的時候，帶有你很深厚的這種福報的基礎。這個福報他會隨著你的心呈現出來不同的境界。
當你心向人間的時候，他會呈現出來巨大的這種財富和各種各樣的社會地位、權力、名譽、聲望。當你的心轉向佛法的時候，他會給你帶來非常深厚的、微妙的這種光明和宏大的這種體驗。人的修行是跟著心走的，他不是跟著形式走的——你的心渴望什麼，你的心的朝向是什麼，你前世的這種成就的資糧，就會體現出來不同的境界。
我說一句如實的話，你是可以一世解脫的人，你具備這樣的絕對的這樣的資糧。你今生如果心要是朝向佛法，朝向究竟義，朝向解脫，那麼你可能將來會有一個非常不可思議的能夠證到法界的這種程度。這個是非常不可思議的功德，你確實有，我們如實地講。你可能是我這麼多年以來，我遇見的向我求法的人裡面，這個福報資糧最足的人，非常非常了不起。但是很可惜的是，你今生前半生的這個經歷啊，你的心思太多地放在了人間的這些瑣事上面。
我跟你說過的，我剛剛給你們講法的時候講過的，人世間在覺醒的人來看，沒有善惡也沒有對錯的，他有的只是心靈、心識自我迷失了你的生命之後形成的恐懼感。因為有恐懼才會有分別，有分別才會有取捨，有取捨必定有輪迴，有輪迴就會有境界。
而你現在你的心識的思慮境界，已經被你的人格對於人世間具體的認知，限定在了這個現實的人間當中。所以你會有自己的使命，自己的人格身份，自己的人生目的，包括人生當中你所體驗到的種種善惡對境，這個是你目前的一種狀態。在我來看的話，你的心還是朝向佛法的，但是心裡面有一大部分內涵，他被人間的瑣事佔住了。
你是可以一世解脫的人，你的福報資糧足夠足夠了，非常好，就好到我對你都刮目相看了。你比許許多多的出家人，那個福報資糧要足得超出千百倍了，因為你過去世有三世都是屬於那種得道的那種高僧，非常了不起的。
你修行的不足，就是你這一生的這種智慧不足。我跟你說什麼是智慧啊。智慧在對不同的生命有不同的界定，對於一般的生命來說的話，具有了佛法正知見，他們可能就認為是智慧了。但是對於你這種生命過去就已經覺醒過的人來說的話，智慧就不應該是佛法正知見，而是一種體驗。
你要去恢復到那種體驗，就要讓你的心從人世間離開。那種體驗是什麼呢？那種體驗就是安樂的當下，無所求的清淨，無所掛染的覺知，和當下清醒卻不受身心意識束縛的圓滿。那個是你現在應該有的體驗，但是這個體驗已經被你的心和你的意識給蒙蔽住了。
你很了不起，我給你的建議就是一句話：你是人間的過客。你是人間的過客，人間你什麼都未曾擁有過，你也不會擁有什麼東西的。如果你保持著一個對人間擁有的心，你最終擁有的就是這具身體的死亡，你最終擁有的就是你對人世間的牽掛，牽掛將你的心識帶入下一個輪迴當中去。
如果你今生現在此時此刻死去，以你過去世修行的巨大的福報與功德，包括以你今生聽聞真神講法的這些光明智慧的加持力，你現在此時此刻死去，你會上天的，百分之一萬。你現在的境界已經是在天道當中了，而且是在層次不低的天道上面了，已經在第七層天以上了。但是那個對於你的資糧來說的話，未免太過於浪費，暴殄天物了。
反正你可以繼續做你人間的工作，你繼續做你人間的事業，沒有任何問題，為什麼呢？你的這個身份，你的這種社會地位，你的這種人格魅力和你所擁有的這些社會財富，可以為教法接引更多更廣的人群，這個是你今生來的責任。
你的戒律，我今天給你的戒律就是一句話：人世間你未曾擁有過，過去你未曾擁有過，未來你也不會再擁有，你只是在經歷人世間，不要被人世間所獲得。就這麼一句話。
你的智慧不在於你的思維當中。你那點可憐的思維，你那點可憐的正知見，根本無法匹配你累世已經儲存了那種巨大、無限量的這種福報，你知道嗎？你那種福報真的是，在你微觀的空間場當中，已經充滿了你的整個的天地世界了，非常了不起的。以你現在所擁有的這一些功德福報資糧，你可以一世解脫的，真的。你甚至於可以說是不用幾多年，你可能就可以還原到你的生命當中的這種光明天堂去的，非常了不起。
我根本不看重人間的職業與身份，為什麼呢？那都是必死的人，那都是一具一具穿著人體衣服的鬼魂而已，不值得。我從來不跟人間交往，就是因為，從我心靈深處我不願意跟鬼交往；我不願意跟人類產生任何深入的交往，就是因為，我的生命本質是宇宙體系，是無限的光明，我不願意跟黑暗當中的鬼魂產生任何關係。
那麼對於你來說，你的生命原本也是屬於天堂，甚至於你是屬於法界的生命。因為前面那三生的修行，你已經可以說是摸到法界的邊了。你已經是在五六地的以上那種大菩薩了，你已經快摸到法界的邊了，已經可以看得到法界智慧那種榮耀與殊勝了，只是因緣所致沒有完成而已。
我希望今生這一世，當你跟我同行的這一世，我希望你能夠像是一個真正的在人間的大德一樣，在人世間弘揚真理、救贖生命的那種高僧大德一樣，將這些正知見，將真理傳遞給更多的靈魂。你是可以，你是一定能夠成就的人。
我就跟你說一下，你身上沒有什麼不足，你身上沒有什麼不足，因為你身上人格的這一點自負，這一點固步自封，人格上的這一點驕傲，在我來看，那個比起你的這些福報來講的話，都不值一提的，沒事的。可能有些人對你很苛責，說你傲慢啊，無所謂，沒關係，你可以保持現在內心的這些潛在的傲慢和潛在的這些固步自封，沒有關係的，沒有任何問題的。
就是記住一點：心不要陷到人間當中去，隨緣做事，做事認真地去做，但是記住了，它並不是你擁有的，只是你正在經歷的。這句話就是你一生的戒律，好吧。你的修行成就是指日可待的，恭喜你。
過去我只是通過文字就覺得你是個有正知見的人，還是有一定境界。但是今天在我來看，當我見到你真人的時候，你內在蘊含的這些福報和智慧資糧遠遠超出於你的文字，只是你現在沒有辦法把他表達出來。在你所擁有的智慧資糧當中，實際上是沒有你的人格意識的這些所謂的知見與理解的，那個地方只有慈悲與清淨，好吧。非常好。下一個。
學生5：老師吉祥，我現在是修行學法都挺穩定的，但是也不溫不火，請老師慈悲，指導一下學生今後需要特別注意的地方。
老師：你比起我十幾年前見到你的時候，內在已經脫胎換骨了，你內在現在已經開始有光明了，你的內在開始有光明了。
過去我最早見到你的時候，當時是在好像猴石山農家樂裡面，那時候你還背《空律》呢，我還記得很清楚。但是那個時候你的內在很枯竭的，內在沒有什麼福德資糧，也沒有什麼智慧。但是當我今天見到你的時候，你的內在已經開始有光了，開始有那種穩定的溫暖的光已經出現了，這個就非常好。
你的靈魂一直很孤單，過去一直是處在那種黑暗和那種絕望當中。雖然偶爾能夠體驗那麼一絲光明，但是光明他跟你是相對的，是你在追逐光明。可是當我今天看到你的時候，就是你的內在的那個曾經孤單的孱弱的靈魂，她已經開始慢慢地成為光明了。光明他不是你用肉眼看到的這種光，而是一種溫暖安定的覺受，那是一種清醒清淨的覺知，那個才是光。
你的內在，現在需要的只是要更加勇敢地去接納這個身體她不是你，接納這個世界，它只是你的夢境。你要勇敢地去接納這個夢境，不要躲避它，不要逃避它，不要逃避這個社會的矛盾，不要逃避這個人格自我給你的心靈帶來的這種無助和恐慌感。要接納你的心識思慮，告訴你的「我很恐懼，我很孤單，我很脆弱」，要接納她，要溫暖她，要擁抱她進入你因為修行因為信仰真理，而形成的安定安寧和溫暖的覺受當中去，這個就是你的修行道路。
要去接納你人格自我的恐懼感，讓人格自我潛在的恐懼感，融入到你信仰帶來的溫暖安寧的清澈當中去。換句話說，你要用生命的愛，愛你自己的人格；用你信仰帶來的這種溫暖，去溫暖你的意識。你要經常告訴自己：「上主是愛我的，上主是愛；上主是愛，上主愛我。」你要反覆地告訴自己。
現在你已經跟過去不可同日而語了，你的內在真的是，不能說一片光明吧，他現在是屬於乳白色的那種。但是現在光還沒透出來，但是他就像是凌晨四五點的那個魚肚白一樣的，現在光還沒透出來，但是他已經亮了。你是屬於天堂的靈魂，你不應該被你人格的這種膽怯和孤單所摧殘，天堂當中沒有你，天堂當中只有你生命的無限的快樂與愛，無限的溫暖與安寧，那個是「天堂」。
你要習慣於讓自己的覺受，讓自己生命內在的覺受取代你的意識，你要習慣於讓自己內在的安寧和安全感，取代你的心識的思慮。也就是說你要放棄你的意識分別，放棄你的內心的這種揣測，直接讓你的心去感受天堂的光明與溫暖，讓你的心和靈魂，讓你的意識，住在你生命的寬恕與愛之中，這個就是你修行的道路。
非常不錯，我為你驕傲。你的變化證明了你沒有離開我的教法。這麼多年雖然你不說話，我以為你幹嘛去了，但是從今天看到你的心，我知道你從來沒有一刻離開過我的教法，不然的話你不可能從一個鬼魂變成一個人間的神靈的，恭喜你。