（文字整理仅供参考）
大家过年好！这也是很长时间没有和同修们大家一块儿进行交流过了。
以后咱们大家进行交流的时候，不要再有前面的这些问候了，没有意义的，因为咱们都是平等的师兄弟，我们的老师都是释迦牟尼佛，我们相互之间交流的是究竟的法义以及自己修行不断去修正自己，破迷离幻过程当中的一些体验和理解。这些形式上的一些顶礼、客套、问候啊，就算了，不然搞得给人感觉像是神神叨叨的一样，那样不太好。我们毕竟是在人世间修行。
六祖慧能曾经讲过，佛法在世间，不离世间觉。什么意思呢？就是说并没有一个离开于人世间的现实生活而存在的菩提妙明真心。我们现在所生活的当下的每一个念头、每一个妄想、每一个执着心的本质，就是如来的清净法身。当我们能够破除附着在我们心灵觉知之上的贪欲，附着在我们心灵的清醒明了的觉知之上的习气和妄想之后，妄想熄灭了，贪欲清除了，那个觉知也就成为了错觉。当错觉复苏的一瞬间，就是未曾改变的圆觉。
所以说，修行并不是从任何的修行形式当中去寻求解脱。修行是要依据正确的道路，正确的法理，向自己内心深处去寻找蒙蔽了我们心灵数万年的妄想，绑架了我们生命亿万年的习气和业力因果。当我们从妄想当中见证到了不被妄想所束缚的原本的清净自在的时候，就是我们解脱的时候。
当我们在自己内心的这些欲望、体验、执着，七情六欲的习气当中，能够清净这些习气，能够放下对自我的爱护，能够在将自我爱护放下的时候，看到内心深处最原始的维护自我的那个动机，将动机能够拥抱、接纳、善解的同时，那个动机熄灭的时候，就没有一个所谓的修行的自我和成就的自我了。那么在我与我所都不可得的瞬间，心灵就从心灵自己编织的梦境当中复苏了，那个就叫圆觉。
刚才我不是跟你说了，是谁在生谁在死嘛，你现在认真听我讲。你能听到我说话，这是一系列的因缘和合造成的体验，一种现象。有光线，有声音的振动，有你的眼耳鼻舌身意六根的健全，还有你心识的听到、看到、闻到、触到的六识，还有你的内在的色声香味触法六尘，这五蕴十八界构成了你所认为的看到、听到、闻到、尝到、触到。听清楚了啊，你听到我说话，并不意味着你能听明白我说话，明白这道理吗？现在你能够听到我说话，是因为你的六根健全，你的六识清晰，你的六尘是非常明晰的。六根、六尘、六识结合在一起，才会有你所认为的听到了「我说话」的这个体验、这个概念、这个认识，和你内心里面听到我说的话生起来的这种感受和境界。
可是你听到我说话，并不意味着你听明白我说话。你自己仔细地、深入地去体验我说的话。我现在说的每一句话你都能听明白，是吧？好，现在我依旧在说话，我现在说的是阿拉伯语，我现在说的是希腊语、冰岛语，我同样在说话，你同样听到了我在说话，可是你却听不明白我说的话。为什么呢？因为你所谓的你听懂了我的说话，是有个过程的。你的意识，调取了你大脑当中的记忆的概念，然后对于我所说的话进行了甄别和对比：哦，这个音符是这个词语，这个词语代表这个意思……
当你的大脑意识调取的意义概念，对于我所说的话进行甄别和对比的时候，它就会调动你心灵深处的对于这种概念的认知、认可。心灵一旦提取了某种概念的体验，并且进行认可的时候，这个就是你所认为的听懂了，明白吗？现在我用阿拉伯语跟你讲，用希腊语跟你讲，讲同样的内容，你的意识调取你的记忆概念，你的记忆里面并没有储存这些希腊语、冰岛语，你不知道这些文字符号、语言符号背后所蕴含的信息，你的内心没有对这些信息储存的体验，它对不上号。你的内心深处的觉知，对于体验取舍、感受的这个觉知，没有相应的感受，去满足于觉知对概念、体验之间的联系的时候，那么我所说的话同样在说，你的感受，你的直觉的反映就是听不懂。所以说听懂听不懂，不是你的意识，也不是你的概念，听懂听不懂是你内心的觉受，是你内心深处对于体验和概念相应的觉受，才会体现出来觉受的差异。这个觉受对于这种概念的体验，两者符合在一起了，就是你听懂了。这个概念和觉受不能符合的时候，那个觉受它不能够被冠以概念的名相的时候，你的内心的体验就是——听不懂。
就比如说，水。我一想到水，我一看到水，我内心里面就会生起对水的体验来：它是液体的，它是凉的，它可以止渴。现在同样是水，我说：water。给我一杯水，用英语说的就是：Give me a glass of water。如果你没有学过英文的话，你对于我所说的这句话的语气、语词，包括我想表达的意思，你内心里面是迷茫，为什么呢？你的心对于概念的取舍过程当中，你的大脑记忆库里面缺少了英文这部分资料，你没有办法将你的心里面的体验跟这部分资料联系在一起，所以我所说的东西你就听不懂。可是你要知道，听懂听不懂，它仅仅是你内心的觉知，对于觉知所判断取舍的外界条件聚合的一个体现而已。
我们真正的生和死的，就是我们的心灵对心灵所编织出来的生灭妄想的体验，并且给体验加以了诸种概念，概念再联系体验，牵引着我们的心灵觉知，这个就是我们所说的神识，就是我执识。我执识是我们内心深处的愿望。
什么叫愿望呢？就比如说你今天知道咱们要视频，你对我很尊重，对我很相信，从昨天晚上开始你就很渴望见到我，这个是愿望。从你内心里面渴望见到我那一刻开始，你还会有其他的愿望同时存在的。比如说，你想喝水，你想出去见个朋友，接个电话，这都是愿望；你想上个厕所，也是愿望，你突然觉得这会儿我想看本经书，这个也是愿望。可是你要知道，这些愿望，它都是心识对于体验妄想的分别取舍。
如果心识不能在这些体验妄想而聚合成的妄想当中，觉醒心识能够分辨妄想的这种清醒的明了的话，这种明了就会被这个妄想牵引着走，这个愿望就会成为你。「我想喝水」，这个想喝水的愿望就成为你；「我想吃饭」，想吃饭的这个愿望就会成为你。当你四大分解的时候，这个肉体消失了，可心识当中形成对愿望的攀缘，这个愿望的习气和业，牵引你心识的业力因果，会带动你心识继续去攀缘下一个体验和概念，这就是六道轮回。
所以说，我们所说的解脱生死，实际上就是解脱的我们内心深处能分别善恶，能分别对错，能够体验到明白或不明白的背后清醒的觉知，那个是我们真正的自己。当这个觉知熄灭了所觉知的一切的妄想，解脱了所体验的一切感受和习气的时候，这个体验本身，它也就熄灭了。它就像是一念错觉一样，这个错觉熄灭的一瞬间就是我们的本性，我们的觉性，在那一瞬间圆满绽放的时候。这个自性，我们的如来自性，是无体无相的，是无形无相的，祂是以觉性的圆满光明，作为祂的表征，作为祂的表现的。
实际上这个圆满光明，也只是我们清净的如来自性，为了方便度化众生随缘而现的一个方便的形象而已。那个报身，祂圆满的觉性光明，这个就是法界。而我们肉体色身的眼耳鼻舌身意，色声香味触法，还有看到、听到、闻到、触到、尝到这六识，这个就是构成了五蕴十八界，是如来的化身。
如果我们不能解脱心识对心识所体验、心识对心识所分别的妄想。那么这些习气妄念就会带动、牵引、扭曲、蒙蔽我们心灵的觉性，而成为觉知。这个觉知就会陷入在觉知所编造、所幻化出来的六道轮回当中永世不能解脱。六道轮回当中控制生死的，不是别人，是你自己，是你自己心灵的愿望，是你自己心灵的动机，是你自己心灵的朝向。当你的心灵从心灵所执迷的对境当中解脱的时候，对境熄灭了，解脱对境心灵的觉受、觉知也同时融化了，当下不可得的、不可说的、不可思议的、如如不动清净圆满的，那个就是如来的法身。
学生：老师好！我想找您为依止上师，请问出家人要如何修行才能够更快解脱？阿弥陀佛！
老师：看起来你还是很年轻的一个人，你出家多长时间了？
学生：1988年出家的，我是1969年出生的，今年48岁。
老师：您看起来很年轻，您看起来像30出头的人。好，刚才提这问题是「出家人如何修行能够快速解脱」，在这我想跟大家共同切磋一下吧。什么叫解脱？解脱的是谁？如何解脱？这个牵扯到自古以来，有佛法文明以来，最核心的问题。到底是谁在生死？生死在何方？到底是谁在解脱？解脱在何处？
你现在在听我说话，你现在耳朵在听，眼睛在看，鼻子在闻，你的身体有感触，这个在佛教里面把它称为八识。前六识，眼耳鼻舌身意，人的意识，还有人的心识，人的自我，我执识。我执识，就是人的心灵愿望，是我想干什么，我内心里面最深切的建立在体验和觉受之上的导向，那个就是我们的愿望，而前七识，就是眼耳鼻舌身意，还有末那识——我执识，都是建立在我们心识的最原始的存在感的分别之上，而上演着生死轮回、悲欢离合。
我们在六道轮回当中，轮回的不是我们的身体，我们的身体只是我们神识的载体。神识是什么呢？神识不是你的意识，你现在能听懂我说话的这个意识，是要借助你的思维、大脑来实现它分别的功能的。我现在说话你能听懂，是因为你的意识调取了你的记忆，你懂中国话，你懂中国文字，你才能听懂我说的意思。
倾听啊，注意听！你听懂我说话的意思，这个懂的感受，并不是你的意识本身的领悟。你的意识只能够分析、筛选、储存、相续。你听懂我说话的这个感受，是在你内心深处的觉知当中。「哦，我明白了，这个意思」；「哦，我听懂了。」注意听！现在我如果说的是西班牙语，我在说话你在听，你在看着我，你在听，你的眼耳鼻舌身意都健全，你听不懂我说的话，那个懂与不懂，不是你的意识健全与否，而是你的心识的体验。
你们注意感受，注意听。在你内心深处，现在此时此刻能够听懂我说话的，并不是你的意识，你的意识只是听懂我说话的一个条件而已。真正懂了的，是你内心深处极其细腻、极其细腻、极其深入的心灵的那种清醒感，那种确定感——哦，我明白了这个意思。反过来讲，这种确定感，可以脱离你的眼耳鼻舌身意而独立存在，这就是为什么佛陀讲我们要自证圣智。什么叫自证圣智？因为我们的生命的本来的面目和诸佛法身是无二无别的，众生本来的面目就是无垢无净，无生无灭，无来无去的，无生而遍满的大喜悦、大清醒，而你内心深处极深的这个明确、这个明了、这个明白的清醒，就是那个法身的作用。
所以说，在我们轮回当中，就是因为我们内心深处不清醒了，内心深处原始的清醒的明了感，被我们明了的对境所牵引，所牵引分别的那一刻，就是无明，就变成了心识。心识也称为阿赖耶识，我用现在语言讲，它就是存在感。你现在仔细去体验，仔细去体验你内心深处极深极深的地方，一定是建立在存在基础之上，而为存在找依据，而有了你的眼耳鼻舌身意，而有了你建立在心识对眼耳鼻舌身意取舍之上的色声香味触法，才会有了你的看到、听到、闻到、尝到、触到的六识。最根本的源头就是源于你心灵极深处的那个清醒的，对清醒的认知。那个清醒的认知，就是你的觉性的困顿，就像人看虚空时间长了之后，打了个盹儿一样，那个虚空成为实有了，那个实有的虚空就蒙蔽了原本不挂虚空的清醒的明晰。明晰一旦被对于存在的体验、对于存在的觉受所牵引的一瞬间，对存在的觉受的牵引，表现出来就是分别。
我给你背一段法：
觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。
这是《楞严经》上一段话，这是文殊菩萨回答释迦牟尼佛的。
然后我再给你背一段法：
初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。
这也是《楞严经》里讲的一段法，观世音菩萨的耳根圆通法门。
我为什么给你讲这两段法呢？这两段法就是我刚才针对你内心深处的最原始的那个明白，就是你心灵深处最原始的那个明白的那个觉知在讲的，觉知的那个清醒，就是「元明照生所」。什么叫生，存在即生。「所立照性亡」，一旦立了生，你的这个觉照性就熄灭了，就变成了「迷妄有虚空」。迷妄有虚空，虚空就是迷妄的展现，那个就是识阴，就是我们所说的存在感。
今天我给你们省去了那一些很啰嗦的套路，直接在给你讲，你自己能够体验到的东西。佛法一定要亲证，什么叫亲证呢？不要在逻辑思维上去找佛法，而要在你内心深处极其深刻的虔诚和极其深刻的渴望当中去寻找佛法。佛法是什么东西？佛法是治病的药物。我们现在在座的每一个人，地球上每一个人都是病人，都在生病。只是我们生活在病人的环境当中，我们不知道自己生病了，我们不知道病因从何而起，但是我们知道自己有病，为什么呢？因为人生的种种不如意。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得……佛讲的八种苦，这个就是我们的病状。但是每一个人都在生病当中，人们已经习惯于生病了，人们已经不知道健康是什么样了。但是，毕竟有一部分人，他通过这些种种的苦，想要解脱苦的这种愿望而发起了出离心。
听清楚了，出离心是一切修行的根本，一切修行皆依出离心的圆满而成就。什么叫出离心呢？就是渴望从生死轮回当中解脱。这种强大的渴望让你会不断地在你的内心对自我贪欲的舍弃过程当中，一步一步地展现出来你内心明白一切事物，所见一切事物的那个见性的原始的清净。
你现在在听我说话，你能听明白我在说话。我就不给你讲外界因缘了，外界因缘要有光线，有声波的震动，你才能够听到我说话，还要借助网络你才能听到我，这个叫外部因缘，咱们不讲这些，咱们讲内部因缘。你有你的眼耳鼻舌身意六根健全，你才能够听到我说话，你得有你的大脑意识对语言概念的储存，你的意识调取语言概念的储存，你才能够听明白我说话，是吧？好了，如果说，现在内心深处对于我，给你讲法的这个人，是内心非常排斥，认为我是魔鬼，我说任何东西你都不会听，你也不会听明白。
仔细听啊，现在你认为我是个魔鬼，是个大魔头，是在胡说八道，我跟你讲的，无论这个法有多么的精妙、多么的真实、多么的如实、多么的细致，你内心是拒绝的。你内心拒绝的话，你的内心里面只能听到一种声音，什么声音呢？拒绝的声音——我是魔鬼，我讲的一切道理你听不到的。
反过来讲，建立在你的眼耳鼻舌身意，建立在你的思维概念意识分别，建立在你的色声香味触法六尘之上的我所讲的一切感受体验，你的内心深处就因为一念的排斥、拒绝，而导致了你的眼耳鼻舌身意、色声香味触法这个内外的十八界，完全地对于外界的因缘处于一种排斥的态度。反过来讲，真正决定你的眼耳鼻舌身意，色声香味触法境界的，不是眼耳鼻舌身意本身，也不是你的意识思维本身，而是你内心深处的明确感。你内心深处的觉知的清醒，所做出来的取舍分别，你取了我所说的话，你内心明白了：哦，明白了。这个明白背后一定是内心深处有一种豁然开朗的感觉。你内心排斥了，我无论说多少话，你听不到的，你听不懂的。就算听懂了，你也没有听懂，为什么呢？因为你认为我是魔鬼。
这一切的一切，全部建立于你心灵觉知上面的取舍。这个觉知，它在取舍你的内六尘——色声香味触法的时候，色声香味触法又会带动觉知，形成了对于觉知分别的凝固和牵引，就会形成了「想澄成国土，知觉乃众生」。
你吃过那个杏子吧？酸杏。当你想起你吃酸杏的时候，你的身体会有反应的，你会流口水，这个是人的想阴。想阴，是由两部分构成的，它并不是一个独立存在的东西。想阴是你的心识取舍了心识所分别的觉受，这个觉受，又牵引心识对于心识所形成的觉受形成了概念。概念和觉受的聚合，才形成了我们的想，这个想就是我们的愿望。
你如果从来没有吃过酸杏，我现在给你拿一个牛油果，鳄梨，你没有吃过它。你没有吃过它，你见到它，你内心不会有任何体验的。所以，这个想不是概念，这个想一定是建立在你的觉受体验和概念分别的聚合之上，而形成了一个想。
听清楚了，我们在生死轮回当中，轮回的就是这个想阴。这个想阴，是我们的心灵很清楚很明了的那个「明了」，那个明了辨别了所明了的事物，那个明了刚开始辨别外界影像的时候，就好像我们人在太阳底下走，看到地上的影子一样，我们因为看到了影子，去感受体验这个影子的时候，对这个影子就形成了认识。
这个认识是什么呢？这个认识就会形成了我们所说的经验的分别，它就形成了一种心识分别。心识分别将这种倒影又凝固成一种具体化的感受，感受和我们的概念相续形成了想。听到酸杏，嘴里面会流口水，这个就是想阴。你现在好好想一想，从小到大，生出来的一生的每一天、每一刻、每一分钟、每一个场所，你感觉你生活的很具体，很真实，很鲜活。是谁在鲜活？谁在活着？谁在感受？是你的想阴在感受。想阴不破，不出分段生死；想阴一破，你的意识不再被你的思维和概念带着走的时候，意识就没有力量去牵动你的心灵愿望了。
我给你举个例子，这个例子是非常细腻了，你们注意听。
这是一瓶水，你在沙漠里面行走，已经三天没有喝过水了。现在你内心里面唯一的想法就是要找到水。这个想法是脱离你的意识而存在的，它不受你的意识控制的。你的意识哪怕在四处还在看，看沙漠呢，看那个天边的云彩呢，看这个灌木丛呢，你内心里面的愿望一定是只渴望这一瓶水的存在，一定是这样子的。我们的意识是为我们的心灵愿望服务的。
好了，你内心里面渴望这一瓶水的渴望背后，有一个明白水是什么样的体验和水是什么样名相的，这两种心识分别。一种是水是流动的、透明的、液体的概念化的认知；一种是对于水进入身体里面，滋润身体的感受。这两者结合在一起，才会形成你心底里面那个渴望的水，以及引动了对这个水的渴望的向往。这是第二层。
第三层，如果你的定力足够深的话，在你心识极度渴望这瓶水的时候，能够返观内视，看到这一瓶水的体验在折磨着你，如果这个时候，你是一个足够虔诚的佛弟子——你足够虔诚了，虔诚到你可以为了如来释迦牟尼去舍命的人，这条命我不要了，这瓶水我不喝了，这个水我不找了，我就死在这儿了，无怨无悔。记住了：虔诚心！你的虔诚心的大愿、大念、大定力，观照你内心里面对水的渴望的时候，你真的有必死的心，将自己生命放下的时候，你对于水的渴望，它就带不动你的心灵对水的那个认识了。你死就死了，这瓶水我不要了。我死就死了，我认命了。那么，那个强烈的对水的渴望，就会在你心识对水的体验认知的深处，那个能够体验认知的清醒当中脱落了。
脱落的一瞬间，这个水的概念——水，流动的液体，透明的，这个概念，它也就脱落了。这个时候，那个清醒的本身，不被愿望牵引，不被概念所蒙蔽，就从概念和体验当中解脱出来了。你的身心灵，一切觉受和妄想，瞬间就脱落了。
脱落的时候，你会发现这一生当中从来没有活过，所活着的只不过是清醒，心灵极深处的能明了世界的那个清醒明晰，那个清醒明晰被清醒明晰的妄想分别所带动，衍生出来的一系列的觉受认知，认知觉受形成的色受想行识，构成了你一生的分分秒秒，一切片段。当你解脱了你的心灵深处对于自我，对于体验的一切的贪爱和执着的一瞬间，你的思维概念都尽皆脱落了。
你们觉得不可思议，人的思想怎么会脱落呢？我再给你们举个例子。
看清楚啊，这是一把刀。这还是名牌，瑞士的军刀，我经常用它来切水果吃。当你想到刀的时候，它的形象就会在你大脑当中浮现。当你看到水果，你想吃它的时候，本能地你就要去找这把刀。这是一把刀，这个刀在你的意识和思维深处，它和你的整个心识系统是连在一起的。
好，听清楚！你从来不吃水果，你从来不用刀，你内心里面对这个刀没有任何的体验，也不会有任何的眷恋的时候，这把刀放在你面前，你仅仅是看到了它，你不会对它有任何的牵挂。这把刀就是你整个的人生当中的一切爱欲执着，就是你所学的一切科学知识、佛经典故，就是你的生老病死，就是你的生死轮回。
听明白我说的话了吗？我们觉得我们的思想很发达，我们的意识非常清醒，我们的智力程度很高，那是因为我们的心，贪爱我们这个身体。因为贪爱，我们的心，心识取舍了身体的觉受，而形成了我们的感受欲望。如果我们的心只渴望佛法，只虔诚佛法，只渴望出离轮回生死，只渴望从一切苦痛的煎熬当中能够解脱出去，这种极大的渴望，渴望到我们甚至于可以亲手去消灭我们自己的一切利益所得，消灭我们自己的一切爱欲染着，消灭我们自己的执着贪欲的时候，无论你在人世间活着的任何地方，在任何场所、在任何时间活着，外界的环境对于你没有任何丝毫干扰。因为外界的环境就是这把水果刀，而你从来不渴望它，你的思维就会脱落掉了。当你的思维脱落的时候，你的心识体验，极深极深的觉受就会展现出来。
我告诉你们是什么东西——恐惧感。什么叫恐惧感呢？存在，心灵对存在的体验，就是恐惧。因为心灵原始的面目，是解脱了存在与不存在的二元分别的，它是本自圆满，如如不动的。它一旦被存在的幻觉所牵引的时候，它同时就生出来对存在的认知，这个认知就是阿赖耶识。
所以，当我们的心识选择了人生的方向，我们要解脱，我们要解脱生死苦海，我们的心灵不再攀缘于这个世界的时候，你的心灵对于肉体的觉受的执着就会减少。你仅仅是在吃饭，你不会去辨别这个饭香不香；你仅仅是在穿衣，你不会去分别这个穿衣暖不暖；你仅仅是在走路，你不会去体验走的这个道路平不平。并不是你不看道路，你看得很清楚，但是看清楚，并不意味着你要执着于这个「清楚」。这就是禅宗讲的，「终日走路不沾一粒尘，终日吃饭不沾一粒米」。
你的心灵的方向，你的心灵最根本的愿望，决定了你的眼耳鼻舌身意的性质，也改变了你的色声香味触法的境界。当改变到一定程度的时候，当量变达到质变的时候，你的心识能够在最根本上放弃对自我的维护的时候，自我的体验消亡的时候，你的思想意识就会跟着脱落。思想意识脱落了，连带着思想意识、被思想意识所牵引的心识的觉受和体验感知，它们也会消散，那么就会展现出来心识脱离了意识和觉受感知的那些空间和境界，就达到了纯然一体的光明的十方圆明光海的世界——行阴流。这个地方你就证得阿罗汉果，断了分段生死。
人的心，能够脱离意识的束缚，连带着意识的情绪和习气一块消散的时候，人的心体，在三界内展现出来的光明，就会成为你，那就是我们的心识存在的第二层面目。那个就是阿罗汉果，脱离分段生死，你可以看到自己的八万大劫，甚至于八十万大劫的生生死死，你也可以看到无量众生的生生死死，就像是看你桌子上放的水果一样清楚，毫厘不差。为什么呢？因为众生实际上是一个生命本源，你的本质就是大日如来，你原本的面目就是未曾迷失的佛，你现在只是佛迷失在自己梦境当中，在寻找自己原始面目的一个记忆而已。
好了，刚才我跟你说了，你的意识脱落了之后，连带着意识的情感、体验、欲望、觉受都会熄灭。情感、体验、欲望、觉受熄灭了，意识真的脱落了之后，人的心，会处在一个无所不在的、遍满了虚空世界的光明境界当中，你跟一切众生是一个身体，那个就是光明海。这个光明海就是一切苦难的源头，就是一切生死轮回的源头，因为这个光明是存在的表现，这个光明是存在的表征，这个光明表征着存在的分别。当你在继续深入出离的时候，对这个光明的体验和觉受也不取不舍的时候，这个光明是什么？我跟你们大概讲一下：爱，无条件的爱！付出、承受、包容、接纳，行阴流，这个相当于是六地菩萨吧。
你将来必定会到这一步的，你们将来每一个人都会到这一步。脱离了分段生死之后，千万不要贪恋于这个地方，因为这个地方，非常的殊胜，非常的美妙，而这个地方的殊胜和美妙，是可以用你的语言和体验向别人诉说的，你会有很多神通出现的，你会知道别人在想什么，你会飞起来，你会穿墙而过，你会怎么怎么样……，不要贪恋这个地方，这个地方不圆满，它没有出三界呢！这个地方有一个很明确的表征，是什么呢？你认为人世间的一切都是虚幻不实的，但是你会认为自己所处的光明境界和众生一体的光明身是真实的。小乘跟大乘的区别，就是小乘认为无我有法，大乘认为法我皆空，这是小乘跟大乘的根本区别，区别在于知见上。
你在这个境界当中，继续地、能够深入地观察自己的心。当你的意识熄灭了，你的欲望、感情、觉受和体验熄灭了，你靠什么观察呢？靠你内心深处的那个觉知，极深处的光明的觉受去深观自己。这个觉受去深观光明的时候，光明当中的这个觉受，就会变成有作意的，就像水面上的浮萍一样，它开始漂荡了。这个觉受消散在光明本身的时候，光明本身就像是虚空当中的浓雾一样，也消散了。这个时候，你就会看到识阴，就是阿赖耶识。这个地方是七地菩萨、造物主，这个地方只是一念妄想，这个地方是虚空界，遍一切处的虚空界。
我再跟你背一段法：
唯色与空，是色边际；唯触及离，是受边际；唯记与忘，是想边际；唯灭与生，是行边际，湛入合湛，归识边际。
刚才我跟你说的光明海是「生与灭」，因为有生，才会有生的表现，这个生的表现就是灭，生灭相续而成了光明海洋。
你在心灵极其柔软、极其清净，完全脱离自我的大爱和拥抱当中，能够以你的心灵的清醒的光明，去深观光明本身的时候，这个深观的这个觉察、觉受，就会变成了有作意的浮萍。当有作意的漂浮在光明海洋上的浮萍，消散于光明海洋的时候，这个光明海洋就像是虚空当中的浓雾一样消散了。这个时候你就到了三界的最边缘、最顶端、最基础、最原始的那个地方，那是一念存在感，那一念存在感就是虚空。它无形、无相、无体，遍及一切处，一切众生、一切世界皆因此处而生，一切众生、一切世界，生灭皆不离此处。这个此处就是虚空界，它无形无相，你看不到的，它仅仅是一念存在。当光明海洋彻底熄灭之后，承载光明海洋的这个存在感，这个虚空，就会粉碎掉。
那一瞬间，我告诉你什么感觉，我告诉你四种觉受。
第一个，梦醒的感觉。你的整个的生死轮回的梦境瞬间清醒了。清醒的时候什么感觉呢？你是太阳光中的明晰，你是火柴光中的明性，你是蜡烛光里面的那个明亮，你是打火机光里面的那个明亮，你是一种性质了，你不再是光芒，你不会有形状了，你也不会有存在或不存在的体验了，你是一种性质。而这种性质遍及一切妄想当中，随着妄想祂却从来没有改变过，从来没有生灭过，未曾来去，祂当下是如如不动的，那个就是法界。第一种体验——醒来。
第二种体验，卸下了万斤重担。你现在还不知道吧，你的每一个念头都是有重量的，你的每一个体验都是有重量的，这个是你们不知道的事情。你们根本不知道现在自我身心肩负着万斤重担，你们已经习惯了。你现在脑子一想——哎呦，今天来了这么多人。这个念头，重量堪比千万斤。见到我了，见到谢老师了以后，内心很高兴。你的这个高兴的体验，就是生死苦海的无量劫的恶浪波涛的那个重量。你的一思一念，实际上它都是罪业，身语意三业都是罪过，对于一个没有解脱的人来说它都是罪。你的每一个念头，每一个觉受，每一个觉受所体验的感知、经验、感受、体验，都是罪业，它都是痛苦，只是你们现在自己无法体验而已。
这第二个感受，万斤重担被卸下来。你们没法体验，我只能给你们举例子了。你看我旁边是玻璃、纱窗，这第二个体验的是，你是透过纱窗的空间。这个纱窗就是六道三界轮回生死，这个纱窗就是我们的眼耳鼻舌身意，色声香味触法，看到、闻到、尝到、想到、触到的六识，就是我们的身语意。这个纱窗就是我们所身处的这个世界，以及我们对世界的一切感受。而你，就是渗透在这个纱窗当中，跟这个纱窗一体的，却是从来没有改变过、未曾来去的圆满的无挂，我只能这么形容了。就是虚空，祂本身没有生也没有灭，本身不挂一切，但是又在一切之中。这是第二种体验，就是不动的体验，无挂而不动的体验。
第三种体验，离惑。就像是你现在深夜一个人进入到一个山洞里面，那个山洞很深，往下走大概两百多米，已经半点星光都没有了。你把手放在眼前你看不到的，连一厘米的空间你都看不到。第三种体验，就是在这种极度黑暗的，无法辨别的浓墨一样的黑暗当中，点亮了光明。那个打火机一旦点亮了火苗之后，那个火光光明当中蕴含的那个明性，瞬间就照亮了你身边的环境。那个明性当中是没有黑暗的。听清楚了，明性当中是没有黑暗的。
反过来讲，这个明性也不会被光明所阻碍。这是第三种体验，是明性无惑，明性是离惑的。这个明晰，祂脱离了清醒，是建立在清醒之上的升华，但是祂又脱离了清醒。清醒熄灭了，祂也是不动的。清醒展现了，随着清醒而表现出来祂的见闻觉知，色声香味触法六尘。当清醒丧失了，就说是你死了，中阴身了，这个明性依旧没有改变过。你去六道轮回去了，你的这个意识没有了，心识也被你的情绪和欲望体验带着走了，你的内心的清醒，那个清醒的觉受，被你的觉受的执着所障碍了。清醒没有了，可是那个明性却没有消失掉，祂依旧在。祂是一种性质，就像是黑暗当中点燃打火机可以照亮黑暗一样，祂是照亮黑暗的性质，祂是光明当中的那个明性。祂随着光明而现，但是祂不会随着光明的消散而消失掉的。
那个明性当中是离一切惑的，是十方圆明，获二殊胜。什么叫二殊胜呢？贪嗔痴三业就是无量的解脱方便法门。就是你的眼耳鼻舌身意、色声香味触法，六根、六识、六尘构成的十八界，对于一个没有解脱生死的人来说，它是六道轮回的入口，对于证到法界明性的普觉十方的大觉而言，一切烦恼都是能够解开众生生死轮回的方便法门。这就是八万四千法门的由来。这是第三种体验，就是明晰离惑，圆明十方。
还有第四种体验，给你们说一下。你吃过蜂蜜吧？有点类似于蜂蜜当中的花香，它不是你用鼻子闻到的，也不是你用嘴巴尝到的，它是源自于你生命极深极深的，脱离一切妄想和体验束缚的明性本身具带的，那一种甜蜜而充满花香的大乐的境界。大圆满分为三个次第，第一个，是任运自然；第二个是不可思议；第三个是大乐。
什么叫任运自然呢？我还是给你讲一个快死的故事吧。我喜欢拿死亡说事，为什么呢？因为对于我们这样的人，对于我们这样真正修行的人，我们一生当中最亲爱的伴侣是死亡。你们记住我说的话！我们生命当中最亲爱的伴侣是死亡，最公正的考官是死亡，给予你最终解脱的依旧是死亡。因为死亡是出离心的最大呈现。
你在沙漠里面不是三天没喝水，快渴死了吗？在渴死之前，这三天你是饱受煎熬的呀！每一分钟、每一刻、每一个地方你都在找水，内心里面它不受你意识控制了，走一步就看一看有没有水，走过去了之后还要回头看看有没有绿洲，往前走的时候心里面就在盼望着什么地方有水，这个盼望已经不受你的意识为转移了。你能明白我的意思吧？
好。第三天的时候这个水源确实也找不到了。想了一想，算了，这是我的因果到了，如来可能就是让我在此地涅槃了，我内心里面把这个对水的愿望放下来吧。这个放下来可不简单，你的内心深处能放下对水的渴望，就意味着你可以放下对你生命所有的渴望。你凭什么放得下？你凭借的是对释迦牟尼佛无上的虔诚和无上的景仰，你才能够放得下对你生命的眷恋，是不是这样子的？这个就是出离心，对于如来极度的虔诚和极度的渴望就是出离心！你们在哪里找出离心呢？这个不要那个不要就是出离心了？不是的。你渴望天国，那个也不叫出离心，那个是一种贪图和索取心。出离心在于你的极度极度虔诚的、无私无挂的、全身心的虔诚上面。极度虔诚！我说的是极度虔诚，是极度虔诚！
好了，你们内心的极度虔诚，让你把自己的生死置之度外，让你把自己对于水的渴望，能够去看到它，能够去宽慰它，能够去善解它，能够去放下它。我知道我不喝水我会死，但是我认命了，我再不去找水了。现在我就等待着我的死亡，我就迎接我的死亡，我接纳我的死亡，我不再被想要喝水的这个愿望所折磨了，我接纳这种折磨，我拥抱这种折磨，我宽恕这种折磨，这个是我的业障，我应当去承受。你接纳痛苦，接纳死亡，死亡就不可能再去带动你，你们相信我。当你能够接纳死亡、面对死亡、拥抱死亡的时候，死亡就不可能去带动你的心识形成恐惧，恐惧一定有一个自我在里面。当你能够接纳恐惧的时候，这个自我消散了，恐惧就没有落脚之处了，你的心就是完全敞开了。完全敞开的心中是没有死亡，也没有来生的。
你现在好好体验一下。你内心里面，面对你自己内心最恐惧的地方，最恐惧的这个自我，能够去接纳这个恐惧，放弃对自我的最根本的维护，包括对生命的维护的时候，在那一刻，没有什么能让你恐惧，你自我的心识的愿望就会熄灭了。愿望一熄灭，愿望深处的能分辨愿望、能见到愿望的清醒就会体现出来。这种清醒当中，本身没有愿望，这种清醒当中，本身不会被愿望所带动，也不会被它蒙骗。这个清醒原本是无生无灭、无来无去的纯净的一种安然。安住在这里，这是大圆满的第一步——任运自然。
我再给你讲第二步。当你安住在安详的轻柔当中的时候，这个安详的轻柔当中一定会生起来一个能见到安详轻柔的明性，明确的这种性质，这种明性，就是能见到你的安详和安定的轻柔的这种见到，这种清醒，这种清醒深处，有不挂清醒的明性。这种明性，祂就像是虚空当中那个空性一样，祂本身是无生无灭的，无来无去，当下清净无挂，当下圆满十方，如如不动的，那种明晰的明性。明晰熄灭了清醒，安详、清净、柔软的觉受体验，同时也就熄灭了。安详熄灭了，柔软熄灭了，清醒熄灭了，取舍也就熄灭了，生灭就脱落了。生灭融化在明晰当中了，明晰也就无生了。在那一刻就是不可思议，无法言说，圆明十方，遍知过去未来。「空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有。」
我刚跟你说的那个清醒，那个清醒深处有明晰，明晰是由清醒而现，那个清醒是什么呢？那个清醒就是生，清醒的相续就是分别，那个就是灭。生灭，这个就是诸三有——过去有，现在有，未来有。诸三有的性质，皆是迷惑，而迷惑熄灭了之后，能够见到迷惑、见到清醒的、清醒当中的那个明性的明晰，会随着清醒和安详的熄灭，祂也就熄灭了。在那一瞬间是不可说的圆满，周遍过去未来当下的，如如不动的十方圆明，那就是法界。你和一切觉者的报身是一体的，法界是如来的报身，就像是你的身体是你心灵的载体是一个道理。
你的肉身，它是随缘而生随缘而灭的，如果你觉醒了你的本来面目了之后，你的肉身就是如来的化身，而你的内心里面不挂心灵的明性觉空的智慧，那个就是如来的报身，祂跟法界是一体一性的，祂就是法界，法界就是祂。就像是太阳光的明性和蜡烛光的明性，这个明性是没有区别的，虽然形态有区别，明性没有区别。
你们应该看过《华严经》，那个法界海会，是众多菩萨和如来的身光相互辉映的。光和光，本身是相互融合在一起的，它们的性质只是一个性质，只是因为智慧的程度不同，而展现出来明性的表现形态不同。完全脱落了明晰的是没有明性的，那个是在一切处，在地狱深处，祂是不会有任何毁灭，不会有任何污垢，在法界不会有任何增长，在人世间六道轮回当中不会有任何迷茫，那个是如来法身。
以明晰体现出来的圆明十方的这个明晰，祂会随着明晰对于所普照境界的分辨而展现出来清醒的程度，这个清醒的程度就是对明性的束缚，这个束缚体现出来了觉性的广袤或者是有局限性。明性一旦有了对于诸法的取舍，就会形成智慧的表现，智慧的表现就会体现出来法性光明的程度。就像是八地菩萨的身光和九地菩萨不一样，每一地菩萨身光相差很大很大的距离。到了等觉菩萨的时候，祂的智慧跟如来是一样，但是祂的身光，很大很圆的身光，我们凡夫俗子认为那个是很殊胜的东西，可是实际上那个是障碍。菩萨的智慧，是为了表法，为了普度众生用的方便，对于你的自性如来来说那是一种障碍，那是魔障。一切有所生的皆名为魔，一切有所取的皆名为邪。在一切邪中，无取无证，在一切魔中，无取无舍的，当下如如不动的，那个叫正觉者，佛是无法言说的。这是第二种体验，不可思议。
第三种体验就是大乐。大乐，是在这个不可思议的境界当中，同时展现出来的一种……我只能用你们能够觉受和觉受的经验去描述祂，但是跟这个差十万八千里，祂不是同一种东西。就好像是你们生活在水里面，我要借助水的波浪、质量和水的温度，告诉你虚空是怎么回事，无论你通过水，感受到虚空是怎么样的感觉，但是对水的那种体验和描述，永远不可能是虚空本来的那种性质。但是我可以大概说一下，什么叫大乐。
大乐就是由清醒当中展现出来的那个明晰，明晰熄灭了清醒，清醒熄灭的时候，同时那个明晰也熄灭了。那个时候，你生命的本质，是遍及一切处的，那个体验，是自由的体验，是全身身心深处每一个汗毛孔、每一个细胞，就像是泡在蜂蜜当中，品尝蜂蜜当中那种妙明花香的体验。你是一个灰尘里面的细菌，一切细菌都是你；你是饿鬼道里面的每一个饿鬼，每一个饿鬼都是你；你是六道轮回当中每一个畜生，每一个畜生的心识都是你；你是六道轮回当中的每一个人类，每一个人类都是你。一切众生的思想、念头、体验、觉受，你的意识的分别的刹那间，全部都是遍知遍觉，无所不在的。细菌的体验你知道，造物主的体验你知道，菩萨的智慧你知道，饿鬼的痛苦你知道，地狱当中那些魔鬼的仇恨你知道，毒蛇的血腥你知道，人类的贪婪你知道，六道轮回当中迷茫在饿鬼道的煎熬你知道，天人道的恣意享受你知道，因为一切众生都是你，你遍及一切众生，以一切众生体现，而在一切众生的体验和身心当中，你是当下无挂，圆满不动的，那个叫正觉者，如来。
佛是不可说的，佛就是你当下无挂身心，熄灭幻觉，熄灭也不可得的如如不动。所以，什么叫圆满？无所得，是为圆满。什么叫随顺？无所挂，是为随顺。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，为何不可得？因为诸心本不可得，没有什么为什么不可得，为什么不可得的本身就是疑惑。当这个不可得熄灭了，这个疑惑熄灭的瞬间，就没有一个不可得和解释不可得的智慧存在了，那个无染无挂，无生无灭、无来无去的，才是圆满十方，随顺于众生生死轮回，过去未来从未离舍，过去未来从未改变，过去未来从未染着，当下清净，无生遍满的佛，这个才是真正的大圆满法。
我就拿你说事，刚才给你讲了这段法，就是你刚才问我的第一个问题，出家人怎么样能够修行，能够快速解脱生死？没有别的东西，渴望！渴望！渴望！极度渴望！因为你内心的愿望，塑造着你的生生世世，你只有这一世的极度渴望，才能突破你生生世世其他的愿望，能够见证到你生命深处，原本脱离愿望，不被愿望所束缚的妙明的觉照本性当中去。
咱们都很崇拜一个人，玄奘法师，去西天取经那个，走了十万八千里，历经那么多痛苦。他为什么能够经历那么大的苦难，连生命都不要？渴望啊，渴望啊，渴望啊！如果一个人能够总是把死亡挂在心头，你对佛法的渴望一定会大过于人世间其他一切的渴望，为什么呢？因为一切的其他人世间的渴望都不可能阻拦死亡，在死亡面前都是很脆弱的，就像一根火柴一样，一口气就吹灭了。但是只有对于佛法的渴望，可以让我们有力量拥抱死亡，可以让我们在见到死亡的时候，如孤儿奔向母亲的怀抱一样，去拥抱死亡。
死亡，建立在我们内心深处对自我的爱护当中，当我们每天拥抱死亡的时候，就在消减着对自我的爱护。当自我熄灭了，心灵不再被自我蒙蔽的时候，死亡那一刻，就是我们中阴成就、中有成就、即身成佛的时候。你可以看见到自性无生无灭的、超越于光明与黑暗的、无法形容的、圆满的圣境，生灭既灭，寂灭现前，十方圆明，获二殊胜。
学生：阿弥陀佛，老师好。我1969年的，出家时间也不长，差一两个月就是一年了，接触大乘佛法也有半年了，我觉得今生遇到大乘佛法，已经足够了。在修大乘佛法的半年时间里，我能时时感到有一种快乐，经常有，非常感谢老师。
老师：好。你的这个修行，很快就会遇到阻力的，为什么呢？因为你前世是从天人道来的，你在天人道里面带的那些福德资粮非常深厚，但是伴随着福德资粮的，还有你内心深处的那种恣意享受。这种恣意享受并不是表现在你对物质的贪婪上面，而是在于你对于自己内心觉受的享受和眷恋上面，这个东西是天人道的特点，天人都这样。天人因为他们是没有痛苦，他们每天就是玩啊，乐啊，那种玩乐的幻境，是因为内心的体验和你累世修行的福德资粮结合在一起，形成了你的这种恣意的享受的快乐，这一世你把它带过来了。
天人道的众生可以一世成佛的，可以一世解脱的，他的福德资粮足够，他没那么多的恶业，但是他的出离心不够，因为他太执着于内心的觉受和体验的幸福感了。
你现在的修行，下一步，很快就会遇到这个坎。我大概给你预计个时间，一年半之后你就会遇到第一次考验，因为一年半之后，你内心里面这种快乐和幸福感，它就会消退掉，你将面临着人生的选择。要么你就跟着我的法义走，放弃你对自我体验的爱护，要么你就只能去维护你内心的享受和光明的这种觉受。听清楚啊，光明的觉受，它不是佛的觉受，佛是在一切觉受当中是无取无证的，光明的觉受，它本身是你的生命的过去世带来的福报。如果贪图于光明的觉受，你就会被觉受束缚了心，就会把你再一次地扽到天人道当中去的。证得初果罗汉的人享受天人福报的，你的那个程度早已超过那个境界了，所以，如果你这一世不努力，这一世不明法，这一世不发大虔诚心，不发大出离心，完了之后你还会回到那个地方去，只是境界更高一些而已，可能当一个什么天王，或者当一个天宫的什么帝王，但是不脱三界六道的。
就是你的欠缺的这个地方啊……，反正将来有那么一段时间你会很煎熬的，你会在想，原本修行是一件很快乐的事情，现在为什么让我面对如此艰难的抉择呢？我原本现在在内心深处体验这种光明、快乐的觉受，很幸福，为什么要让我去到一个新的、我自己未曾去跨越过的那种境界去感受？因为你再往上走，那个境界就没有觉受了，一切觉受都在想阴以下，想阴以上，就不会有自我体验的觉受了。想阴以上，你跟众生是一体的，众生的喜怒哀乐都是你的喜怒哀乐，你的内心里面不会关注自己，而去关注众生了，那个就是以大爱和宽容、拥抱来体现你内心的这种光明了。
你下一步，时间不用很长，大概就是一年半、两年时间，你就会接触那个地方，我给你的告诫——走过去，不要去贪着于目前内心的这些光明，这些心里的觉受，和那种甜蜜感受，那是天人道的资粮，那个不是一个成佛的资粮。成佛的资粮，除了虔诚以外，别无二样，就没有其他东西了。你虔诚你就出离，只有你虔诚，你才能够出离自己的，只有你虔诚你才能够放弃的。一切贤圣皆以无为法而有差别，什么叫无为法呢？心灵在体验和妄想中的离舍程度，称为无为法。我给你背一段法，《圆觉经》里的：知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。知道我们的身心都是幻，咱们就马上要离开，离开这个幻了，那个非幻的，就是你原本的自性，这就是一切贤圣皆以无为法而有差别。
所以，你现在这种快乐，你可以去享受它，可以去体验它，没有关系，但是，不要把它视为唯一的真理，因为真理当中是没有这些觉受和体验的，你很快就会遇到的。而且我还要祝贺你，你还幸亏出家了，你过去生带来的情缘、情债很大的。如果你要没出家的话，你这一世没有办法修行的。好，谢谢你。
学生：老师您好，这是我的母亲。我是去年十一月份听到老师讲法的，很感激。可是我太差了，不会修行，请老师指导我修行。我是2012年出家的，这是我母亲，是2016年出家的，我们是去年11月份接触到老师的大乘佛法，我觉得您讲得太好了，但是我太差了，我想您指导我修行。
老师：嗯，好。
学生：老师，特别是我，我真的是太差了，谢谢老师指导。
老师：我大概给你们说一下，你们两个在过去生当中就认识，不过你们两个不是母女的关系，是师兄弟的关系。一个是在尼泊尔，另外一个是在西藏那一块地方吧。你们说自己修得差，因为你们并不知道以什么来衡量好与坏。你们觉得修的好，就是每天背经书吗？不是的。什么叫修行？修行，就是24小时提着你的心，在初期的时候要把心提起来，渴望出离，渴望出离，对如来无上地渴望，对真理无上地渴望，为了真理，可以去牺牲自己的生命的渴望。渴望、渴望、渴望……
修行的中期，是践行。我渴望佛法，我渴望真理，我就要去落实祂，我去告诉别人真理是如何，一定要去讲法。你们两个智慧不足的，智慧不足，你们就没法修行。你们知道人跟动物的区别在什么地方吗？我是养过动物的人，我养过狗，养过猫，还接触过牛、马这些动物。动物啊，我说话它们能听懂，它们的感受我也能够体验。动物的心识，和我们人类的心识是一样的，一模一样的。不然，它无法去觉受你的情绪，无法去觉受你的指令。动物跟人类的不同在什么地方呢？它没有我们的理性思维，听清楚了！
我给你们举个例子。你现在生病了，你要去吃药。药很苦，你不爱吃的，可是你的理性、你的意识调动你的记忆，知道这个药不吃你就要死，这个叫理性思维，再苦的药你能吃下去。而你给狗吃它绝对不吃，它宁肯死都不吃，太苦了。这就是动物跟人的区别。人类有理性思维，而只有理性思维的人才可能去指导我们的情绪和觉受；只有通过理性思维的分析、逻辑的推理和理性的认证，才可以破除我们内心世界，对于人世间七情六欲的贪婪和执着；只有理性思维的人才能称得上人类。失去理性思维，被情绪带着走的人，被欲望带着走的人，在我来看，那属于半兽人。
《楞严经》上讲，纯想即飞，纯情即堕。是说那种失去理性，而且陷入在欲望的人，必定是堕到地狱里面的。这个不一定是坏人，但他一定是往地狱里面堕的。为什么呢？因为没有理性思维的指导，人的觉性就一定会被你累生累世的习气和欲望所蒙蔽。被欲望蒙蔽得越深，你的觉性越难返出来，觉性透过你的欲望和习气表现出来的，那个就是饿鬼道、畜生道、地狱道。理性思维可以破除你的内心欲望，可以破除你内心这种对于情欲的觉受。所以我要求，修行大乘佛法的人，无论大小人都去讲法。
什么叫讲法呢？把你在法中学到的、理解到的这些理论，去告诉别人，讲一讲。哎，我是怎么理解色受想行识的，我是怎么理解佛法的，为什么要修行。经常讲一讲，常熏成种。经常说一件东西，你的内心就会相信它。你相信了，这个相信就是种子。为什么讲佛法大海，唯信能入呢？这个相信就会成为你将来成佛圆满的种子，这个种子就会不断地通过你的法义的滋养而成长壮大，慢慢地代替了你其他种在心识里面的种子——贪嗔痴慢疑，这些种子都被你正信的种子代替了，贪嗔痴慢疑的种子熄灭了，融化了，消散了，那么佛性的种子就开花结果了，你的身心内在就一片光明了。所以一定要去讲法。讲法是《楞严经》中讲的25种大菩萨修行的其中一种，说法讲法，还有观水，观幻，耳根圆通……，我教给你们的就是讲法说法。
你们两个的修行，目前的出离心是够的，但是理性的智慧不够。什么叫理性的智慧不够呢？你们现在还是拿着你们在人类中形成的这种概念、记忆、观念在修行，这是不行的。你修不出来，你不可能修出来的，绝无可能修出来。
我刚才跟你们讲了，人类跟动物的不同就是人类有理性思维，可是如果你用人世间的这些概念、记忆的标准去修行，你跟那个动物没有什么区别的。狗的一生就是为了吃饱，然后跑出去玩，叼一根骨头，然后去找母狗交配，这是它所有的快乐了，它的一生就是围绕着这几件事情来的，它不会去思索这个对不对的。如果说，我们就算是有了人身，但是我们用狗的思维：我活着就是为了吃饱，就是为了赚大钱，就是为了获得别人的尊重……，你跟那个畜生没有什么区别的。
修行人在人世间是属于圣人，属于在人世间的神灵。为什么呢？因为他的心灵和脑子里面装的标准不一样。这个标准，就是佛法的标准。
我今天给你们一个功课吧。你们不是想要修行吗？想知道自己将来怎么修行吗？第一个，你们要反复地去考虑，你们的身心，你们母女的身心，身体只是你们灵魂的载体，这一点你们一定要想，你们要经常想，经常去考虑——我这身体并不是我，我的思想并不是我，我的情感并不是我。你要经常想这几个地方，这个是四念处。观身无常，观心无常，观意无常，观人的思维和体验都是生灭无常的，这叫四念住。
你在观无常的过程当中慢慢地，不被无常所牵引的，能够观无常的那个「观」，就会体现出来「观」当中的专注力。那个专注力当中有清醒，那个清醒当中有安详，那个安详当中有明晰，那个明晰当中有觉悟。明晰熄灭就是觉悟，它有个次第过程。
你们两个现在要做的事情，第一个就是要大量地听法，讲法；第二个就是经常要暗示自己：这个身体不是你，这个思维不是你。经常要这么想一下。这个是一个很便于用的法门。
平常我的修行是怎么样的呢？我的修行就是海量地学法，我从早上起来，一直到我临睡前打坐，都是戴着耳机在学法。不管你听进去听不进去，去听！让听法养成习惯，让我讲法的声音成为你的思想，慢慢地，你自己的思想就会淡化，你的记忆会衰退。你的思想淡化了，记忆衰退了，同时你会发现，你心灵里面的欲望和感受也在淡化，因为你的感受和欲望是连带着你的想阴的。你的想阴是以你的思维记忆和你的意识来体现的。你的思维和概念记忆淡化了，你的意识就会慢慢地停下来。意识停下来了之后，你的欲望和情感的觉受的体验，它也会淡化。觉受体验淡化了，意识就不会被觉受体验带动了。意识不会被觉受体验带动，觉受体验就没有被意识带动的那种动力了，它也会慢慢地分解了。意识和情绪欲望一旦分离开，你的想阴就开始破了，想阴就开始融解。
想阴在融解的过程当中，那个就是进三摩地的过程，你们就可以见到内心深处，那个忽隐忽现的，一会儿清醒，一会儿迷茫，清醒的时候，身心挂不住你，迷茫的时候你又变回自己这种体验，这个就进入了「生灭三摩地」。三摩地分为三种的，还有那种本如境的大三摩地，那个就是已经成就的人了，祂是永恒的，在那个地方。但是破想阴，就是入三摩地的过程，你内心里面的光明就会展现出来的。
如何进三摩地？我告诉你，就是观无常。观，不是观外界无常，外界跟你没什么关系的。观你的身无常，观你的欲望和情绪无常，观你的思维记忆无常，观这三样都不属于你自己。那么不被你的意识、记忆、情感、欲望所带动的这个意识，失去了它所分别的这些记忆和欲望了之后，它本身就不动了。它不动的时候，情绪和欲望也就慢慢地跟它脱离了。情绪欲望一脱离，意识就会停顿下来，你就会变得像傻子一样。你清醒地能分别外界一切，但是你脑子是不动念的。这个是一般人不可能做到的，就是包括修行很多年的人，他们也很难达到这一步，为什么呢？他道理上不明白，他不明白法理，就觉得好像我无念了，就是修成了。无念，那个是走到顽空当中去了。
真正的觉受、觉悟不是无念，真正的觉悟是念起不留，念灭不随。就是你清楚地知道自己每一个念头，念头生灭你都可以清醒地觉观到，但是它自然生起，自然熄灭。这个念头在你清醒的觉受当中自然生起，自然熄灭，而这个清醒本身却对这个念头是不去不离、不取不舍、无取无证的，这个叫大中观，并不是你无念那种痴呆状态是大中观。
但是你们将来必定会经历这个过程。在破除想阴之前的人，基本上都会经历过这种像是痴呆人一样的状态。有好多人给我留言：老师，我现在怎么变得像傻子一样？什么都记不住啊；老师，我是不是修偏了呀？我现在记忆力很差呀！……我就觉得这些人，你们平常是怎么学法的？我跟你们都讲过很多遍了，对于一个真正出离的人，是面对死亡的人。一个面对死亡的人，你连死都不怕，还害怕你失忆了？！你既然连自己的生命都不珍惜、不爱惜，你还怕自己失忆了之后想不起你人世间的东西来了？那也只是个暂时的过程。
等你的心，从你的意识的束缚当中解脱的时候，当你的心不被意识束缚，意识不再带动心的时候，情绪就脱落了。情绪和欲望一脱落，意识就像是漂在海浪当中的稻草一样，你可以看到它，你根本不会随着它动。你的心变成大海了，你的意识就像那个稻草漂在海洋上一样，你的那些情绪欲望就像海洋上那个泡沫一样。这两者都带不动你的时候，你的心灵深处的光明就会展现出来，那个时候你就什么又都知道了。你什么都能想起来了，但是却不是你的大脑在想，而是你的心可以明确地觉察一切，觉知一切，觉照一切。
就像我一样，我现在跟你们说的每一句话，我说完，我就忘记掉了，但是我说话的时候我是很清醒的。我说话的时候是在穿透着无尽无量的空间在跟你们表着法，因为你们只能看到这层空间，而我在给你们讲法的时候，我是在透过三界六道十八界的无量的空间在给你们一层一层地在此讲法。你们的思维意识是够不到那个地方的。只有我这样，不挂我的身心意识，不挂情绪和习气妄想的觉性，觉性当中的明晰才可以破除这些无明妄想，给你们从无明妄想的最表面讲到最里面，从最里面讲到最表面。
我也是没有思维的，你们觉得我这个话是思维吗？你们觉得我现在跟你们讲了两个多小时的法，这个是逻辑思维，是知识文化吗？没有。我脑子里没有储存任何的概念和知识。我只是不再受意识和心灵妄想体验的束缚而已，所以我就可以借助妄想的体验和意识的分别，去给你们讲那个如如不动、无生无灭的实相。
所以，你们将来会碰到这种失去记忆，变得痴呆麻木，好像对外界没有什么反应，不要害怕。坚持一段时间，内心里面保持着对于佛法无上的渴望。要知道，你平常要养成习惯，要养成听法的习惯。第二个，内心里面，对佛法要保持极度的虔诚。第三个，要经常想一想：自己的身体不是我，身体只是我灵魂的载体；意识不是我，意识只是我的工具；记忆不是我，记忆是我的一个拐杖；情绪不是我，情绪只是我生命当中的污垢。你要经常这么想。经常这么想，就一定有个经常这么想的人，而这个人，就会因为这个理性的指导，而脱离思维、意识、情绪和自我的束缚。
修行，就像是用竹签从手里面挑刺一样，要通过一种方法，一种有为法，去除你的妄想分别。你的妄想分别熄灭了，连带着妄想分别的习气和欲望也就熄灭了。习气和欲望熄灭了，那个无生无灭、无来无去的地方，那个不可说的当下，那个当下之中却没有挑出过这根刺，那个法也就熄灭了，这叫法我皆空。
好了，就跟你们讲这么多吧。你们两个，也不要觉得自己修得不好。你们的这种精进心，在我来看，一个人修的好不好，我不看他的状态的。我见过过去跟随我修行的一些人，状态曾经非常好，非常好！哎呀，那个就好的不得了！后来修着修着就不学了，为什么？因为他没有办法接受我讲的这些大乘法义，他认为他什么都获得不了，他会很恐惧，最后就离开了。
所以，你不要跟我讲你的状态好与不好，我不看这个东西。我看你们内心深处的选择，看你要什么。你内心深处要的是一世解脱，那么我们就是同行者。如果你们要的是自己的福报，将来去往生什么地方，那咱们只是走一段过程，是同路。这个过程完了之后，咱们就分道扬镳了。所以说衡量一个人是不是真正修行者，就看你的信心，看你是不是会退转。
好，谢谢你。
学生：老师，我们现在呆的寺院是反对您的法的，我可以在那里面修行吗？
老师：可以啊，没问题。修行是在自己内心深处去修行的，你自己晚上一个人看看书，听听我的录音，这个也是修行了。
有人反对，这个很正常的。释迦牟尼在的时候，被那么多外道都说成魔鬼。达摩在世的时候，他到东土来，只有两个人跟随他。他到西藏去传法时候，让苯教的人乱棍打出。这个事情很多很多的，不要在意。包括佛教在印度，释迦牟尼佛教发源地，到现在为止，印度没有佛教了。佛教只是很少人，大概就是中下层人在学，现在还是印度教的天下，还是湿婆的天下。你不能以人多人少、人们的态度来衡定它是不是真理，所以你在任何地方都可以学。
学生：老师好！上次见老师的时候，我感觉在我的灵魂深处，就有一种力量要回佛国的那种信心出来。这一次见到老师的时候，昨天晚上那个信心又蹦出来：我要回佛国。这种动力要出来的那种感觉，今天请老师开示一下，我以后应该怎么样去做。
老师：我今天得要特别恭喜你，在这大年初三，我非常恭喜你，你现在在佛国的莲花已经开了。哎呀，不可思议！这才短短几个月时间，你怎么就会变化这么大呢？你现在身心深处那种柔软和光明，那个就是佛国净土的莲花啊。你们以为莲花是人世间的这种荷花？不是的，它开在你的身心深处，最终你的肉身分解的时候，你的那个觉性，就是以坐在莲花上的光明身展现的，那是菩萨相，现在在法界的这种菩萨的光明身已经在形成了。太不可思议了！太不可思议了！
我对于你没有别的叮嘱，你现在怎么修，就按照你现在的修法，就是一心渴望回佛国，一心渴望出离，这种出离心就是你的道路。再不要复杂，你的修行不适合复杂的，就是每天去听法，然后抄法、读《梦》，这就是你的修行。
刚才我看到你的时候我眼睛一晃，哎？我说这个怎么回事呢？这个是光线问题？但是我仔细看了之后也没有，你表面上也没有什么变化啊。但是再仔细地深入到你的身心当中去看的时候，哇塞！不可思议啊！你现在已经证果了，在短短的这半年时间你已经到了如此地方来了！太不可思议了！我对我现在说的每一句话负责任，你现在已经不堕三界了，就此刻你已经不堕三界了，此刻现在，就是你身心深处的那个光明身，祂没有完全地复原，但是那个莲花台，就是由那种光明构成的那种莲花，咱们看那个《华严经》上讲的那个莲花，已经展现出来了，这个就是已经证果了，但是你在你这个果位上不圆满。
我再跟你说一下什么叫圆满。圆满就是你心里面，没有对人的认知和体验，这个就是圆满。人的内心深处，只有那个见一切的清醒，觉照觉知一切的明澈，只有见闻觉知当中那种明白深处的明晰，那个明晰深处的无生是清醒不动的，而清醒当中没有自我，没有感受，没有身心和意识。你的清醒在你的意识、情绪、欲望、体验当中，能够见一切而不染着一切，那个就是你的法界光明身。
哎呀，太不可思议了！恭喜你，你是今年，2017年，送给我的最好的礼物，谢谢你！
学生：顶礼老师，请老师指导一下我的修行。
老师：你是一个福德很深厚的人，你们俩很像你知道吗？你们两个在我来看都是同一个地方来的人。你们两个，在你们身心微观下那个因素都是同一个地方的。刚才那对母女，他们虽然是这世母女，但是她们身心微观下是在同一个空间，但是来自不同的地域。你们两个带的那个地方的信息都一样的。
你也属于那种福德很深厚的人，福德深厚的人容易获得感应。因为感应，它是一种福报，感应是福报的体现，如果一个人学佛没有任何感应，只能证明一点，这个人的根性可能被累世的妄业阻碍得比较多。
我们是修佛的人，我们不忌讳谈神通，不忌讳谈神佛的，但是我们要纠正一个观念，神佛不在外界，神佛在我们内心深处，我们生命原本的面目，那个就是如来，那个就是释迦牟尼、大日如来、燃灯古佛，一切佛共用一个法身。我们心灵里面不挂身语意的那个清醒，那个明晰，那个就是法界的光明报身。我们的身心深处住着的正法知见，这个就是如来的化身。我们依据如来的教法，在人世间广传如来的智慧，我们就是如来在人世间的化现。所以说佛菩萨不在宇宙当中，佛菩萨是以我们的内心展现出来身语意、法报化三身的方便法门，我们跟如来从来没有离开过。不要在身外去找如来，要在我们的心内去找如来。对于你的修行，《梦》是对于你再合适不过了，你要把祂抄下来。
学生：老师新年吉祥。
老师：你现在真的是内外焕然一新。
作为一个佛的弟子，你在人世间，你必须得是个清官，你是不是一个能干的官我不管，你必须得是个清官，你必须得是一个内心里面无私的、清白的一个人，因为你是有信仰的人。
人家过去古人讲这么一句话，当官不为民做主，不如回家卖红薯。现在卖红薯能不能赚上钱我不知道了，但是，当官如果说你要是跟那些贪官同流合污，我是不赞成的。为什么呢？因为它危害的不是你这一生，你这一生或许沾了一点小便宜，但是你的良心亏欠了。你的良心一旦亏欠了，你以后的日子就不好过了。你的意识可以欺骗你的心，你的心在你死亡的时候，你今生所干过的一切事情，都会像放电影一样，一幕一幕地，瞬间，在零点一秒之间，从生到死的每一天、每一刻、每一分钟、每一秒发生过的一切的景象，你的情绪、觉知、体验、思维，任何一个念头，任何的一个想法，当时心里面的动机，都会像放电影一样一幕一幕地瞬间划过，你骗不了自己的。所以，在中国这个地方做官的人，一定要做个好官。哪怕你很穷，哪怕你受人排挤，一定要做个清官，做个好官，为老百姓办事的人。
我是很爱国的，你看我出来已经这么多年了，大概已经四年多时间了，但是我的心从来没有一刻离开过我的祖国，我很爱国，我非常爱国。所以，维护一个社会稳定，所谓的爱国，就要从我们自身做起。如何就是爱国了呢？首先做的就是清白，做一个有为的官，能为老百姓办实事的官，做一个心中有理想的官。也许这个全社会所有有理想的人都会被骂成傻子，所有渴望中国繁荣强大的人都会被嗤之以鼻，觉得你白痴，我们也要做这样的白痴，就算是所有的有良心的人全部死光了，我们也要做最后那一个有良心的白痴，一定要做一个好官！