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老师：阿弥陀佛！久违了。这个说来也奇怪，前两天我跟一些平常的修行者交流，我内心里面就会比较的焦灼，为什么呢？这个佛法，祂只给真正追求解脱的人用的。佛法不是心灵鸡汤，祂不是让人类过一个好的生活，调整人类的情操，调整人类的心理状态用的。佛法是为了让我们明心见性，见性解脱用的，祂针对的众生，是那些真正渴望求证真理，见证自性如来的人用的。佛法就像药物一样，祂是用来解脱我们自心的烦恼。什么叫佛性？佛性就在我们的烦恼中，生起烦恼的，在烦恼中无挂烦恼的，那就是佛性。
那么法师，您修的是佛教里面的哪一门？
哦，净土。我想一想，怎么去给你讲这个事情。我作个比喻，什么叫净土宗？就是有一潭湖水，湖水很清澈，阳光照在湖水里面，因为湖水的波动，或者说湖水里面有很多杂质，湖水的波动激荡起这些湖水里面的杂质，折射阳光而形成了湖水里面不同的涟漪和幻影，这种幻影就是世界，这个湖水，就是我们众生的烦恼妄想。烦恼妄想折射我们先天的觉性，而有了认识这些幻想的众生，这些湖水里面的杂质就是我们所认为的现在的这个自己。
我们念佛，念的不是外面西方的阿弥陀佛的相，我们念佛，念的是我们心底里面对阿弥陀佛的虔诚。佛法大海，唯信能入。什么叫信？信不仅仅是情感上的依赖，信，是理性地、如实地认识我们的身心实质，以及认识我们对外界世界名相的本质，这个叫信。信——我们信的是释迦牟尼的教法。
你们现在都是出家人，我跟你们一样，虽然我没有披袈裟，但是我跟你们一样，都是真正的出家人。出家人出的是什么家呢？出的是生死家，出离生死是为出家。那么，生死在何处呢？生死在我们的心意相续之间。我们的心灵是如来藏的这个所在，我们的意识，是升起于心灵的。现在咱们同样有肉身，同样有思维，如果说我们信受的不是释迦牟尼佛的教法，没有释迦牟尼佛究竟了义的教法，指导我们向内心去求法的话，我们的心就会相信我们的意识所看到的一切。
我们的意识可以分别这个世界，但是我们的意识本身并不能取舍世界。就像是你能看到我，我能看到你，这个是我们的眼根；你能听到我说话，我能听到你说话，这个是我们的耳根。听到本身并不能分别声音的，听到仅仅是听到了声波的振动，我们的眼睛看到的只是明和暗、动和静的这种形态，我们看到的是光线的波动，我们的眼睛并不能够分别色相的，你并不能够分别这个动和静的具体的名相是什么，你只能看到光和影、动和静的现象。
我们的意识也是一样，我们的意识，可以分别这个事物，它是某一种存在，我们意识所分别的，一定是积淀在存在之上的某一种现象的波动。可是，我们的眼耳鼻舌身意，它的根本的原因，根本的源头，推动我们眼耳鼻舌身意，产生出「色声香味触法」六尘的根本的原因，是因为我们心灵的愿望。如果我们内心里头并没有愿望去取舍外界的事物，我们眼睛看到了也是没看到，听到也是没有听到，触到也是没有触到。
就举个例子。咱们现在刚学会开车，刚会拨弄方向盘，车刚能启动，然后马上就上了高速公路，让你开到一百六十迈，开到两百迈，那个时候，你绝对不会有私心妄想的，你绝对不会有任何的情绪染着，你绝对不会回忆起自己的过去，和展望自己的未来，你只会关注于当下你的车辆前方有没有障碍物。这样也就是说，我们平常在我们的心灵不专注的时候，我们的心灵如果攀缘了我们眼耳鼻舌身意六根所见到、听到、闻到、触到的这些外尘、外相，引起了我们心灵对于色声香味触法六尘的凝固，这种凝固的感受，又会牵引我们内心的觉受，带动我们心灵最本初的觉知对觉受形成的辨认，它就会形成了我们心灵对于外界的这种认识，这种认知本身就称为愿望。
我们的这个记忆，我们的思维意识，我们的心灵情感和体验，核心的东西，在于我们心灵的愿望。我们心灵的愿望是什么呢？我们心灵的愿望就是心灵对于六根的认可。我的心「认为」我能看到，我的心才会将我看到的进行分别。如果我的心灵通过释迦牟尼的教法，知道了外界的事物，全部是因缘和合的，知道了我们认识外界事物内在的色声香味触法的体现，它也是性空不实的，它也是心灵妄想波动的无明展现的时候，我们不再执迷于外界的景象，也不再沉迷于内心的体验，这个时候，你就会发现一个修行者特有的状态——人的内心，就会慢慢地松懈下来。因为你知道外界它是一个谎言的时候，内在对于外在的认识它仅仅是一种梦境的时候，那么，你对于梦境的认识，它就不再是梦境所牵引的妄想了。
所以说禅修，包括念佛，念的是什么呢？念的就是我们内心深处这一念清净。
阿弥陀佛，祂在不在？在，确实有。就像那个光照在水里面一样，它是一切水波、一切水纹、一切水滴，相续而带不动的清醒。它就像是照在湖水里面，再渗透在每一个水滴里面的清净。无论水波如何的波动，无论杂尘如何的翻滚，它渗透在水珠里面的光明的明性不会变。要知道，阿弥陀佛也好，释迦牟尼佛也好，包括十方如来也好，祂们是共用一个法身的，或者说一切诸佛的报身是因一个法身的方便所化现的。
什么叫世界？众生的烦恼是世界。什么叫法？能够解开生灭妄想的道路称为法。法也是不实的，法是针对烦恼而来的，烦恼清净了，就没有一个法可得了。无法可得，烦恼尽除，法我皆空的当下，那就是诸佛的如意法身。法身，就是你、我一切众生原始的面目，只因我们的烦恼妄想相续，蒙蔽了我们的妙明觉心而不能展现。
佛是不可得的，并没有一个阿弥陀佛可以获得。我们去至心虔诚地去念佛，是依靠我们对如来无上的信仰，而开启我们自性的如来妙明真心。妙明真心在什么地方呢？妙明真心在我们贪嗔痴的相续之中。
什么叫三界六道？三界是什么？三界是我们心灵对于心灵存在的妄想分别。就好像是我们的眼睛，我看到你，你能看到我，眼光清澈，晓了前境，它是无碍无挂的。但是，眼睛永远看不到自己，眼睛是不可能看到自己的。如果说是当我们看到外界的时候，眼睛发生了迷盹了，就是眼睛疲倦了，看到外界的虚空有了这个波动，虚空当中生出了幻彩的时候，我们因为看到幻彩了，看到虚空的空华而确定有一个眼睛存在的时候，那个眼睛就已经生病了，这个就是三界。
三界是什么呢？觉性的困顿。三界，用我们现在的科学语言来说，就是存在感。存在即感知，这是西方对于宇宙的认识，西方对于宇宙的认识，他们也认为时空是一种错觉，就是存在即感知。因为有感知而有存在的具体表现，在佛经里面把感知称为什么呢？分别。就是对于原本非存在、非不存在的清净如如产生了妄想分别，这个妄想反过来认识这个清净如如，就呈现出来了虚空世界。「空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生」——这是《楞严经》里面文殊菩萨讲的。实际上这一切，经书上讲的一切都是真实的，都是如实的，只是后代的人因为烦恼深重，积累的业障太多了，蒙蔽了我们先天的妙明的觉性而陷入了烦恼妄想当中，依据我们累世的业力和妄想构成的身心，而去认识这个虚幻的世界，这个就叫六道轮回。
轮回的是什么？轮回的是我们心灵深处的觉受，轮回的是觉受，凝固的牵引的觉知分别。觉知分别与觉受构成了我们的中阴身，也就是我们的灵魂。我们的中阴身被我们累世所造的业力所吸引，被业力所蒙蔽的中阴身，带动我们的妄想分别又对业境产生了深入的这种妄想探索。我们的染着心，我们的七情六欲烦恼，席卷了我们内心深处的觉知，将觉知依据业力塑造成不同境界的认识妄想的个体生命，这个就是六道轮回的主体。
众生，一切众生皆依自身的业力而显现世界，这个是大士讲的。而释迦牟尼佛讲的是什么东西呢？唯心所现，唯识所变。心是什么东西呢？用我们现代人的理解来说，所谓的心，是凝固的觉性，就是存在感的波动。存在感展现出来虚空，虚空就是空间，空间的波动展现出空间的过去当下和未来，这个就是时间。这一切缘起于心识分别，而心识分别的本来面目是脱离分别的，在一切分别当中不挂分别的觉性。
觉性是什么呢？觉性就是投射在水里面的光，觉性，就像是水无论如何流动，如何波动，水珠如何翻滚，那个光的明性，明性祂可不是光，光芒只是明性的体现，明性在光明当中祂是无生无灭的，光芒熄灭了，明性依旧是清澈无染的，那个叫觉性。因为明性祂本身不挂光芒，所以祂是无生的；因为祂无生，所以祂遍满一切，无所疑虑；因为祂觉照一切事物的真相，没有任何疑惑，所以祂不挂一切烦恼和生灭的尘劳，所以祂又是觉的。觉明空一体，那个就是我们所说的法界，这个法界如何去证到祂，就展现出来了八万四千法门。
为什么会有八万四千法门呢？因为我们众生，有八万四千烦恼和贪欲，可是，任何贪欲的本质，皆是觉性的错觉，所以说，当我们依据释迦牟尼的如来究竟法义，直指人心，看我们内心的贪婪妄想，破除了我们的我执烦恼，烦恼熄灭的当下，那个无生无挂，清净遍随的，那就是如来究竟法身，又称为第一义。
阿弥陀佛的西方极乐世界，净土法门，就属于大乘佛法，祂是用来破除我们的内心烦恼用的法门。我们念佛的时候，一念代万念，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……，我们念的不是外在的佛，我们念的是我们自性的佛，外在的佛仅仅是我们自性佛的一个投影而已。
你要知道，佛法，祂是无生无灭，无来无去，祂是无形无色的，祂不存在一个有相的东西，一切有相皆依烦恼而立，所以，释迦牟尼佛又讲：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。释迦牟尼佛还说：若见诸相非相，即见如来。这怎么理解呢？释迦牟尼佛在经上讲，距此西方十万亿佛土有个西方净土世界，那释迦牟尼佛为什么又这么讲？祂不是说一切都是众生的唯心所现，唯识所变吗？为什么又有一个有形有相的极乐世界呢？方便而已，黄叶止啼。释迦牟尼佛还讲过，因为众生，就像是没有长大的孩子一样，他经常啼哭，他经常哭闹，大人给他一个黄叶说，这是黄金，你拿着，你拿了这个黄金了之后你就不哭了，哎，孩子信以为真，他拿到这张叶了之后，真的不哭了，这个就是黄叶止啼的意思。西方极乐世界也是如此，它是接引在三界六道当中轮回众生，因为烦恼太深重了，他不具备一世成佛的资粮，所以有一个中转的地方。
真正觉悟者，是在我们活着的时候，身心当下就见诸相非相，就见法我皆空，就从烦恼妄想当中觉醒了我们的妙明如来自性，那么当下，你就是在佛土当中了，不存在往生极乐世界的报身了。报身也是烦恼，化身也是烦恼，只有法报化三身无染无挂，清净的当下，那个才是圆觉的智慧。
这个只是我自己的一些体会，我平常也在念佛的。但是，我的心呢，是在朝向我自己内心深处的光明，我在以我的烦恼心在念光明，我的烦恼心念阿弥陀佛的时候，融入到光明的清净心中去的时候，佛号脱落了，念佛的这个意识和身心脱落了，那么当下，阿弥陀佛的法性，就和你的觉悟的清醒，祂们就合在一块去了。
念佛就是在破烦恼，烦恼破除了之后，就没有一个佛可得了。我们说的这个并不是什么谎言，如果说你真的是觉悟自性，你会瞬间，十方三世的一切的过去未来，它全部都会在当下显现的，那个地方就是我们所渴望的阿弥陀佛的极乐世界，包括其他一些佛的世界。如果你真的觉悟了本心，你不被你的身心烦恼所牵引、挂染、带动的时候，你和三世诸佛是同一个自性，同一个法性，只是因众生不同的烦恼在不同的世界当中，展现出来不同的报身和化身，为众生解脱烦恼而已。所以说，念佛，念的是你的先天的妙明觉性，一定要有一颗虔诚的心真正地去念佛。
佛法大海，唯信能入。什么叫信？信，是没有疑虑的，有疑虑的那个不叫信。我有疑惑，阿弥陀佛还在不在啊？真的有没有这回事啊？西方极乐世界到底在什么地方？离我远不远？我现在能不能去呀？这个都不叫信。你要信的话，你就知道一念虔诚，瞬间你就是登了阿弥陀佛的极乐世界了。就一念虔诚，虔诚心中，没有你的自我的时候，那么在你身心深处脱离你自我的那一念虔诚，你跟一切如来是一个心了。
我刚才讲的只是我在修行过程当中对极乐世界，对念佛法门的一种体验和认识。
我现在针对您个人说一下。我对您也是仰慕很久了，这么几年，一直是仰仗着您的威德，仰仗着您的愿力，这些佛法的究竟的义理才能够在人世间，才能够在寺院里面开始流通开，在这一点上来说您是功德无量的。
佛法，无论祂是通过谁的嘴里讲出来的，祂的义不会有第二个，所以佛法不以人的身份而改变祂的性质。什么叫佛法？如何定义佛法呢？诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，这三法印是衡定佛法的唯一标准。并不是你是什么样的身份，你讲出来的话就是佛法或者不是佛法，不是的，四依法——依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识，这个是衡定佛法的标准。有那么多佛经在那儿放着呢，《圆觉经》、《楞伽经》、《楞严经》、《大日如来真经》……，我们看佛经，看的不是佛经的相，我们看佛经是要看了义的法。
那么，了义的法在什么地方呢？这个牵扯到一个问题——了义的法，是不可得的法，诸法不可得，称为究竟义。那么，不可得的法，祂究竟在什么地方呢？在我们心灵深处，在我们身心意识熄灭的那一刻，诸佛密义就完整呈现了。如来究竟义，唯有智知，不以色见。当我们无论修行大乘佛法的任何一个法门，都要向我们内心深处去找，都要向我们内心深处去体验、觉受、感受文字语言背后的清净妙理。
当清净妙理熄灭了我们的身心烦恼，身心烦恼熄灭的当下，诸法也就熄灭了，那么，心开意解的当下，无有心可得的时候，无有义可得的时候，我们的身心自我都不可得的瞬间，无所获得又无所来去的，遍满十方又落落清净的，那个叫了义法，那个就是如来法身，那个就是如来究竟义。所以并没有一个究竟的佛法可以让我们获得，而是，当我们依据佛法去勘破了我们内心烦恼的时候，生命的本质，生命的实相，那个就是真正的究竟佛法。
那么针对于您来说，我对您的认识大概有三种。第一种，佛教里面不讲那些神鬼之说，但是佛教里面是承认轮回的，佛教里面是承认人是有生生世世轮回的，而这个轮回当中，轮回的就是我们心灵的这些极深处被觉受所带动的觉知，就是我们的中阴身，我们的灵魂。
你在过去生命的轮回当中，曾经是佛法刚刚传入汉地的时候，大力弘扬佛法的一个人。那个时候，你的愿力，就是过去你的生命当中的愿力，影响到了你今世。在这过程当中，在你这一世修行之前，在你这一世获得人身之前，你有很多生，都没有在人间，你有很多生都是在天上，就是在其他的一些空间当中。在这些空间当中，因为你弘扬佛法的功德，和你弘扬佛法的信心，一直在那天上……,我就不说形象了，在代佛宣法的那个地方，在那些世界里面曾经是呆了很多年。
但是后来，在人世间，每当佛法开始出现法难的时候，或者佛法没落的时候，你就会有这样的愿望下来护持佛法。结果有一世，虽然乘愿而来，但是堕落了。为什么呢？佛教中有这么一句话：慈悲出祸害，方便生下流。就那一世的你，这个可能是为了拯救众生，弘扬佛法吧，随着你的愿力，你转生成了当时的一个地方官，是一个掌权力的人。原本这个权力，是让你在法难的时候，振兴佛法用的，因为那时候你受的教育是人世间的教育，包括什么像儒家这些教育，忠君卫国去了，所以这一世在你的心意当中，这一世在你的人性的感受和心灵当中，那种忠诚，忠君侍主，包括内心里面的慈善、慈悲，还依旧带过来了，你过去世就是因为这个东西堕落的。所以那一世，你原本的愿望并没有达成，因为那一世你基本上，被当时的文化，被当时你受的这些教育，蒙蔽了你在转生过程当中的一些愿望，就是弘扬佛法的愿望，后来因为这些事情，导致了你再没有去修行，就娶妻生子了，然后就一代一代地开始轮回了。但是因为你那一世毕竟是一个非常清正的官员，而且确实是拯救了很多老百姓，你的福报依旧很大，所以后来你就一直是在天界享福吧。
我给你们讲一下什么叫天道？天道，是在你的心灵的……这没有对比，我还真没办法讲，我给你拿这瓶水，举个例子，你就知道什么是天道了。
这是一瓶水，你现在看到了，你现在很渴，这个房子里面，现在总共有三十多个人，你也很渴，他们也很渴，只有这一瓶水，这瓶水就是我们所认为的福报，我们所认为的这个世界的展现。你看到这瓶水，这瓶水就在你面前，你把它藏起来后喝掉了，这瓶水，它就会成为你堕落到地狱里面去的一个因缘。为什么呢？这瓶水也是因缘所现的一个相而已，它本身并没有实质，你和我，我们大家都能够看到这瓶水，这是我们的共业所现，我们才能在这空间，同时看到这瓶水。
你看到这瓶水了之后，一念私心起，把这瓶水占据为己有，并且把它独吞了，不考虑别人，这个私心就会凝固你的心灵，而成为地狱；你看到这瓶水了，你虽然很渴，但是你克制住了，想到了别人，把这瓶水拿出来跟别人共享，结果，大家都喝了一口，最后你也欣然地把它喝完了，这瓶水就是你们的善缘，就是我们的善缘，这瓶水就成为你上天的资粮——天道；你看到这瓶水，把这瓶水贡献出来了，大家一口一口地喝完了，最后轮到你没有了，你心底里面不但没有任何的嗔怒，而且欣喜，虽然你知道那口水你喝不到，你就会死掉，这瓶水就是你成佛的资粮。
所以天堂和地狱，它在我们的心识体验当中，由我们心灵的愿望决定体验的性质，这就是为什么修行就是要从改变我们的心开始，而改变我们的内在境界。我们的内在境界全部改变完了，心从一切境界当中脱落的当下，那就是你自性的妙觉复苏圆满的时刻，过去心不可得，未来心不可得，当下心不可得，心心无得是为佛心。
你们现在是被思维局限着的，你们现在是被你们的心识和思维局限的，你们只能看到这个空间，可是你却不知道的是，就在此刻，就在当下，你的每一个细胞，你的每一个念头，你的每一个情绪的感知、觉受，你的心识的每一个微细的觉受，觉知深处，那个不挂觉知，不挂觉受，在一切妄想和烦恼当中，清净如如的，就是如来。
我们现在此时此刻，现在就是跟十方如来在一起，只是我们的分别，而将我们与祂们隔开了，当我们内心深处熄灭了我执分别，我们的心灵不再沾染我执分别和外界色相的牵染的时候，那个……，这个很难去跟你们讲，这个没有语言去触及到祂，祂那个地方是言语道断的，但是祂又是不可思议的。无论你起心动念，你都没有脱离开祂，佛性就在你的起心动念当中，觉照着你，伴随着你，但是又不会被你的起心动念所改变。你熄灭了妄想，脱离了身心我执的束缚，当下就是祂的圆满。佛性是周遍过去未来当下的，但是祂又是熄灭了过去未来当下，在过去未来当下当中，无挂无染的，所以祂是如如不动的。我们的极其细腻的心识当中的那一个念头错觉，就由它产生出来了，十方三世的无量世界，那一念错觉的熄灭，祂就遍满了你的妄想，但是在你的妄想当中，却是清净如如的。
因为我每次说话只能说一句话，可是，你要知道，当你觉醒的时候，有这么个状态，是没有你的，是没有你自我的。那么，在一切时空当中，在宇宙的过去未来的每一秒当中，在一切众生的每一个细微的念想和体验当中，你都是清净随顺，遍照无漏的。但是，这个遍照无漏，祂随顺了众生的妄想分别，当众生的妄想分别，一旦熄灭了之后，那个遍照无漏就是祂。所以，这就是为什么众生是迷失的如来，如来是觉醒的众生，一心之隔，一念之错而已。
就好像是你能够看到，现在这个房子里面每一个人一样。当你觉悟的时候，每一个人的生生死死，生生世世，罗汉只能看到八万大劫，可是一个彻底圆觉的生命，从宇宙产生的那一瞬间开始，到未来无量无量无量大劫之后的过程，其中的每一劫、每一年、每一月、每一天、每一刻、每一分钟、每一秒、每一刹那当中的，众生的每一个念头，每一个体验，每一个觉受，每一个细腻的感知，你都全部是瞬间知道的，但是，那个知道之间却没有一个你。
我没有办法去形容，我只能给你们举例子，就好像光芒普照虚空，虚空当中充满了光明，你们认为就这样了，「你看这个虚空当中布满光明多么的壮丽，多么的庄严，这个就是佛土世界了」，不是的，那个是幻相。遍满光明的虚空中有明性，那个随光芒而照的明性，那个才是佛。那个明性，不会随着光芒遍照而有所增加，祂也不会随着光芒的细腻的刹那生灭而有所动摇，光芒熄灭了，那个明性依旧是纯澈无挂的，那个是佛。
我刚才讲了这么多，是想针对你的过去，因为这个空间和时间，我必须得拉开了我才能告诉你。这么说吧，这瓶水它是很多因缘构成的，我只是给你讲了这瓶水的现象，但是，我如果要给你解释你的修行的话，我就必须得把跟这个现象，跟这个时空，跟这个时间连带的所有空间，给你讲一遍。这要讲到空间，我就必须得要从法理上讲，所以它就会比较的麻烦，不然，那就成迷信了，那就成神话故事了，所以我说得比较婆烦一点 ，比较麻烦一点，不要见怪啊！
后来，那一世之后，您救了一些人。我们心里面，我们的体验和我们的思想像一件衣服一样，你穿上这件衣服，你的心灵依赖这件衣服了，这件衣服就会成为你，你死掉之后，这件衣服脱掉了，可是这件衣服所携带的习气、重量、质量和细腻的觉受，它们并没有消除掉，它会凝固你的心灵，奔向你的下一个觉知所取舍的愿望当中去，那个就是我们所谓的宿业因果。后来你就在人世间轮回去了，就开始娶妻生子，开始享受你的富贵，再后来，因为一些跟别人的债务，你在这一世之前，还有几笔债务没有还完，你打了好几世官司，跟别人对簿公堂，一会儿让人抓起来，一会儿把别人抓起来，净干这些事情去了。
这一世，你当了和尚，你觉得这个是你的选择，那你还有很多其他的选择，为什么要当和尚呢？你可以当道士，可以去当基督教的牧师，可以去做一个清修的深山里面的隐居的人，为什么当和尚呢？你觉得是你选择的，不是的。在我来看，你是被选择的。在我来看，是你的愿望，你的过去世累世的愿望推动到这一步的时候，这是你再一次被你自己曾经的大愿所选择。哎呀，这个扯起来的话，就又婆烦了，但是我还必须得告诉你，什么是愿望。
举个例子，我刚才跟你们说话之前，我烧了一壶水，水要十五分钟才能烧开。所以，我趁这个过程当中，我过来跟你说话，说话我口渴了，哎，我喝了一杯水；我这会儿，觉得又饿了，然后我吃点东西；这会儿光线也暗了，我把窗户打开了。这全部是在十五分钟内发生的事情，这些都是我心灵愿望而导致的我的意识分别做出的行为，我的心灵愿望，左右我的意识分别，导致的我的行为表现，这个就是你的生生世世的轮回。可是，我在那个火上坐的那一壶水，它是种在我的记忆深处的，我可能会渴，但是我不喝这杯水的话，我也死不了，光线会暗，我不开窗户，咱们还能说话，可是那一壶开水，如果我要是不去把火灭掉，我整个房子就烧没了，这个就是人的愿力！
人的愿力，会在不同的时间当中，会有不同的表现，但是因为你这个愿力，你曾经发的愿力，是向十方如来虔诚保证过的，每当到佛法要振兴的时候，你一定要去护持佛法，去振兴佛义。所以，你平常生生世世的那一些其他的愿力，虽然也在带动你，但是它并没有泯灭掉你内心深处最初的那个愿望，要去振兴佛法、护持佛法的这个愿望，这个愿望它连带着十方三世一切如来的加持。这个愿望就好像是我刚才在火上架的那一壶水，到了那个时间它必定会兑现的，如果我不去的话，那壶水烧干了之后，房子就会着起来的。这个内心的愿望才是你这一世真正出家修道的根本的缘起，明白吗？
因为在这一世之前的有很多世，你已经没有修行了，你已经是在人世间的这个轮回过程当中了，我在你的心灵深处看到的是无明烦恼，我在你内心深处看到的是生生世世的情债。你过去是个情很重的人，恩爱不停，而且说跟很多人有这个扯不清的情债、金钱、权力的这种关系，这种关系到今天为止在你的心识当中还是在牵扰着你，它是你的心识没有办法摆脱的记忆。所以，为什么这一世虽然你是个很慈善、很慈悲的一个人，心地很纯明的一个人，但是你的内心深处的烦恼和忧愁依旧在？那个烦恼忧愁，到底从何而来？你已经出家了，你已经断绝了这个六根的色尘了，你已经在如来面前发过誓愿了，为什么这些烦恼色尘依旧在你的身心深处激荡呢？因为它是你过去的因缘在这一世的兑现。
可是我告诉你，可喜可贺的一点是，这些因缘只是一些短暂的、没有根的因缘，它不是你的根本大愿力。你的根本大愿力，就是那个时候你在诸佛面前发过的那个誓愿，当佛法没落的时候，或者当佛法将要振兴的时候，你要去护持佛法的这么个大愿力，才会导致今天你出家，才会导致今天我们再一次的相遇。你不可能记得起来我是谁，你也不可能记得起来，我们在什么地方见过了，但是我是看得非常清楚的，而且我还可以告诉你，这一世完了之后我们依旧会在一起，我们是不受时空阻隔的。
你身上的这些习气烦恼，隐藏在你的心识体验和意识记忆当中的这种牵挂，在我来看它只不过是在你这一世之前的前几世，跟某些人的那些情债罢了，这些情债只要你能够勘破它，你能够在内心深处放下对自我的维护，那些感情挂不住你的心的时候，它们就脱落了。脱落的当下你就会发现，噢，原来我是这个人，你会想起你过去是谁。
法师，你的修行就是两个字:虔诚。你的虔诚的心有，虔诚的纯度不够。你把对于佛的信，掺杂了太多的人情的慈悲在里面。觉得是凡夫解脱痛苦了这个就是慈悲了，凡夫没有烦恼这个就是慈悲，不是的。真正的慈悲是没有自我，也没有众生的，真正的慈悲是没有众生，没有自我的。包容一切，随顺一切，不被一切所动的，那个叫大慈大悲，佛解脱的是众生的累世的烦恼习气，要超拔众生的烦恼生死于无生无灭的佛土的，而不是为了在人世间让人类获得暂时的情感满足，这个绝对不是佛的意思。不然的话，释迦牟尼就不会去说，佛不以相见了。
你现在这一世的修行，福德资量是够了，但是我看到的是你内心的情苦、情障，它也是魔性。它相对于你的觉悟自性来说，它也是魔性。它不是你这一世形成的，它是你生生世世的对于人世间情感的眷恋，而形成了这一世的障碍。换句话说，你对于佛的信，虔诚心那个方向是对的，虔诚的心也是彻底的，但不纯净。如果说你是一个很彻底、很纯净的信佛的人，你应该知道四大皆空的道理，你应该知道地水火风包括我们的身心自我，本身是性空无挂的道理。性空中没有什么善与恶，空性当中不存在对与错，一切都是因缘和合，因缘和合的本质只是唯心所现而已。我们是被我们的心灵的迷茫困缚在我们内心的妄想当中了。
所以这一世你要做的事情，就针对于你来说，就是要从自己内心深处，破开自己身心深处最舍不得的这个慈善心。把慈善心的感受从慈善心的认识当中能去掉。
举个例子。今天你看到一个人，一个人生病了，趴在你寺院门口，你肯定很慈悲、很柔软地要把他赶快接进来，把他养活了，把他救活了，你百分之百会这么做，而且我也百分之百相信你也没少这么做过。那么，你会认为这是天经地义的事情，我也认为你这么做是天经地义的事情，佛门慈悲嘛！
可是，以后，在你做这件事情之后，你不要再被自己内心里面的这个慈善，所带动了你内心对这个事情的认识，觉得这个是好事，觉得这是一个「救人一命胜造七级浮屠」的事情。佛是无作人。你做了这件事情，当你认为这件事情是应当去做的，救死扶伤，展现佛的大慈大悲，救苦救难。做了之后，忘掉它，心灵深处不要去挂碍，心灵深处不要有丝毫的「你救了这个人」的情绪的波动。你做了一件事情，你救了一个人，就好像是你在地上捡起一根草一样，你不会觉得捡起一根草这个是慈悲的事情吧？同样，你也不应该因为救了一个人，而体现出来我心底里面这是一件慈悲的概念，当你心底里面不会再有救了一个人，它就是慈悲这种概念，那么救人的时候，心底里面这种慈善的体验，这种慈悲柔软和这种殊胜的体验，它就挂不住你的心了。
情绪、体验挂不住的心，心心无住，那个才是佛心，应无所住而生其心的心才是一个佛心。
当你不再去执着于你做的这件事情是善的时候，那么同样的，你碰着恶报了，别人欺负你了，别人镇压你了，别人诽谤你了，你的内心深处也不会有任何的难过，为什么呢？因为你的心，不会有对自我的维护了。你想过没有？你去救那个人的时候，心底里面的慈善心的背后有什么东西呢？「我」要去救他，「我」要去帮助他，帮助他的话我心里面会舒畅，不帮助他的话我心里面会难过。
现在如果你去帮助他了，你帮助的不仅仅是他，你帮助了很多人，救了很多人的命，但是你不认为这个是一件善事，这个只是一件随着你的因缘而现的，你力所能及去做的一件事情，你顺手做完了，你心底里面不牵挂它，就不会有你去帮助人的体验在里面，对吗？你心底里面不会被你帮助人的体验所带动的那个心，就不会有一个我去帮助人的自我存在，你仅仅去帮了他，过后你就忘掉了。
那么当别人去骂你的时候，因为你没有一个对自我体验的保护，别人骂你你也听不到的，为什么呢？因为在你心灵当中，你的心住在一切当中，但是清清净净，不被一切所动的时候，那个就是应无所住而生其心，你就会知道你救人也好，别人骂你也好，这一切都是因缘所现，而世界就是缘起性空的，我们的生命无非是自心现量的。
所谓的解脱，只是在当下，在一切境遇，一切境界当中，能够返观内照不被一切境界所牵引的清醒，清醒当中的明晰不被清醒所掩盖的时候，那个就是十方世界的如来的觉性了，那个就是本觉常照了。寂而常照，照而常寂。你就从这个人壳子当中脱离出来，你就从时空当中脱落出来，你就从十方三世的相续中脱落出来，你就是遍及十方三世，周遍微尘宇宙而如如不动的如来妙觉了。你只要证到你的原始的先天自性，你就是佛，你和一切佛是一个法身的。
我们是修佛的人，什么是佛？佛不是在人世间展现的慈悲，那只是佛的化身而已，佛是究竟法义如来实相，称为佛。
我今天我就给你讲这么多吧，就说你身上有三样东西，第一个，是你的过去，大愿力；第二个，是你的情债；第三个就是你在人世间修行的一个标准，你身上的这个毛病就这一点，没有其他的。把你内心的慈善，从你行善的动机当中剥落掉，你行善的动机以后也不要认为它是行善，你只是在做着一件事情而已，做完了就完了，不要再被这些慈善的心带动你。反过来讲，如果慈善的心带动你的话，你一定会对于那些不慈善的事情产生反感的，善恶一旦着了善恶相，就一定会有分别善恶的心，分别心就是觉性的错觉，你就陷在善恶是非对错当中就出不来了，那么这一世完了之后，你会随着这一世的清净愿望去往生天道，但是因为你的心依旧在分别二见当中，出不了三界的。
三界就是因为存在感的妄想而产生出分别的心识的。如果分别的心识不去，存在感，就是识阴，是不会破的。所以我们今天到这个地方来，探讨究竟佛义，探讨如何修行，就是要见证我们心灵深处，阻碍我们出离生死轮回的那个无明妄想。
那个无明在我们人性的表面当中，表现出来什么呢？一句话，一定要听清楚这句话，无明的表现是什么？一切是真实的，一切法可得的就是无明！一切法，因为有可得的法，才会有能得的法的心，心相相续这个就是轮回。如果我们知道外界的一切法是因缘和合，本质性空，诸法不可得，那么也就没有一个可得的心了。那么过去心不可得，未来心不可得，当下心不可得，心心无得的那个才是觉性的圆满。
无明就是因为我们错认为这个世界是真实的。我们一定要知道这个外界的世界是一个幻相，我们一定要知道这个幻相，是升起于我们内心对这个幻相的认识，我们从内心深处找到外界幻相投射的源头，就是对这个世界的认识。这个认识一旦要是改变了之后，我们知道，我们身心内在是刹那的妄想和习气体验，刹那川流，一刻不停地构成的一个因果的业障，就像是那个流动的水一样，无论是行阴、想阴、受阴、色阴，都是刹那不停地相续的。识阴就是因为这些刹那不停的相续而展现出来它的存在。识阴没有存在，识阴没有存在的表现，一切表现都是识阴的表现，当一切表现熄灭了，识阴就融化了，识阴就是存在感。
当我们能够深观内心，发现我们对外界世界的认识的这个愿望，本身也是虚幻不实的妄念和体验构成的，当妄念和体验不再去相续，放弃了对于六根六境的染着的时候，这个妄念一旦消散，那个体验一旦融化，内心的觉性就会展现出来。觉性一旦展现出来，你就会发现，噢，原本自我和世界，就像是一场梦境一样消散掉了，这个就是无明消了。无明一旦消了，就是觉性圆满。觉性圆满了，那个就是如来报身。觉性，经过了无量阿僧祇劫的讲法也好，救度众生也好，还是代如来重振十方法印也好，当觉性完成了祂的使命，祂的因缘，觉性一旦熄灭，那个不挂觉性的，但是又遍满十方不可说的，才是如来。觉性还是可说的东西，如来是不可说的。
今天我跟你讲的这些，对于你的修行是有难度的，但是我希望你还是能够达到。以后去做善事，内心不要以为那是善事，把这个善的体验去掉，把这个善的体验尽量地熄灭在内心的清净当中。
什么叫清净呢？我行使善事，我不挂它，我只是尽到我的责任而已，尽到我的义务而已。别人骂我或者是伤害我，我也不生烦恼，因为你骂的不是我，为什么呢？原本就没有一个我在，你要习惯于这样的状态，内心深处一直保持活在当下的清醒当中，不要被你的情绪和感受带着走，那个清醒就是你脱落生死无明的地方，那个清醒当中，能够见你的烦恼，见你的身心体验，但是却不随着身心体验相续而摇摆。
你死的时候，你的妄想和习气，就会在清醒当中，就像云彩一样消散了，那个清醒也就消散了，在清醒当中不被清醒所牵挂的明性，那个就是你的法界光明身，就是你的成就的地方，就不入生死轮回了。不然，还是要入生死轮回的。生死轮回不是佛说了算的，生死轮回不是如来说了算的，生死轮回是你说了算的，是你的心说了算的。好吧！谢谢你。
法师：感恩老师。老师讲了这么多的佛法，我的心是这样的，你说的是很好，我的心就是想要把道场搞好，把真正的佛法大力弘扬到人群中去，使人人得一个清净之心。这个清净之心呢，我说的，无恐怖心，无烦恼心，无色无相, 无垢无尘, 无有痴爱, 无有贪嗔, 六贼扫尽, 五蕴除清。要真正得这个清净心，还是很不容易的，当然，从我这个角度来说，人啊，不管做好事也好，搞什么也好，总是逐步来完成的。人无完人，不是一下子就修好的，是逐步修好的，我们不是利根器的人，我们是钝根器的人，谢谢老师，阿弥陀佛。
法师：各位同修，老师好，今天有缘能够和同修共同学习。
老师：嗯，你好法师。法师您是修哪个法门的？
法师：净土嘛，净土宗。
老师：您出家多少年了？
法师：出家二十多年了。
老师：法师，我给您说两点。因为咱们都是修行的人嘛，咱们都是佛的弟子，咱们就不讲客套话了，我如实讲，如实说，我只说我看到的现象，包括我自己观到的一些东西。
第一个，您已经证果了，您念佛已经证果了。在您的身心深处、身心内在，佛土的莲花已经开出来了，在西方净土那个莲花已经开出来了。您跟刚才的那个法师，你们的去处不一样的，因为他身上肩负着这些弘扬法、弘扬真理的责任，所以他有他自己的世界要继续地去讲法，继续地作为大菩萨去讲法。您呢，是必定往生西方极乐世界的。为什么呢？您现在的这个色身深处，那个极乐世界的光明身已经形成了，祂是坐在莲花上的。
但是，您身上还有不足的地方，还有不圆满的地方，在什么地方呢？您的嗔心太重，嗔恨心太重。它在什么地方呢？在于别人不能够违逆您的意思，您下面的人要是不听您的话，或者怎么样，您内心里面就会烦恼，就会比较严厉，这个不应该。因为您要的不是人世间的利益，您要去的地方是跟人世间没有关系的一个地方，那个地方是极乐世界，而且我可以告诉您，您已经在那儿了，您的清净莲花上的光明身已经形成了，具体是什么果位我就不告诉您了，但是确实是已经很不错了。
我还得告诉您一件事情，您念佛不是这一世了，您过去很多生都一直在念佛，就是为了等待着这一生能够去往生那个地方。您过去世的很多生念佛就是为了打基础，就是为了在今天，在这一世证得西方极乐世界莲花上的果位。我不能够、不方便在这个地方告诉您，您是几级的果位，是菩萨身还是什么，这个我不能告诉您的，为什么呢？因为这录音将来是会有很多人听的，他就会说我宣扬迷信了，宣扬封建迷信了，我不能这么讲，但是我可以告诉您，您放心，作为一个念佛的人，您这一世是可以了却您往生净土的希望了。
我再告诉您一件事情，法师，您内心里面的恼怒心、嗔恨心一定要去掉，因为它是在您临终的时候，障碍您的一个东西，那个不好。您从现在开始，到您未来往生净土之前那一刻，你只有这一个功课——去修您的忍辱，无论是谁冒犯了您，无论是谁惹了您生气，无论是谁做了不符合您意愿的事情，您先停三分钟不要说话，去观自己的内心，将自己内心深处的情绪，让它清净熄灭掉。三分钟之后，您该怎么样，您该骂、该打，那是您的事情，但是我给您的意见就是三分钟的空间。因为人的怒和嗔，它一定是随缘而起的，它碰着境界一下就起来了，我们先让它碰着境界的时候，不要起来，久而久之，遇到境界它也就不会起来了。您会发现，您过去所执着的这些情绪、感受和体验，它是没有根的，没有根的东西，它就是虚幻的，咱们就不能被虚幻的东西带着走，对吧？你这一世成就已经是肯定成就了，毫无疑问。您是什么果位走的，什么时候走的，我也知道，但是我就是希望您的境界更圆满、更高，成就的果位更大，好吧。
还有一个，将来您涅槃的时候，我不知道以后咱们还有没有机缘见面。将来涅槃的时候，不要跟着外界的阿弥陀佛走，当您入定的时候，或者在您躺在床上，马上您要临终了，您看到外面有个阿弥陀佛过来接您，不要跟着他走。阿弥陀佛在您内心深处呢！您跟着您内心深处平常念佛的那个清净心走，您临终时，头脑很昏沉，然后身体也很疲倦，这个时候佛号响起来之后，不要跟着外界您看到的佛走，而是跟着您内心深处那一念清净心走，那个地方就是您的莲花净土。
我告诉您，三界之内到处都是魔王！您所见的一切，您所想的一切，您所感受到的一切，全部都是魔王的因素。为什么呢？凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。您看到有什么阿弥陀佛过来接您了，一定有一个看到的佛过来接您，那么就一定有一个看到佛的心，心和相一着上，那个就是轮回。
佛，是我们心中的清醒，祂像眼睛一样，能够遍观万物，遍照万物，但是不会被任何一个景象所迷惑的。所以说您临终的时候，涅槃的时候，一定要往内心深处的清醒当中去走，那个清醒就是如来法身，那个清醒就是您的一念虔诚，那个清醒就是阿弥陀佛的极乐净土。你平常念佛的时候那个心，我也能看到，非常干净，非常纯正。你们念佛的时候，念的每一句佛号，在你们身心深处的那个世界当中，都像是光明波动一样的，每一句佛号都是一次波动，所以说修得好的人，在内心深处的极乐世界当中，是金碧辉煌的，万道霞光。您也是一样的，所以您现在已经成就了，只是你自己不知道而已。
我只是要告诉您两点：第一个，别人惹您生气了，或者您今天不舒服了，三分钟之内不要说话。三分钟之后，您是要骂、要打、要开除、要怎么样，要砸桌子、拆房子都行，好吧？三分钟之内不要说话。第二个，临终的时候不要跟着您看到的东西走，要跟着您内心深处的那一念清醒走，那一念清醒就是佛的莲花世界。好，谢谢您！
道长：老师！
老师：哎，道长您好！
道长：我是某地的住持、当家，请老师在养生方面做人的道理，请老师指明一下。
老师：好的。道长，因为实际上我过去也是学道家的，我十九岁时候是修道的。道家修行和佛家修行不太一样，道家讲的是性命双修，所以对我们的肉体是有一定的要求的。您目前的这个修行，在我来看，如果说我们从人类这个时空，往微观下去寻找，你会发现有不同能量构成的时空，这些时空实际上都是唯心所现的，就是我们讲的另外空间，在道家里面把它称为三十三层天。您现在的这个身体修行的，现在把你这个肉身一旦脱掉，您的灵性的这一块是在仙道里面。
因为这个事情比较严肃，我得认真看一下，稍微等一下。
您现在的这个修行的境界，如果我用佛家的这个欲界、色界和无色界来说的话，您是在欲界的上层，在那个地方有你们自己修行成就的宫殿，有你的这些道友。再往上走的话，您今生，您这一世，时间不一定够了。再往上走最多再往上突破一层天，可能就止住了。再往上走，再突破两层天，就到了色界那个地方，那个地方，您可能就要到未来才能够继续修行了。如果从时间来算，大概还得有个三、四百年时间，您就可以突破到那个地方去。您现在的身心内在，还行。您的肾气的肾水和肾火的交融，没有到养育全身的地步，但是，还是能够保证一个最基本的健康。
我们的身体之所以不生病，是因为我们内在的气血循环非常地顺畅，心肾相交，脾肾的循环带来四气的养育，让我们的细胞能够返老还童。人的身体里面最大的一味丹药是什么呢？就是在人的肾阳上面，在人的肾宫里面。两个肾宫，如果你能保持得好，人的身体会返老还童的。肾是为水，心是为火，火降水升，水火既济，它就会让身体能够倒转。
反过来讲，如果人的心，心神是往外走的，那个火就变成了虚火了，它就会把人的精气神，通过我们的眼耳鼻舌身意就泄漏出去了，那个就起不到养生的作用了。对于养生，我懂得并不是很多，但是我通过您的这个状态，我大概能够略知一二吧，只懂一点点皮毛，因为我主要还是在修佛，修佛的话它主要是讲心，对身体并不看重，但是道家的东西我也稍微懂一点点，因为我过去是从道家入门的。
心肾相交，主要是选择在子午的时间，晚上12点，还有中午12点，一定要进行打坐。打坐的目的是什么呢？让人的子午流注，跟天地的时辰能够接应得上。我们的身心内在，我们的每一个肉体细胞是随着我们的年龄、烦恼的增长而凋零的。换句话说，如果说我们内在的烦恼越少，我们的心识，不干扰我们的心神，心神很凝定，就是我们的心脱离了我们的意识，心神很凝定，心和肾的水火一旦交融上，我们的身体它就会一直处在一个，像是一个天地万物自循环的过程当中去了，它就会自己养育自己，就会处在一个不生病的，甚至于返老还童的这么一种状态。
我就知道这么多了，其他的更多的方法我就不知道了。我大概给您说的这个，实际上我对道家的理论，真的懂得不是很多，我只能是通过我从佛家里面的这些感受给您去讲。
第一个，不要把意识当成自己。您是太善于思考的人，您是太善于思维甚深的究竟道理的人，你是太善于在禅定或打坐当中，思虑身心内在极尽体验的人。现在我给您说一下，您的这种思虑，心神相交的思虑，它是阻碍您得道成仙的一个障碍。您要知道，人的意根跟我们的眼睛一样，它只是工具。你借助这个工具了解世界，了解你的肉体，但是这个工具本身它并不是你自己，你自己，是你内心里面，在你禅定过程当中，包括现在我在给你讲法，你在听我讲法过程当中，心灵很深处那个清醒，那个清醒才是你自己。不要把这个清醒推动了你的心灵愿望和意识的思虑，当成了你自己。如果你一旦把你的意识当成你自己，你那个心底里面的清醒，祂永永远远都处在生灭波动当中，为什么呢？它有对境，我在思考问题，我在体验问题，我在觉受一些现象，这种觉受，这种体验，这种思考，就是消耗你生命能量的东西。
道家有这么一句话，顺则成人，逆则成仙。逆的是什么呢？逆的是生死流。什么叫生死流？生死流就在我们心灵的心识攀缘中。心识攀缘什么呢？心识攀缘的是眼耳鼻舌身意六根，因为攀缘而有了色声香味触法的六尘。你现在，只是你的心灵在六尘当中，寻找六尘的清净而已。可是你要知道，这个清净是没法找到的，因为它本身是虚幻的。在虚幻当中是找不到真实的，只有脱离虚幻了，虚幻不生了，攀缘、认识虚幻的这个心也不起了，当下的才是真实的。而那个真实是无来无去、无生无灭的，那个就是瞬间一念超了三大阿僧祇劫。从你们道家来讲，一下子就超了三十三层天了，就到了咱们认为的太上老君那个地方去了。
修行不看年限的，修行看的是一个人的根性和勇气。根性是什么呢？根性，你没法找人说理去的。释迦牟尼，在他之前没有人教他，人家苦行六年成佛了，你找谁说理去？那后世人生生世世那些佛子们，燃指供佛，辛辛苦苦地磕大头、抄经、做善事、盖庙宇，辛苦了几辈子、几生几世，也没见几个人成佛。根性这东西你没办法找人说道理的。
但是，我们可以左右我们的，是接受哪一种法义。我们是接受究竟法义见性成佛呢，还是接受了二元对论的外道法义，让我们在未来到天道上去享个几年福，然后继续轮回？这个是我们可以自己左右的。我们可以选择我们去信仰哪一种教法，也就选择了我们未来通向某一个方向的道路，这是第一点，法义我们可以选择。
第二点，如何面对修行，这个勇气，这个真心，我们可以选择。您呢，是属于在禅定境界当中出了些神通的人，出了些功能的人。现在我在跟您讲的时候，您的心也在看着我，我也能够看到您的身心内在的，很清纯的、很明晰的所谓的天眼，咱们俩是可以相互看到的。但是我想告诉您一件什么事情呢？道长,不要把看到的东西当成真实的，那个能看的，不被看到所左右的才是真实。那个是你先天的佛性，也就是在道家里面讲的「道」，道可道非常道，名可名非常名。那个不可言说的，但是当下圆满的，就是现在您在跟我说话的时候，您的身心深处看着我的那个清醒，那个清醒脱离了您所见的一切，当下不可言说的，就是道的圆满了。
我如实说，道长您的禅定功夫真得很了不起了。禅定不在打坐当中，禅定在我们平常心意相续的观察当中，观察到我们意识的错误和心灵体验的浑浊，不被浑浊和错误带动的那个就是观察。当观察脱落了能够观察的意识，不再被心底里面想观察的愿望所改变、所左右、所沾染的，那个就是我们所认为的能见而遍见的妙明真心了。能所双亡，那个就是我们心识的圆满了。
法师：老师，我是某地的住持，请老师明示。
老师：您是修什么的？
法师：我修的净土。
老师：法师，您这一世还是真的要好好地修佛啊。咱们这是无遮大会，我看到什么就说什么，我对说出去的话，我也负责任。法师您这一世得到人身很不容易，过去您生生世世欠的债太多了，您在下三道里面轮回的时间不短的，这段故事讲起来就很漫长了。
要是追溯起来您的历史，您曾经是历史上一个地位很显赫的人，是一个王亲国戚，后来因为不信佛法，参与宫廷斗争，因为自己的一己私利，让很多老百姓遭受了很大的痛苦。当然他们的痛苦，也是因为他们的累世业障兑现，但是里面毕竟有你的贪赃枉法的责任在里面，所以在往后的很多生，你一直在下三道里轮回的。直到有一世，你在转生的过程中，转生成了一个寺院山背后的农户里的一头牛，每天听着寺院敲的钟声，那些和尚们念的「阿弥陀佛」，就在您当牛那一刻，灵根没有泯灭，然后发愿未来一定要获得解脱，再也不愿这么痛苦了。原本你是要很多生轮回下去当畜生，要轮回下去，因为那一念的虔诚，就是因为那一念，缩短了你的轮回时间，那个牛完了之后投生成人了，不然的话你是没有出头之日的。
法师，生死不是开玩笑的事情，我们人类，凡夫一闭眼睛，你是没有办法去左右自己未来的。就像是你现在，你闭上眼睛你也左右不了你的情绪、感情、意识一样，你左右不了的。你现在都左右不了，你怎么能够想象你临终的时候能左右得了呢？这是很可怕的事情。
法师，我给您的意见，就是一句话：今生不做他想。我这一辈子什么都不想要了，什么都没有也没有关系，今生不做他想，一心念佛。你心底里面对佛信到什么程度，那个就是佛来接引你的时候。你心底里面信阿弥陀佛信到什么程度，那个就是你能够完全地投身在极乐世界的时候。心底里面不要有任何疑虑，阿弥陀佛的净土世界真实存在，如实存在，我确确实实可以见到祂，而且比你们想的还要伟大，但是祂并不是在宇宙空间当中，祂是在我们心识内在的清醒当中。
你要往生极乐世界，就好像尘土要归到光里面去，是不可能的。只有你变成了光，你才能跟太阳光融合在一起，这个道理你明白吧？我划一根火柴，这个火柴的光没有办法跟太阳光相比，但这个火柴的光明的性质跟太阳光的性质是一样的。这个火柴，就是我们内心深处的虔诚心，那根火柴划出来的光明就是我们心底里面的清醒心。我们除了阿弥陀佛什么都不想，什么都不要，什么都不愿望的那一颗至诚的纯正的信仰心，就是那根火柴划出来的光明。那光明就跟阿弥陀佛太阳般的报身就合在一起了，所以我们才能往生过去。如果我们还是泥土，还是执着于我们现在的眼耳鼻舌身意六根这个泥土构成的壳子，泥土怎么能够融到光里面去？那是绝无可能的事情。
所以现在对于你来说，这一辈子修行的未来这几十年，就是一句阿弥陀佛不离口，不离心，不离生活。念到你的记忆，你的心灵愿望，你的记忆心灵渴望，就是一句阿弥陀佛，念到你心灵一片光明的时候，杂念不生的时候，就是你成就的时候。
多的话就不用讲了。你不要去思维那些艰深的道理，那些不太适合你，因为在你过去的轮回当中，那些下三道消亡的不仅仅是人的福德，它会销毁人的心灵里面那种……畜生道也好，地狱道也好，它会把人的心灵觉受凝固在黑暗的冰冷的地方去，那个地方体现在人世间，就是智力程度，包括思辨能力不够，不够聪明，这个不是你的错，过去我们都会有因果。
重要的是，在我们获得人身的时候，能够一世解脱。解脱靠的是什么？靠的是究竟的佛法，和我们无比虔诚的心，这两样足够了。阿弥陀佛这一句佛号就是究竟佛法，阿弥陀佛这一句佛号可以摄取万心，阿弥陀佛这一句佛号投在我们的烦恼身心当中，就可以统摄我们的身心烦恼，所以阿弥陀佛又被称为诸佛之王。所以说你只管去崇拜好了，崇拜到你的内心深处只剩这阿弥陀佛一句佛号，你身心深处没有自己的时候，清清净净，了了无挂，阿弥陀佛就在你的心中展现祂的光明了，那个就是你解脱的时候。谢谢你。
法师：我是学净土。
老师：您念佛多少年了呀？
法师：有一二十年了，十到二十年了。
老师：您现在念佛有什么体会吗？
法师：有体会。
老师：说一说。
法师：念佛的体会，很有信心。
老师：为什么呢？
法师：一心向佛，想去西方极乐世界，多去忏悔，忏悔自己业障深重。
老师：您说的这些话很对，您说的这一句话是说到点子上面了。法师，您生命的过去是一个武将，是一个带兵打仗的人，所以在你生命的轮回当中杀生不少，这个都属于业障。我们的身体是由肉体细胞构成的，肉体细胞是由无数的分子、原子能量构成的，这些能量追查到极尽微处是由我们的心识的妄想构成的。所以我们的身心就是由烦恼和业力的叠加而相续成这么个现象的。
所以您的修行要以忏悔为主，忏悔就是在消除业障，忏悔就是在消融你的妄想，一定要做一个真心忏悔的人。你在佛面前真的能够把自己的良心翻出来，去不断地忏悔自己心里隐藏的习气妄想和自私的念头，向佛忏悔自己的烦恼和贪欲。一定要真心忏悔，忏悔到一定时候，你面对佛的时候，心灵里面的纯明朗照、安详慈悲能够展现出来。你什么时候看到佛的时候，看到阿弥陀佛，看到释迦牟尼佛像的时候，跪在他们面前的时候，你内心里面没有丝毫的愧疚，如实面对他们，心底里面很清净、很柔软、很安详的时候，那个就是你成道的时候。
成佛只是我们的心而已，并不是外界真的有一个什么佛可成。我们的心灵从我们的妄想业障烦恼当中解脱了，解脱了妄想、烦恼、业障的心，当下就是如来的清净法身。所以说八万四千法门，针对于你来说，就是真实的忏悔这一条路是最相应的，是最对你的根性的。忏悔越深刻，忏悔越真实，你的念佛就会越投入，你的念佛就会越相应，阿弥陀佛就真的会加持到你了。什么叫加持？加持就在你对如来至诚、至纯的虔诚信仰当中。那是如来的无上加持，你信祂到什么程度，祂对你的加持就到多么的强度。
就针对于您的修行来说，我就是这么一个建议——忏悔，深刻地忏悔，是让你能够今生解脱的法门，但是一定要真实地忏悔。不要流于表面，一定要真实忏悔。只要是觉得自己心里面有烦恼了，或者有什么不如法的地方了，就要去忏悔，忏悔完了就去念佛，念佛完了之后，发现自己心里面有不好的地方继续忏悔。
时间不用很长，大概一年半年，您就会真正地感受到了诸佛对你的加持了，会由你的身心内外，展现出来你前半生从来没有体验过的光明。那是你的肉眼看不到，但是你的眼根和你的心灵能够看到的光明，那个比十万个太阳还要明亮，那个就是阿弥陀佛的身光，祂会由你的内心展现。去真实的忏悔，然后带着真实的忏悔心念佛，很快您就会有体验了，很快您就会有感应了。好，谢谢您。
法师：老师，扎西德勒。
老师：哎，我见过您吧？在你没出家之前我见过您，好像是。
法师：没有见过。我在接老师法之前，在刻一部大藏经，叫做《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》，并且我还发了愿，要诵够一万部，大概诵了两千多部了。按时间算起来应该是要十年的时间。我又接了老师的法，所以我觉得有点困惑，看怎么个调整这个时间，请师父开示一下。
老师：你前世是个男身，你自己知道吗？我为什么一见你就这么高兴，因为过去你也跟随过我，在很早以前。好不容易，我这一世大概用了四年时间才证到了我过去那一些境界。
我跟你们开示一下什么叫无染觉性。
当你现在看着我的时候，你会有一种错觉，你会觉得是你的意识看到了我，你会觉得是你的眼睛看到了我，你会觉得是你的思维看到了我，你会觉得是你心灵的体验看到了我。可是这一切都是因缘和合的。你的眼睛只能看到光，你的耳朵只能听到声音，你的肉体只能有触觉，包括你的思维只能思维记忆当中的东西，它不可能离开记忆去思维。换句话说你的眼耳鼻舌身意，都是因缘和合的东西，而这些因缘和合的东西的根本，它的推动力，源于你内心的体验。
你内心的体验是什么呢？是对于存在的感知，你不可能去思维、去看、去听那些不存在的东西。那些不存在的，你从来没有见过的，你没有想过的，你是不可能思维它，不可能见到它，不可能意识到它，不可能去触及它，但是一切存在的，一定是你心灵的体验，那个地方称为如来藏心。就是我们心灵的觉受深处。
我们心灵觉受，觉受的是什么呢？觉受的是能够认清楚觉受的觉知。觉受是觉知的波动，觉知是什么？觉知是心灵的觉性对自己的认知——认识到有一个觉性存在，那个认知就会变成了我们的心识分别。所认为的无染觉性，就是在我们的见闻觉知当下刹那间，你的身语意都挂不住的清醒。
你现在的修行，在你的内心深处的清净的觉受当中，有那种不被觉受所沾染的，就好像针尖那么大一点点的灵觉，那个地方就是觉性的展现。我只针对你一个人讲，在你现在此刻听我说话的时候，内心深处好像只有针尖大，甚至还没有针尖大，有针尖的千分之一大的那么一点点的清醒的不受你的身心所左右的，那么一种脱离了觉受的知，那个知里面的清醒就是觉性。
什么叫无染觉性呢？无染觉性就是光芒当中的明性。现在你们看到太阳光，光芒遍照，外面现在太阳升起来了光芒遍照，你会觉得光芒照亮大地多好呀，光芒是假的。随着光芒展现出来的明性，那个超出于一切名相色相，超出一切意识分别的那个明性，那个才是无染的觉性。因为明性本身无生，因为无生，所以祂没有疑惑；因为无生，所以祂没有挂染；没有挂染所以祂圆满，没有疑惑；所以祂遍照，遍照就是觉。这就是觉明空一体的诸佛的报身，法身是明性中熄灭了明性的寂灭，祂是永远没有办法可以说的东西。
我们的上师教导弟子，一般来说，到了后期，他会有直接开启你心灵的教言。这个教言我今天再给你说一遍：知境为心，知心为空，知空为无二双融。这是三个层次，三个阶段，这个是核心的东西。我现在给你重新说一遍：知境为心，知心为空，知空为无二双融。
什么叫知境为心呢？你现在认真地听。你刚才进到这个禅庙之前，你是作为一个旅客的身份过来的，无论你见到什么，无论你坐的什么车，无论说是你闻到什么，听到什么，你的心情一定是轻松，因为你是旅客，你不承担任何责任。你进到这个寺院里面来，你的心情就立马地要庄重起来，为什么呢？这是佛的道场，这是另外的师兄弟们清净静修的地方，你不能够放肆，不能够轻浮，不能够造作的，你的心立马庄严起来了。无论你听到什么，看到什么，想到什么，进到寺院的这一刻，你的心灵立马就会升起庄严的感觉，这和你刚才在旅途上轻松的感觉是不一样的。你在旅途上你是一个人，自由自在的，无所谓怎么怎么样，一进到这里面来，这个境界就变了。见到我的时候，内心不仅仅是有庄严了，有肃穆了，还更加有了恭敬心了。这个就是知境为心。
听好了：这三种境界，自由、庄严、恭敬，是随着外界的环境所改变的，对吗？你没有进寺院之前你是自由的，进到寺院之后你是庄严的，见到我之后你是恭敬的。好，注意，你现在认为这一切都是真实的，应该这样。
好，你现在不修佛了，你现在转换了一下你内心境界，你去信仰基督教了，还会有对我的恭敬吗？还会有对寺院的庄严吗？还会有对于外面的这种轻松吗？不会再有。基督教认为除了他们的上帝以外一切都是魔，你如果是个虔诚的基督教徒，你现在看到我的时候：「魔鬼，你这个宣扬无神论，你这简直是诽谤上帝，你是魔鬼」。你心底里面对我的恭敬立马被推翻了，你看到这个寺院，你会说异教徒，你们这些不信上帝的子民就要下地狱，你对他们不会升起任何庄严之心来，而是会升起轻慢之心来。
一样的环境，为什么在你内心的体验会有本质的天壤之别呢？这就是知境为心。一切境界，皆是心所塑造的。
我再给你讲第二层，知心为空。什么叫知心为空呢？你从外面到寺庙的这一路上，你是旅游过来的，然后进到寺院，然后见到我，这一切都是你的境界。可是这一切境界是由两部分构成的。一部分是客观的名相，一部分是认识名相的自我，这两者缺一不可。要是没有客观的名相，你看到的是虚空一样的事情，就没有一个所见的事物，境界生不起来。脱离开你内在能见名相的自我，你就像傻子一样，就像植物人一样，对外界没有分别，就算外界有名相，你也生不起来境界。所以这个境界是由两重因素构成的。
我先给你说第一重，外界的名相。外界的名相是由什么构成的呢？是由眼耳鼻舌身意摄取的色香声味触法，六尘六入构成的，六入是什么呢？六入是我们心识的体验对于色声香味触法的取舍，而形成了各种境界。离开境界，外界并没有世界，不信的话我给你举例子。这个是矿泉水，你们都会认识它是矿泉水——这个名相，这个瓶子，这里面的液体，这个是矿泉水。现在我告诉你，这里面装的是酒精，它还是矿泉水吗？这里面装的是白醋，它还是矿泉水吗？它不是了，它仅仅是一个名相而已，它的性质却不是。
也就是说，我们所认为的外界这个世界是有相而无体的，都是因缘和合的。这个寺院过去也并不存在，它是一砖一瓦搭起来的，几百年之后，也不存在的，它是生灭聚合而现的一个假象而已。我们看到的只是能量波动，目前暂时体现的一个现象而已。现在你们在的这个寺院，你们面前摸的这个桌子，脚下踩的这个地，你们看到的光线，这一切都在刹那不停地相续着，但是你们却看不到而已。你们看不到，就会被自己的意识的错觉，攀缘了我们六根的色声香味触法的色尘，而将外界刹那生灭的幻影业力，凝固成了我们心灵愿意看到的景象。这个外界，实在是没有一个实有的世界而已，外界全部都是我们内心的妄想习气的记忆，相续投射的凝固的幻影而已。这个叫知境为心，知心为空。
什么叫空？空并不是色灭是空，这个矿泉水灭了它不叫空，这叫空相，空性不是空相的，空不是色灭空，而是色性是空。这个矿泉水原本它没有一个矿泉水的名相，它是因缘聚合的产物，一切因缘聚合的产物，全部是因为心识分别的波动，取舍的业尘的幻影，而幻现出来了名相的分别，外界的名相是内心分别的投射，内心的分别是刹那不停的妄想和习气聚合而成，而刹那不停的妄想的本身，却是觉性的错觉。而觉性在一切错觉当中，不被错觉所动的时候，脱落一切错觉的，当下就是圆满的佛。也就是说，当我们觉悟了自心本性的时候，整个宇宙是跟佛一体一性的，佛的觉性渗透在一切生灭法中如如不动，佛的自性伴随着一切烦恼色尘因缘聚合，而无来无去，无生无灭，当下圆满的那个是佛陀。
知心为空，空不是什么东西都没有了，空是认识事物的错觉熄灭了，在一切生灭来去的错觉当中，不被错觉所干扰的，不被错觉所蒙蔽的清醒，那个叫空性。因为空性无挂一切生灭色尘，所以祂觉照一切。因为觉照一切没有烦恼，所以祂又是明性，祂遍及一切，而不为一切所迷惑。遍及一切不为一切所迷惑的这个明性，祂本身又没有生灭，没有来去，所以祂又是空性。这个才叫色性是空。
这个你们必须得实证祂，你不实证的话，我怎么讲，也没办法给你们讲明白。这东西我只能给你说，我举个例子，什么叫知境为心，知心为空。
你刚才来的时候，早上起来没有喝水，哎呀，一路赶过来进了寺院了之后，大家也忙着，没有办法招待你。你渴得不行了，哎呀焦渴得不得了。这个渴的感觉，让你身心很疲惫，让你身心很烦恼，你必须要找到这瓶水，然后你动用你的思想，动用你的记忆，动用你的语言，去问别人，我要在哪里喝到水？这句话说出来可是需要你的记忆，没有记忆你是不知道语言的，需要你的记忆，需要你的意识，需要你的愿望，需要你的语言，需要你的情感的配合，才能把这句话说出来，所以我想喝到水是一个因缘和合的体现。
然后人家把这个水拿给你了，你喝到了这瓶水，身心立马舒展了，刚才想喝水的心，就消灭了。当你喝足了水你不再去想水的时候，那么你现在问问你自己，刚才饥渴的那个你，想要喝到水的那个你是不是真实存在的？如果不真实存在，你刚才怎么会渴？如果它是真实存在，如果那个饥渴的心是真实存在的话，它是不会变化的，你到现在为止，也应该是渴的。为什么一瓶水就能让它不饥渴了？也就是说你那个渴的心也是因缘和合所现。你能说它没有吗？它确实有。但是它满足了条件之后，它就过去了，它又没有了。
这就是有相而无体，这就是诸心是不可得的，无论你今生生起任何心，爱恨情仇包括一切对世间渴望的心，这个心就像是你渴望喝到那瓶水的那个焦渴一样，它是有相而无体的。它是随缘而生，随缘而灭的，它本质是性空的。
好了，听我说！你现在喝了这瓶水了，现在你不渴了。你不渴了之后，难道你就遗忘了刚才饥渴的那颗心了吗？你忘不了，因为它和你现在这颗不焦渴的心是相对的。你现在不渴的这个心是一个平常的心，那个焦渴的心是一个烦恼的心，这两颗心是谁生起来的？心不可能独立存在的，独立存在的心是不可变的，我如果有个独立存在的善心，我就不可能变恶；我有一个独立存在的焦渴的心，我就不可能不焦渴；我有一个独立存在的不焦渴的心，我就不能去焦渴。真实的东西它不可变化，而变化的东西它都不真实，明白吗？
好，听我说！现在你在你的平常心当中，静静地去觉受你现在不焦渴的这颗心，你会发现这颗心，它是你对于肉体的体验。因为你对于肉体的体验，而有一个体验肉体的你，这个你呢，就是心灵极深处的觉受。这个觉受深处，有一个能够感受觉受的觉知，这个觉知就是一切境界生起的源头，这个觉知是对存在的感念，或者说存在因为这一个感念而起。在这个觉知这个地方，你去看那个焦渴的心，和你现在满足了焦渴的这个平和的心，这二者没有本质区别，这二者都是心灵的觉受对肉体的攀缘。
如果心灵能够放弃对肉体的攀缘，你喝了水和不喝水，肉体本身不会有什么变化，你喝了水不喝水，肉体内在的这个觉受本身，它不会有所起伏。那么反过来讲，你心灵的觉知就不会被你的肉体所牵引，你内心的觉知就不会被你的生理的感受所局限，你就脱离了分段生死。过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。三心无得的当下，就是超越了分段生死，咱们讲的叫止观，就是能够普照一切，观一切色相无常，不被一切生灭色相所动摇的心光，就会展现出来。
我刚才讲的这个三心不可得，心不是一个可得的东西，心是我们心灵的觉受对肉体的攀缘，对眼耳鼻舌身意的攀缘，这个攀缘深处，有我们心灵的觉受，心灵的觉受深处有心灵的觉知。
你现在的修行，就是要找到你心灵对于肉体的觉受，觉知那个地方你没法找到的，觉知是以觉受体现的。你内心深处的觉受对于肉体的感知，不再牵引你心底里面的欲望、感知和情绪的时候，你内心不再被欲望感知情绪所带动的时候，你会发现你的肉体就像是一件衣服一样可以脱掉了，你内在的情绪意识思想，就像是更深一层的衬衣一样，也是可以被脱落的，当衬衣和外衣都脱落的当下，那个内心的觉知了了清净，遍照十方，但是又不会被一切所遍照的东西所左右干扰的时候，那个地方称为奢摩他——止观，你就脱离了分段生死了。
但是那个地方还没有出三界，那个地方还要继续信受大乘了义法义。知道法我皆空的实相，对于诸法认知的那个认知，因为知道诸法是虚幻，而放弃了对诸法的认知，虚幻的认知熄灭的当下，那个才是真正的身心脱落，遍照一切的大圆满，那个就是你的法性光明身，法我皆空的这种法界大菩萨。
我今天给你讲的就是文殊的法，我今天给你讲的就是烦恼即菩提的法门，文殊的法门就是贪嗔痴是道，从贪嗔痴中去寻找诸佛的如意法身。当贪嗔痴都熄灭于见贪嗔痴的能见，所见熄灭，能见无存，当下就是诸佛的圆满如意的报身，光明报身。
我刚才给你讲的知境为心，知心为空，知空为无二双融，就是始觉拥抱本觉。本觉是什么呢？就是我们的原始自性，始觉是什么？圆满觉性。我前两天写了篇文章，回头你在网上看一看。
修行过程当中的人，不要好高骛远，千万不要好高骛远。什么叫好高骛远？好高骛远还有一个名字叫不诚实，不敢面对自心烦恼的人，谈不上修行。因为你是一个福德资粮具足的人，所以我才告诉你这方法。真实，做一个真实的人。你的烦恼熄灭的当下，你的福德资粮就会以光明的形态在你内心深处体现出来。
你现在要做的事情就是忏悔和节制欲望。什么叫节制欲望呢？对于名利贪食睡的欲望，把这些东西现在都节制一半，我的要求不是很多，节制一半，你内心就会越来越不被这些欲望所带动的时候，你的清醒就会体现出来，你清醒，你的心灵的清净体现出来了，清净当中自然会有觉性的。
觉性是什么样的感受？我告诉你三个体验。
第一个，光明。祂不是你的肉眼可以见到的光，你的肉眼看到太阳就会把你眼睛刺瞎了，而觉性光明是一万亿个太阳同时展现的光明，那个光明是照破你的身心意识的，照破你的情绪体验的，照破你的记忆和自我思虑的。祂强烈到当中没有任何的杂染，因为光中没有任何杂染，所以祂又是空中无色的，那个叫觉性，你将来一定会体验到祂。这是第一点，光明。祂不是你的眼睛看到的光明，而是你的眼根和内心觉察到的无杂无染、无生遍满的光明。
第二点，你会体验到解脱的快乐。什么叫解脱呢？我这会儿很饿，饿得我不行了，然后突然间我碰着一个卖饭的地方，然后我吃了一碗大米饭，或者吃了碗面条，吃饱了，这种满足不叫解脱，这种满足跟解脱相背而行。什么叫解脱？在我很饿的时候，我能够找到我内心饿的体验，我能够在体验当中觉察到我饥饿的这种感受，在我感受当中，我能觉察到觉受到饥饿的这个觉受，在饥饿的觉受当中，我能寻找到被觉受带动的觉知，我能够安住在觉知当中，熄灭了对饥饿的觉受，不再被身心烦恼的需求所带动的当下，那个叫解脱。并不是我满足了食欲叫解脱，而是解脱了色声香味触法，不被眼耳鼻舌身意所绑架困缚的，那个叫解脱。
你会体验到那个叫解脱，就好像是把你身上背了五百斤的麻袋，走了前半生的这段历程，在那一瞬间，你终于放下来了，那个叫大解脱，大自在。就好像是现在咱们这个房间里面有三十多个人，把这个房子的空间再减少一半，然后把你们关在一起，关一周时间，关半个月时间，房间的门窗是锁死的，只有一个小孔可以透气，那个空气很浑浊、很污秽，又臭又骚，汗臭味、尿屎味。然后突然间，把你放到了喜马拉雅山的山顶，你从一个污秽浑浊的空间当中，瞬间到了雪山顶上，晴空朗照，万里无云，阳光照到你身上，你呼吸到了虚空当中最甘冽的空气，那种感觉，它是一种大解脱的体验。
还有什么感受呢？还有就是你瞬间可以普照到，这个东西讲起来的话，可能就……你们尽量去理解吧。我们认识事物是需要我们的意识和思维，聚合我们的记忆才能认识事物，没有记忆，我看到这瓶水我不记得它；没有思维，光有记忆我也无法去分析它；有记忆有思维没有意识，我对这个名相产生不了任何取舍，也不可能知道它。所以说我要认识这个矿泉水，必须得要有我的意识分别，我的思维逻辑，包括我的记忆的体验，而记忆的体验不源于大脑，而源于我们的心灵的觉受和觉知。
你们活着的这一生，就是被你的意识、记忆、思维、心灵体验的觉受所活着，你们就被心和意相续的这些妄想和习气所活着，你们自己没有一刻活着的。当你内心的那个清醒，那个觉知，从觉受的波动当中解脱的时候，那个觉知一瞬间熄灭的时候，觉知和觉受像镣铐一样打开了，就像这个瓶子打碎了，这个玻璃瓶打碎了以后，内外虚空合在一起了，你会发现，虚空原本没有生灭，原本没有动摇，只是因为瓶子的局限和妄想，将我们的妙明觉性局限在瓶子里面，妄想生死，这个就叫知空为无二双融。
一切妄想熄灭了，然后瞬间你会有一种什么体验呢？过去未来就在当下，你的生生世世的无数生的生死轮回，当中的每一天，每一件事，每一个念头，每一个情绪，尽收眼底。十方三世一切众生的生生世世，每一年，每一月，每一天，每一分钟，每一秒，每一个念头，每一个情绪，尽收眼底，你伴随一切，遍随一切，在一切当中清净无挂，那个就是无生不动的大圆满。
你看最远处的地方，在那一刻身心通透的时候，你看宇宙，这个宇宙就没有遥远和距离的概念了，十法界最遥远的宇宙，天边无限微观、无限宏观的宇宙时空，就和你眼前的世界是同时存在的，而且它不会有距离感。那个十万兆光年世界和这个世界瞬间可到，十万亿兆光年和刹那间是同时显现的。而且你脑后面也能看到东西，就说你不存在眼睛只能看到前面，而是你头顶上，脚下面，脑后面，一切世界是同时展现的，而且一切世界的无量的空间是同时遍照遍及，当下圆满无漏的洞知，一切时空在这个地方都是停止的。因为你的光明明性在一切时空当中，都是无挂一切时空的相续，所以在一切相续当中，无挂相续的那个就是不动的圆满，这个叫圆觉普照，这个就是你的大光明身，就是佛教里面讲的大圆镜智。
这是第二种体验，第三种体验是什么体验呢？
第三种体验就是你的身心深处，像是鸡蛋壳一样裂开了。第一个是光，第二个是那种极乐的那种解脱的感觉，第三个是不动的感觉。什么叫不动？无生！你的身心深处像是鸡蛋壳一样裂开了之后，那个觉性的光明体现出来，光明和光明中间是没有空间的，光明中间是没有杂尘烦恼的，光中无色，就是空中无色。空中无色，你的感觉就是，你自己就像空间一样，你现在的这个身心意识体验和肉身，就像纱窗一样，你的纱窗在不在？还在，但是你由内而外展现出来的明性，就像是伴随纱窗的空间一样，祂不会随着纱窗而改变，不会随着纱窗而动摇，祂无挂纱窗，不染纱窗的相续，所以祂是随顺纱窗的过去和未来，但是当下又不挂纱窗，而呈现出祂的圆满遍照来。这个就是我们所说的觉醒心。
如何去达到祂？那么就要从两个方面达到。一个是理，一个是事，理事二障都要除。
理是什么呢？就是我今天跟你们见面的原因。理，就是究竟法义。如来以大事因缘而展现，什么叫大事因缘？宣扬佛知见。没有佛知见，我告诉你们这些法师、方丈，佛教跟外道没有任何区别。都是求神的，求福报的，心外求法的，毫无意义的。心外求法，法法有自性，有自性你才可以求得，有自性你才可以获得，同样的因为获得，而有一个获得法的心，获得福报、获得升天、获得神的心，这个心就是你轮回的基础，能获得的就是你轮回的资粮，心相相续就是轮回，三界苦海永无出期。所以说修佛一定要听闻大乘究竟法义，就是第一义谛。
佛以大事因缘而彰显，什么叫大事因缘？彰显佛知见，宣扬第一义佛法。所以，我们修行不能离开佛知见，而且以后这个佛知见就要依靠你们在座的各位去弘扬。佛法流传了几千年了，佛知见一直在，为什么到了后世没落了呢？为什么那么多的妖魔鬼怪出现？为什么有很多寺院变成了人世间名利场的场所了呢？因为没有觉悟者出世了。
当每一次佛法没落的时候，就会有真正觉悟自性、觉悟真理的人出来讲法，将佛法大乘法义再一次振兴在人间，这就保证佛法法脉的流传。还有达摩、慧能，这些都是振兴法义的人，这些都是令大乘佛法不落于小乘名相当中，维护佛法法脉的人。
这些人都是佛子，包括我们都是一样。我们活着并不是为了在修行当中获得什么福报，我们这一生的意义，就是要以我们有限的生命将大乘法义的法脉，无限的弘扬下去，让未来的众生依旧能够听闻如来究竟义，从而断生死，超三界。这是我们修行的真正的意义，为着众生而修行，就是弘扬大乘法义，听闻大乘法义，这个是修行得道的第一个要素，知见不能错。
第二个，理虽顿悟，事需渐除。事怎么除？——虔诚心。你对佛有多虔诚，你就能守到多清净的戒律，你不虔诚，佛仅仅是一个传说当中的一个神，「我求求祂给我点福报呀，我对你顶礼恭敬，你保佑我」，这个不叫佛，这个是你心灵贪婪投射出来的一个神而已，在我来看，你这么拜佛，跟拜城隍庙那个土地没有任何区别的。
佛是什么？佛是究竟义，唯有智知，不以色见。你对佛一定要有虔诚心，对真理一定要有一个虔诚至死的心。这个虔诚心，可以熄灭自我对自我的保护，虔诚心可以熄灭心灵对自我的保护，可以熄灭我们的觉受对肉体的攀缘，可以熄灭我们心灵的妄想对习气的染着，也可以熄灭我们的心灵恐惧，从而断灭了生死轮回。
所以，我一直在说，修行全靠人的虔诚在往上修。虔诚的前提是什么呢？信！佛法大海，唯信能入。信，你要真的相信有神的存在，真的相信有佛的存在，你要真的相信佛从来没有离开过你，你要真的相信佛就在你念佛的每一念当中，那才叫信。只有一个真正虔诚如来的人，才可以放弃自己，只有一个真正虔诚佛法的人，这才是修行者！只有这么一个真正有虔诚的一颗心，你有什么烦恼放不下？你有什么冤枉过不去？你有什么困难是不敢面对？你有什么魔鬼是不能战胜的？就是这一念虔诚心，这一念虔诚心就是十方如来对于你的无上加持，这一念虔诚心就是十方如来迎接你的莲花宝座，你的光明道路就在你的虔诚心当中。
理虽顿悟，事需渐除。什么叫事？事——就是构成我们心灵的累世的烦恼和业障。我们的每一念，每一个情绪，都是它们在波动，它们波动体现出来，这个就是事。怎么去去除它们？勇敢地面对它，真实面对自己的烦恼，这个就是文殊菩萨讲的「贪嗔痴是道」，勇敢面对它，宽恕它，理解它，拥抱它，它熄灭的当下你就会发现，没有一个认识贪嗔痴的人，因为贪嗔痴本身是空的，是虚幻的，就没有一个认识贪嗔痴的你自己，贪嗔痴熄灭了，修行的你也就熄灭了，当下，身心挂不住的清醒妙明，那就是如来了。好，谢谢您。
法师：老师，我还有一个问题，我有个朋友，他现在是疾病缠身，但是他也非常崇尚老师的这个教法。
老师：我告诉你，这个人不管他是谁，你让他去每天去听我读的那个《梦》，对他会有帮助的。
法师：好的，感恩老师。
法师：我现在是某地的住持。
老师：法师，你也是修净土的吗？
法师：净土。
老师：您出家多少年了？
法师：出家十多年，但是我进入佛门是二十多年。
老师：这位法师，我给您说一下。您这个修行必须要明确一个东西，明确一个什么事情呢？就是自心是佛，佛由心作，这样，您才能够不断地把佛念好。念佛，现在你们都有个误解，这个误解很不得了，你们都认为外界真的有个佛，不要这么想，不要作是念，外界没有佛的，外界有的只是我们的心灵妄想所投射出来的因果业障而已，外界的一切都是幻灭不实的，我们的自心才是佛。
所以，这位法师，念佛，念的是我们的清净心，您这些年念佛，确实是有一些收获和感受，但是因为您过去世的因缘，是中间断断续续的，并不是和第二个法师一样，他念佛已经有成就了，那是因为人家生生世世念佛已经念出来了，您没有那个宿缘，所以您就一定要找对方向。
什么叫找对方向呢？我借用达摩大师讲的一句话，原话忘了，就是我们修行佛法就是要去除烦恼，如果我们从我们的六根上去修，持戒，念佛，抄经，修塔，就好像是要剪掉树上那个枝叶；而我们向我们内心去深观的时候，就像在伐大树的根一样，是少力而功成。
因为现在咱们不仅仅是进行一些理论的交流，我渴望的是修行实证的人，什么叫修行实证呢？就是渴望真正能明心见性的人，如果说您真的是想念好一句佛，咱们不讲即身成佛了，真的是想自己这一生能够往生西方极乐世界，就必须要知道一点——西方极乐世界不在外面，在我们内心深处。这个方向一定一定要知道的。我们内心深处对于阿弥陀佛虔诚的那一念，那个才是西方极乐世界，那个不是我们内心的贪嗔痴，对于外界的某一种渴望去念佛，「阿弥陀佛你保佑我，我念多少句佛号，我就可以去什么地方」，这个实际上是一种不正确的观念。
念佛念的是心，你的心那才是佛，念佛念的不是欲望，如果你念阿弥陀佛带有了全部的贪欲，带有你今生放不下的一切的妄想和习气，能不能去西方极乐世界？我说个实在话，你去的只是三界内西方极乐世界投射出来的幻影，有没有?有。我很早之前说过，三界内也有佛的净土的投射，就好像是那个水里面投射出来的光线一样，但是你在那呆的时间不长，呆个几千年，上万年，福报享受完，依旧入轮回的。
而真正的西方极乐世界，祂是光，祂不是水里面的光，祂是纯光，纯光就不会随着妄想业障而动摇，所以，一旦要是往生了西方极乐世界净土，你就永远不退转了，西方极乐世界是没有三恶道的，没有地狱、畜生、饿鬼这三恶道的，都是上品上生，都是人类，阿修罗，天人，一直往上的，但是你一定一定要带着正确的观念，去往正确的方向去念佛，而不是在内心深处带着无明的烦恼心去念佛，那样念不出来的。
我只是泛泛地给这位法师讲，念佛，一定要带有正知见念佛。念佛，念的是我们的虔诚心，念的是我们的清净意，虔诚心和清净意念佛，你念一年佛号，顶得上你念一生佛号。这个就是我给您的建议，好，谢谢您。
法师：阿弥陀佛，老师好，我想恭请师父们给弟子开示在学佛路上的一些秘径。
老师：你有什么困惑吗？你有什么不理解的？
法师：我学佛修行方面时间不久，我有些时间自己的修行好像不是很清楚，请老师开示。
老师：你是想对修行有一个认识，那么说简单一点，整个人的修行过程，就是一个不断地去认识心灵的过程。
我们的心灵，是由两部分构成的，一部分是意识的分别，一部分是情绪的体验。所谓的心，就是被意识分别凝固的体验，一个体验连接一个概念，那个概念就是我们的记忆，一个体验连接一个概念，一个概念连接一个体验，形成相续之后，就形成了我们认识的世界和认识世界的我们，这个就是我们的心。
我们的心，是由自我来主导的，听清楚，你的心里面，一定有自我，没有自我，不会有心。你的这个心，就是由你的意识，还有你的心灵感受，这两部分相续而成的。我们所认为的修行，就是在这个相续当中，能够把这个相续停止下来。心和意的相续一旦停止了，生和死的妄想就停止了。
修行，是为了明心见性，见性成佛。什么叫佛？佛是无生无灭，无来无去的意思，所以才称之为如来，当下——熄灭了过去和未来的当下，那个就是如来。所以说，修行说得更简单一点，就是一个从妄想当中见证本来的过程，是个离幻即觉的过程。《圆觉经》上讲，「知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次」，离开幻相就是实相，并没有一个实相可得，而是幻相熄灭就是实相。
我说得更通俗一点，咱们不讲这些术语，咱们说人话，说老百姓的话。现在的你自己，你的感受世界的这个心，脱离了所感受的世界，也不再被感受本身所浸染的清净，那个就是你生命的本来面目。今天我告诉你一句话，清醒，是脱离意识的。你现在觉得自己很清醒，你不清醒，因为清醒中没有分别——清醒是脱离意识的；慈悲是没有我与众生的，若有人相、我相、众生相、寿者相，四相俱全，即名凡夫，凡夫是不可能去慈悲凡夫的。慈悲，是没有我与众生的，离一切相才是诸佛；明晰，是不挂光明的，你不要觉得内心里面明亮了，内心里面见到什么境界，那个境界就是圣境了。《楞严经》上讲过这么一句话，「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪」，为什么呢？因为心，见到光明，见到地狱，一定有一个能见的主体，而那个佛性，就是光明当中不随光明波动的清醒，黑暗当中不随黑暗染着的纯澈，那个就是我们的妙明真心。
我现在给你开示，你从刚才走进来，看到我，中间过了十分钟，这十分钟是由无数个刹那构成的。你从听到我说第一句话开始，到现在我已经说了很多句话了，你内心里面听到我说话的这个清醒，却不会因为我说了多少句话而改变了祂听到我说话的性质，那个就是你的内心不变的妙明真心，你自己回头好好去觉受。
你从进来跟我说话开始，静静地在听我说，从那第一秒开始到现在我已经说了几百句话了，你也在不断地用你的耳朵听，用你的眼睛看，用你的思维在思维，用你的记忆在记忆，用你心灵的体验在思虑。可是你心灵体验思虑深处的那个清醒，却不会随着你的思维而改变了祂的清醒，不会随着你的思虑而改变了祂的清醒，祂随着思维而展现出来你的见闻觉知的闻、见、意，祂随着你的情绪、觉受，而展现出来你的眼耳鼻舌身意诸种感受当中的见性，见性是不会随着所见而改变的，所见在见性当中熄灭了，见性本身的无生，那个就是你觉性的圆满。
你的修行要树立正知见，什么叫正知见呢？要知道心外无佛，要向心内去求佛。什么是佛？见一切，而不挂一切，伴随一切，而不染一切，当下不动，熄灭过去未来的，不随烦恼身心动摇的，那个是佛。就像我们眼睛看到一切，却不被一切所见改变了眼睛能看的这个清醒，那个清醒是佛。
你要去多学法，我给你一个功课吧，如果你要是向我请教的话，就是我有一本书叫《生死河》，你把它整个看完，看完之后，我还有几本经书要求你去看完，你记一下。《楞伽经》四卷、《楞严经》、《圆觉经》、《达摩四论》，《六祖坛经》、《大日如来真经》，还有《维摩诘经》，你把这些大乘经典全部要看完。以你现在目前为止你看不懂，所以你要先去看《生死河》，《生死河》看完了之后，你再去看这些大乘经典，你绝对就能看懂了。为什么呢？因为我用的语言是现代人的白话的语言，语言、文字背后那个义，却和佛经的义是一致的，你看懂了我的文章，看懂了义，你再去看《达摩四论》，看《六祖坛经》，看《楞伽经》、《楞严经》，你绝对能看懂，你看懂并不是你的逻辑看懂，而是你的心看懂了，心明白了，就是看懂了。
你呀，好就好在，没有浸染更多的这些外道邪见，很多修佛多年的人，他们的邪见很深重的，他们认为心外有佛的，他们认为法是可以得的，这种人你没有办法去给他讲法，他也不可能再修行了，按照释迦牟尼佛讲的法叫焦芽败种，不可能再修行了。你还好，你没有种下那么多的邪见就遇到了大乘了义的佛法。先去把这些经书全部看一遍，对照我讲的东西去思维，去体验，一定要体验，一定要去思维，思维体验完了之后，在你心底里面种下了大乘了义的佛法，然后，就要升起你的虔诚心，去履行祂。
怎么去履行祂呢？宣说法义。你知道，菩萨修行，其中有一个功德，叫什么呢？叫破除邪见，破除外道，镇压这些妖魔外道，破除这些外道邪见，外道邪见破除了，就是大乘佛法振兴的时候。
你的成就，就在这两个。第一个，学法；第二个，实践法，去宣法。去跟别人谈大乘法义的究竟和外道佛法的不同，你破除这些邪见的过程就是你自己净化升华的过程，你的智慧就会开启，你的身心就会被净化，因为佛就住在究竟法义中，究竟法义，第一义，是如来真身。
好了，我就给你讲这么多，你的成就就是法成就，以法来成就。好，谢谢您。
学生：顶礼老师，我是江西鹰潭的，去年这个时候，得老师开示，我记得老师说，等我一年之后，没离开大乘佛法，再给我指点修行的道路。感恩老师。
老师：我去年告诉你，如果一年之后，你还没有退转，就再过来见我，我会给你开示道路，为什么呢？因为在我去年看到你的时候，你内心里面的信仰，对于佛法的理解，还有很多的障碍在里面，还有很多的观念，还有你自己很多情感上的迷茫，我不能确信这些迷茫在一年之内，能不能把它破开。但是今天看到你过来之后，还是很欣慰的。
你现在的修行道路，在于什么呢？在于把心沉下来，把心沉下来去学法。因为我这一世，我在人世间宣法，是以佛知见为基础的，是以理性思维为基础的。就说是，如果要以什么法门来说的话，我给你们传授的是三摩地。三摩地的修行基础是什么呢？思维修。三摩地的修行的基础，称为思维修，就是你要知道法我皆空的真正的义理在什么地方，并且去践行祂。
如何去践行呢？修行最怕复杂，因为生死不会等你，因为你的寿命是有限的，所以修行最怕绕弯子，修行一定要直指人心，人心在哪里？人心在于你内心深处对自我的维护当中。你的心灵什么时候不再维护自己了，就没有一个心灵可言了，那么，被心灵所禁锢住的觉性，你累世累劫，随着你六道轮回妄想生死那个觉性，就会在错觉当中，脱落错觉的牵引，而展现出祂圆满遍际的光明，这个就叫三摩地。三摩地的过程就是一个自我消融的过程，三摩地的修行就是要以学法为基础，以心灵的虔诚去履行法义的过程。
如何去履行法义？在你的贪嗔痴当中去寻找自我，在你贪嗔痴的欲望、烦恼、爱欲和恐惧当中，去寻找那个恐惧的你，爱欲的你，执着的你，烦恼的你，找到那个你，将那个你，心灵深处对自我舍不得的那个你，把你最舍不得的欲望放弃，把你最烦恼的痛苦能够宽恕，把你最恐惧的煎熬能够拥抱，煎熬拥抱了，恐惧消散了，烦恼脱落了，欲望熄灭了，你也就熄灭了，熄灭的当下，心灵当中能见到自我，能见到烦恼那个见性，祂就不会被所见的东西所牵引、所挂染的时候，那个见性就会转为觉性。觉性就像是虚空当中遍满了光明一样，不挂任何色彩，不挂任何尘劳，是谓「空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」，那就脱落了六道轮回。
所以，你的修行就在于，现在把你的心沉下来，一意孤行，记住了，修行是一个一意孤行的过程。你看在座这么多法师，他们为什么要披上僧袍，他们为什么不像一般的凡夫俗子一样去过常人的生活呢？他们一心向佛。什么叫佛？佛是真理的意思，佛不是那个金光大显、坐在莲花上，高高在上俯视众生的相，佛是究竟义。他们心向往真理，愿意以自己的身家性命去践行真理，这样的人才叫佛弟子。你要成为一个佛的弟子，就要一意孤行，不要去把你的心神再往人世间的这些欲望、自我获得满足上去靠拢了，在内心深处对自己彻底地放弃。
有一位上师，叫阿底峡尊者，这也是我非常崇拜、非常崇敬的一个人。他当时要离开他的弟子去远方，可能要闭关吧，他的弟子就问他，上师，你走了之后，我们是一边修行一边弘法好呢，还是以弘法为主修行呢，还是以修行为主弘法呢？阿底峡尊者说了一句话——彻底放弃此生。什么叫彻底放弃此生？你的心灵不再朝向人世间的七情六欲，心灵只朝向佛法，这个叫彻底放弃此生。不要用佛法去维护自己人世间的体验、情感、欲望和色受想行识的满足，而是要将心灵转向佛法、转向究竟义，用究竟义的标准，针对于内心烦恼的不同法理的要求，去熄灭内心的渴望，去熄灭内心的情感的执着，去熄灭欲望浑浊的饥渴。
大士曾经说过，「不系过去，不念未来，不辨当下，这个就是修行了」，彻底忘记过去，熄灭对未来的攀缘，停止对当下的心识取舍，这个就是禅修了。针对于你来说，在你内心，把你的心，安住在当下的专注当中，以你大爱的专注心去学法，这个就是你的修行了。
这条道路是最快的，也是最稳妥的，时间不用很长，你的这种专注心破除了散乱心，究竟法义破除了你的无明妄想，清净心中透出来的清醒的觉受，熄灭了你的贪欲习气，贪欲习气挂不住的清醒，那个就是你的觉性成就，那个就是三摩地的成就。好，谢谢你。
学生：老师您好，我想请老师指点一下我后半生修行的道路。
老师：你最近懈怠的很厉害，你过去那种虔诚心跑哪去了呢？你现在内心深处，坐在我这个地方你不觉得愧疚吗？你现在心灵深处那种烦恼和黑暗已经又开始聚集起来了。我不知道这半年你去干什么了？为什么你会这么散乱呢？也可能是你对我失去信心了，或者对我的教法失去信心了吧，但是今天你过来了之后我还是很高兴的。
修行，一定要有信心。什么叫不退转？你对于真理的渴望不退转，你对于上师的信任不退转，无论碰着任何事情，无论碰着外界的任何干扰，你都能不退转，你不听这些东西，也不想这些东西，不相信这个东西，你只相信真理，你只相信真理指引的道路，这个叫不退转。直到真理破除了你的无明妄想，直到真理熄灭了你对于你自我的体验和认识，当你内心的觉照像光明一样熄灭了你的身心的疑虑和烦恼体验的时候，那个空性中无生的清醒，无挂的遍照，叫不退转的果位，你就证果了。但是这一切全部要建立在你的不退转的身心当中去，你对真理的虔诚心当中去。我希望是我看错了，可是我看到的是你的犹疑，是你的散乱，是你的不精进呢！我希望是我看错了。
真理，你并不是每一世都可以听到的。在你这个人的身心深处，有一个你比别人很强的地方，就是你是一个很理性的人，理性当中有清净，清净当中有明晰，只是你现在还没有把这个明晰完全的还原，还原成你的生命的主体，所以你容易被你的犹豫，被你的善恶道德情感，所带动所波动，这就是你会退转，会不精进的原因。
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，他远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，吃人的那个鬼怪，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：「诸行无常，是生灭法。」他就不说话了。释迦牟尼一听：「咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！」他睁开眼睛说：「哎！你把这句话说完啊。」然后那个罗刹鬼说：「我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！」释迦牟尼说：「你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。」那个罗刹鬼说：「一言为定啊！」他就说完了，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：「这不行，这树叶马上就烂了呀！」他跟那罗刹鬼说：「你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。」他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
兄弟，释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。可是你为什么会因为别人对你老师的评价，或者受到了一些什么流言蜚语的东西，你就会离开真理呢？或者你认为你还一直在真理里面，可是我却看到你的内心深处，已经对你曾经相信的真理已经不再信仰了。为什么呢？因为你认为讲法的人一定是一个圆满的人，可是你错了，三界没有圆满的事物，你所渴望的「圆满」，只不过是情感虚弱的寄托而已。
修行人要的圆满是「实相」，是见证事物本来面目的实相，那个不生不灭的无来无去的实相，称为圆满。那个无染无挂，伴随一切烦恼妄想而不动的清醒，那个称为实相。修行的人是只看真理的，而不是要把自己的情感和欲望，寄托在某一个偶像身上，那个叫「三界生灭法」，因为你所渴望的，只是为了满足自己内心情感和恐惧的一个寄托而已，它并不是真理，真理是无相的。
什么叫真理？破开你的虚妄的烦恼，烦恼无挂的，那个叫真理；破开你的内心觉受的染着，染着不侵的那个叫真理。真理是无相的，真理是安住在一切，随顺一切，但是又不生不灭、不来不去、不染不挂、不迁移不改变的，那个叫真理，那个是诸佛法身，那个叫如来的大圆镜智，那个就是你生命的原始的面目。你应该奔着那个方向去，而不是将你的今生这一世因缘兑现所现的业果烦恼，去渴望攀缘一个世间圆满的所谓的偶像。
我这个人不谦虚的，在我身上你找不到谦虚，同时你也找不到虚伪。我忏悔的时候，我会把我自己内心深处最肮脏的东西，我会把它挖出来，曝光于天下的。
但是我是一个修行人，我心底里面对真理无上的虔诚，对于法义绝对纯净的苛责，愿意用自己的身心灵去履行法义的虔诚，这个是值得你去效仿的。修行人只看真理，我自己也是我内心觉性的学生而已，就是我也是我的学生。我这辈子如果说收过什么徒弟的话，我就收了这么一个徒弟——我自己，他在我心目当中就是一个不成器的败家子，但是好在，他心底里面渴望真理，我可以依据真理把他身上的习气、毛病、坏习惯一点点地改掉。你应该学习他的勇猛，学习他的真实，学习他的无上虔诚，学习他的勇猛精进，而不要去看他的缺点，因为这些缺点，他将来都会把它圆满地转化为法性的光明。你应该学习他的过程，而不要看到他那些身上不足的地方，那些不足的地方在我圆满之后，都会成为度化众生的方便法门。佛不是先天的圣人，所谓的修行，它是一条道路，你们要依据这个道路，看准这个方向，明了这些方法，而不要看道路过程当中，尚未圆满的地方。
今天坐在这个地方，我想告诉你的是，不要对你的上师失去信心，如果你这一生当中，需要找什么上师的话，我告诉你，不会再有哪一个上师像我如此的真实。好，谢谢你。
学生：老师好，请你给我开示一下，我现在修行，在人世间的工作当中或者生活当中践行的，就说是佛法要义，现在我这个路对不对？所做的一切，包括以后需不需要调整和修整？？
老师：你们对生死，还是太轻视了。我告诉你，你应该怎么去改变。如果说你今天检查出来患了癌症了，而且是癌症扩散，晚期了，你就知道现在需要怎么去调整你的修行方向了。你内心里面对于人世间放不下的情感和体验还太多，可是你却不知道，生死是迫在眉睫的事情。我也不想为难你，因为你在人世间工作，有自己的家庭，有自己的工作，应该去把工作做好，应该去把家庭维护好，我并没有让你放弃这一切，但是，最起码对于法的渴望，对于法的践行，这个时间和空间，你要从生活当中要留出来。
什么叫调整？只不过是心灵对于真理的比重的调整。你心灵对于学法、修行、渴望解脱生死的比重，大于了你在人世间，对于人世间生活，事业这些的比重，你自然就会知道怎么调整了，你自然会把你的工作做好，但是你不会挂碍它，你自然会把你的生活安排得非常好，但是不会被生活中的烦恼所牵绊。
有很多大成就者都是有家室的，都是有他们自己的正常生活的，包括近代的一些西方灵性导师，他们也是有自己家庭的。像拉玛那，还有马哈拉吉，这些人都是有自己家庭的，他们照样可以修出来，为什么呢？因为他们心灵的比重不一样。对于你来说，是你心灵对于世间的比重大过了你对于修行的渴望，烦恼就会进到你的心里面来，如果你对于世间的渴望并不是那么的执着，对于佛法的渴望，对于修行的渴望非常强烈，那么你就会发现，人世间就是你修行的道场。
你和你老婆迟早会分离，你和你的儿子迟早会分离，你的儿子可能或许会因为你这一世的高官厚禄获得一些照顾，可是你要知道他获得的这些照顾，也是因为他自身的业力、福德所获得的。
我曾经给你们讲过一个故事。有一个国王，他女儿非常信佛，那个国王非常宠爱这个女儿，给她天底下最珍贵的珍宝，给她吃山珍海味，最名贵的饮食，并且说：你看，你享受到的这一切都是父王赐给你的，并不是你所信仰的佛教，神灵赐给你的。他的女儿是个很虔诚的佛教徒，然后女儿就说：「父王，你错了，我今天能够享受的荣华富贵，全部是因为我过去世的因缘关系，因果福报所兑现的，并不是你给我的。」她父王听了之后就非常恼怒，把她赶出宫去。公主流落在荒野上，孤苦无依的时候，遇到了另外一个国家的王子把她接走了，后来跟她成亲了，几年之后那个王子登基了，成为国王了，她作为王后又重新回到她的父王身边，见她的父王，并且告诉他，这个就是佛法的力量，我的福德，不会因为你对于我疼爱的改变而减少，人世间该我有的一定会有，它通过各种因缘都会兑现的。
那么，你也是一样的，你不是相信佛法吗？你知道佛教的最基础的核心是什么吗？佛教的基础核心——因果论。前因后果，这个因果，又牵扯到缘起法，什么叫缘起法呢？此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭，这是缘起法。缘起法又生了十二因缘，在这里我就不讲这些理论了。缘起法的核心，在于我们内心的一念无明。什么叫内心的一念无明呢？对存在的认知，对存在的觉知，那个觉知就是分别，那个分别而展现出来了存在的体现——感受，可是那个分别的核心却是法界圣贤的一念迷顿。
所以修行，就是要在我们有限的生命当中，见证到我们自心，脱离迷幻的，脱离生死苦海的，不生不灭的光明觉照当中去。我们人活着不是为了当人的，你不用太考虑家人的生老病死，你再有钱，你也阻碍不了你父母的死亡；你再有钱，你也不可能买通多少年之后你面对死神时候的无奈。佛法是针对于你的生死而来的，祂不是针对于你人世间的幸福和福报而来的，这两点一定要搞清楚。
你要相信因果，你就应该相信万事皆有前因，万事皆有后果，每个人依据自身的业力展现他的生死轮回和命运沉浮，你尽到自己的心就可以了，没有必要去替他们大包大揽。你就是太渴望把很多世间的事情扛在自己的身上，尽到自己人世间所谓的责任、义务，却不知道这些责任和义务占据了你的心灵，让你的心灵没有力量抬头去看到真理了。
你的修行是什么呢？这个是我的建议，是我对你的认识，你的修行，去选择吧，修行就是选择。看你是选择在你有生之年解脱生死，还是选择在人世间做一个好丈夫，做一个好员工，做一个好领导，尽到你的世间责任呢?这个它并不冲突，就看占的比重多少了。如果你觉得在人世间做一个好人，做一个好丈夫、好领导、好父亲，比你修行解脱生死更重要，那么你就去做，也没有任何错误。将来下一世，你也会因为这一世获得听法的福报而往生天道，我此言不虚。但是将来你会不会能够再有机缘修行，再能不能解脱轮回不一定。为什么呢？因为你这一世的烦恼它并没有去除掉，你选择的是人世间，你的选择会带动你死后的中阴身展现下一个人世间，因为你渴望的就是它，你的渴望就会展现出来下一个渴望的对境，随着你今生的业力会展现出下一世的对境来。
这很简单，我非常喜欢喝水，我不喝水我就会死，最后我爱这瓶水，爱的不得了，为它活，为它死，将来我看到任何是水的（东西），哪怕它是酒精，是汽油，我也会本能地把它当成水，这个就是你临终时候的状态。你这一世非常渴望什么，你临终的时候，你的中阴身，一旦脱落了你的意识，你是没有分别的，你只会跟着平常你心灵触及的体验和渴望走，你看到任何景象，你都会把这个景象本能的凝聚成为那瓶水，那瓶水就是你下一世轮回的世界。你就会被这个妄想凝固成为那个世界的众生，成为下一世生死轮回当中的某一个好丈夫、好父亲、好员工。你的儿子、妻子，你不一定能见到他，但是你会见到跟你累世这一层因缘习气相投的生命，他们会成为你下一世的丈夫、妻子、儿女。
修行它就是当下的选择，看你选择什么，谢谢你。
学生：老师好，今天见到老师很高兴，同时也很惭愧，我目前在学法的时候能明白法理，可是做事的时候总是力量不够，被恐惧心操纵，请老师开示！
老师：你比你说的要好一些，甚至好很多，你的真实的情况并不像你说的这么的不堪。我看你们不是用我的眼睛在看，也不是在用我的心灵在看，就好像是那个光线透过玻璃照到房子里面来，光线当中的明性随着光线显现，但是它却不会随着光线而波动，这个明性就是觉照。祂可以渗透在你们的细微的念头，和心灵里面的情绪体验当中去，所以你不用说什么，我能知道你在什么地方。
你的情况比你自己说的要好一些。你的心灵的这种恐惧，它仅仅是你的情感对于自己意识的维护，你的意识是心灵愿望的一个工具而已，但是你却把意识当成了你自己，所以你就会信受你的意识分别到的事物。意识所分别的事物一定是对立的，明暗、动静、善恶、美丑、高低，这全部是意识的反映，而心灵一旦脱离意识的牵引之后，心灵的体验里面就会有觉受的波动，觉受的波动是什么呢？是放松和紧张，恐惧和希望。所以，我们人活着的这一生就是在恐惧与希望，和意识分别的善恶、美丑、对立当中相续着，所以我们这一生就永远被善恶、对错、美丑束缚着，上演着我们累世的因缘果报，你无法解脱的。
唯一能够解脱的道路就是真理，究竟法义，直指人心的真理，能够让你看到内心的深处对于世界的认识是错误的，内心深处的愿望借助我们的意识分别，而形成的对世界的理解和框架，思维和逻辑构成的世界名相是虚幻的，你能认识到，确实地相信，外界是虚幻的，内心是像梦境一样的妄想尘劳的镣铐的话，那么不被妄想所束缚的，那个就是你的清醒。那个清醒就是我们在修行过程当中解脱生死的道路，我把祂称为觉醒心，是觉照。你能够觉照你的烦恼，觉照你的体验，你能够觉察体验，觉醒你的妄念的波动，那个觉醒就不会被妄念，不会被体验所带动，那个就是你的觉照心。
你现在因为长期以来精进而踏实的学法，你内心的体验，已经很柔软了，虽然在柔软当中还有紧张感，但是紧张感当中那个柔软的程度在扩大，它是安详的感觉，它是安详而清净的觉受，那个觉受就是佛法的力量，那个觉受就是你的上师给你的加持，那个觉受就是十方如来给你的摩顶。
禅修没有什么奇特的，禅修就是不断地深入心灵，去不断地柔软心灵，放松心灵的过程，心灵放松到最后，就没有一个可以被放松的体验，就没有一个可以被体验所束缚的心灵，当下那就是觉性的清醒了。所以，现在在你身心深处的被法性所照亮的这一块，祂已经很大了，不然，我现在说话你是听不到的，我说话不仅仅是语言，还有语言背后带的这些境界和法义，你的思维不一定能听到，你的心灵能觉受到，祂是温暖，是光明，是安定，是非常祥和的温暖，那个就是你的成就。
之所以我给你讲这些就是想告诉你，恐惧感一定是来源于你对你自己的维护，如果你对你自己不维护的话，你不会有恐惧感的。你怕的是什么呢?怕的是自己受到伤害嘛，你好好地找一找你恐惧感背后那个自我，看一看那个自我到底在维护什么呢?维护你的面子？维护你的虚荣？维护你的名誉？这些东西都是需要放下的，这些东西——名誉、虚荣、面子去了之后你死不了的，你是为了真理而行事的人，那么多大修行者为了看真理一眼，可以去粉身碎骨的，可以去舍身饲虎的，现在还没有让你舍身饲虎，没有让你粉身碎骨，你怕什么呢？别人污辱你了，说你是迷信，说你跟了邪师了，说你是什么邪教了，有释迦牟尼的法义放在这儿，是不是邪教，是不是邪知见，一对比就知道了，你自己不会去对比吗？我今天如果讲的是邪知见，在座的这些僧人、这些法师不把我骂得狗血淋头？这些人都是在佛教里浸泡了几十年的人啊！
既然你弘扬的是真正的佛法，真正的佛义，你为什么还会要在意别人对自己的那点伤害呢？我用《金刚经》的一句话回复你，「以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭」，你宣扬究竟法义被人骂了，轻贱了，污辱了，打出去了，你过去诽谤过佛法的这些罪业当下消灭。罪业消灭剩下的就是功德了，罪业一旦消灭就会转化成功德的，他们来污辱你，诽谤你，伤害你，不是在成就你嘛！所以把你对自己的维护放下来那一刻，你就是一个真正地成就了无量佛，无量功德的大雄勇猛的修行者了，要有一个大雄勇猛的光明磊落的心！
学生：我是2014年5月份接触大乘佛法的，2015年4月按照老师的教法开始修行，现在我和我先生感情上的事情让我很苦恼，请老师指出我的问题和下一年的修行方向。还有，请问老师的究竟佛义啥时候能够真正照亮湖南的上空？
老师：大乘佛法的传播弘扬，从现在开始到未来几十年，未来在整体佛教里面会有四分之一的人信受大乘佛法法义，因为这是大乘佛法第一义谛，祂已经沉寂了很多年，从现在开始，在未来数千年，发扬光大。湖南包括其他的省有没有人学，不要紧的，没关系的。我再给你们重复一下，我是释迦牟尼的弟子，我不是要重新树立一个什么宗教，我不是邪教师父，我不是邪师，想要当一个什么宇宙主，不是的。我是释迦牟尼佛的弟子，我是在重振佛义的，只有佛义的兴起，佛教才能够昌盛，法脉才能够昌盛，佛义才能够不断绝，未来才会有生生世世，世世代代的人依据究竟佛义而解脱生死轮回的，我们是在重振佛法的人，而不是重新树立宗教的人，这个完完全全是两个概念。
所以世界上有没有人学习大乘佛法，跟我半点关系都没有，跟我没有任何关系，你爱学不学，一个省一个市一个人都没有学，跟我是没有关系的，我只是将大乘佛法法义讲出来，未来真正渴望得法，渴望听到释迦牟尼究竟法义的人他必定会遇到的。咱们说一个不太恰当的比喻，咱们修行的人不吃肉，吃素，可是咱们投生到了一个肉食的国家，那个国家他们不吃素，他们全部吃肉，但是我们又是吃素的人，怎么办呢？我们吃素的人是看不到肉的，我们吃素的人是一心渴望找到素食的，这个渴望找到素食的心，就一定会让你找到素食的相的。所以，未来有真正渴望一世解脱生死轮回，解脱生死苦海的人，他一定会有缘分，因缘所致，看到如来第一义谛，就看到《生死河》这本书。
释迦牟尼的教法，永远不会断灭。为什么呢？每当佛法没落，每当众生的心都去在佛教中渴望因果福报，渴望人世间的享受，渴望升天，渴望未来能够证得不死之身，在三界内享福，被无明烦恼心将佛教带入了二元分别法，陷入了外道的修行过程当中去的时候，就一定有人去宣说大乘法义，重振佛法。佛法一定一定要有大乘法义的精髓作为基础，作为核心，作为方向才能称为佛教的。
什么叫佛教?不是拜佛的宗教,而是佛陀的教诲,什么叫佛陀？觉悟者，觉悟实相的人，实证第一义谛的人，圆满自性妙觉的人称为觉悟者，才能够宣说第一义，无上大法。什么叫法？法是烦恼，法是生灭，法是因缘，借助生灭法，阐述第一义，借助究竟法义破除众生烦恼，烦恼熄灭，法义脱落，那个才是第一义的如来实相，实相是不可说的，诸法不可得，称为第一义。
我刚才回答你的第一个问题，湖南有没有人学，跟大乘佛法没有关系，那是湖南人的福报问题，那是未来那些人修行的因果福报所致，看看他们能不能信受法。不是我讲出来的这个法渴望学的人越多越好，不是的，恰恰相反，能够学到这个法并且信受的人，是累世因缘、累世福报所致的结果，大乘法义并不是每一个人都能信受的。
当时释迦牟尼在世宣说《妙法莲华经》的时候，在座的大概有五千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就起来了，给佛合十恭敬：佛，这个法我不听了，这个法我们听不懂，这个法会动摇我们修行的信心的，走了。大乘法义并不是每一个人都能信受，包括那些穿着袈裟的僧人，他们不一定能信受的。这些人为什么会起座呢？如来说这些人是焦芽败种。就是他们满足于小乘佛法的有涅槃可证，有佛可证，有涅槃可得的二乘对立法，他们不愿意信受法我皆空的如来究竟义，他们因为谤法的罪过，将来会下地狱，但是他们又会因为亲身听闻了大乘究竟义的福报，地狱的惩罚只是一触之间，他听了这部经福报可以促使他未来在下地狱的时候，只是一触，在地狱里面呆了一下，然后马上就上天了，这个就是听闻大乘究竟法义的人福报是不可思议的，因为这个是诸佛如来的真身，是十方如来的唯一法身，究竟第一义谛。
还有一个就是你和你爱人的因缘，感情上的事情，对不起，在这个地方我不可能给你回答的，这个地方是如此庄严的神圣法会，我不是你的情感的保姆，也不是你的婚姻咨询师，我只给你讲法，你想要解脱你的生死烦恼可以找我，你想要在人世间过上好日子，你应该去找那些能真正帮助你的人而不是找我，我不会参与这件事情的。
至于你下一年的修行，我的建议，还是先要把你自己的生活处理好，因为你现在的心，陷入在烦恼和痛苦当中，你的痛苦还没有解脱，你的心完全被你的痛苦占据，你是没有办法去信受这些理性思维的真理的。你现在要做的事情，就是把你的家庭生活处理好，不论是继续跟你老公过，还是跟他分开自己一个人过，你一定要有一个清晰的了断，不要拖拖拉拉的。你下一年的修行，什么时候你把你的感情生活，把你正常的生活能够解决好了，能够完善好了，心里头不牵挂了，你才可能谈得上修行的。
修行，是心灵对于真理的全部的接纳和向往，我心灵深处只渴望真理，别的我一概不渴望，别的我一概不想，这种环境确实需要人的累世福报资粮的。我在人世间，也有我人世间的生活，但是我人世间的生活基本上跟你们这些僧人是一样的，与世隔绝的，我跟外界不来往，我不会跟任何人交流，就是现在跟你们交流都已经是很破例了。当然以后，也就是一年一次两次吧，而且我只会见出家的这些法师和方丈们。
为什么呢？并不是我对于你们有偏见，因为这些人敢于出家，敢于放弃人世间的幸福生活，敢于放弃自己的眼耳鼻舌身意，所贪婪的色声香味触法的执着，这些人求道的心就很了不起。这些出家僧人几十年浸泡在寺院里面一心去念佛，他们的内心会比较清净，这些出家人看过大量的大乘佛法，他们有佛法的基础，他们可以听懂我在说什么，所以我跟这些人交流不会有障碍，但是我和你们这些初学的人，对于人世间还是很牵挂的人交流，我就会很有障碍，我会认为你们对于真理的心，对于我来说是一种污辱，因为你们真的是确确实实是不知道佛法的珍贵。
在古代那些修行的人，你看释迦牟尼佛的传记就会知道，他生生世世求法，为了听闻几句法义，甘愿让那些婆罗门在身上凿一千个洞，点燃一千盏灯，这就是释迦牟尼。他为了听闻佛法，他当时是个皇帝，一个婆罗门给他讲法，说我要什么，你就要给我布施什么，释迦牟尼答应了，然后那个人说我要你老婆，他二话不说把老婆送给他了；我要你儿子，释迦牟尼把他心爱的儿子也送给他了；我要你趴下来恭敬地服侍我，释迦牟尼贵为皇帝，趴在地上，用自己的身躯去当那个婆罗门的坐垫，让他用脚踩着。这才是修行人！
你们带有人世间的强烈的欲望，还到这个地方来跟我谈什么幸福生活的渴望，我听了之后，我的内心里面我就会觉得有被污辱的感觉，我的偶像是释迦牟尼这样的人，才是真正以身求法的人，这些人才是我愿意生生世世趴在他们脚下，成为他们的徒弟，成为他们的子民的人。我愿意一生呕心沥血，沿着这些历代圣贤的道路，一步一叩首，去朝向真理之路，哪怕我粉身碎骨，这才是修行的人！
至于你的未来修行怎么样，先去把你具体的家庭生活处理好，什么时候你内心里面真的渴望真理了，而不是渴望真理为你处理好家庭生活的矛盾了，你才能谈得上修行，你才能够听懂我今天说的话是什么，好，谢谢你。
学生：顶礼老师，是师兄在2015年初给我送来了老师的法，把我从轮法中救了出来，从此以后，我每天都听老师的录音，读《梦》，2015年6月，老师点评了我，从那时候起，我心里就没有离开过老师，每天24小时都听老师的讲法录音，读《梦》九遍，每天把自己浸泡在法中，但是这么久时间，我还是没有把《梦》背下来，我很惭愧，我对不起老师，我自己没有修好，我还想去救轮法的学员，他们还在轮法的煎熬中，请老师开示我，我感恩老师。
老师：你在轮法当中的习气、体验太深刻了。你是2015年进来的，到现在为止，虽然你的知见上面破除了不少，但是对于轮法的依赖，感情的感受上面，还是没有完全净化掉。修行是一个自证圣智的过程，你的圣智就是如来，你要在内在找到、见到那个不变的清醒，而不要在你的情感和欲望当中去寻找诸佛的安慰。佛不是大神，不是过来满足你的人间欲望，不是让你身体好，不是让你白日飞升的，佛是你原本的样子。你要破除了今生的妄想，你才能够见到妄想根本中，不被妄想所牵引的妙觉的普照，那个就是佛。
所以说，你现在的修行，背不背《梦》不要紧，能不能背下来不要紧，一定要有一个坚定的心，一定要跟着正知见走，再也不能跟着邪教走了。
我跟你们说个良心话，说个实在话，我之所以会经历法轮功，我之所以会经历邪教，全部都是为了你们。我累世的修行怎么可能会被那些二元对论的邪教所完全蒙蔽呢？可是当时我为什么就进去了呢？直到我现在，到了今年九月份，我在觉性那个地方圆满了，我能够知道自己生生世世的过去未来了，我告诉你们，我就是为了拯救你们这些邪教徒，而进入邪教的。只有经历过邪教的人，才可能去分解邪教，只有经历过邪教的人，才可能通过自己在邪教当中的经历，通过在释迦牟尼教法当中的经历，通过这两种理论对比，亲身的体验，而以释迦牟尼的究竟教法，粉碎法轮功邪教的邪恶的谎言。如果我要不经历，我是没有办法去说服你们的，如果我要不经历，你们这些生命就生生世世没有希望了，这个是我的大愿力。
你们什么时候见过一个经历过邪教的人，然后转到佛教里面来，通过四年时间就自证圣智了呢？可能吗？绝无可能。为什么除了我一个，法轮功成千上万人没有第二个能够证到觉性的人呢？可能吗？不可能的！我不是通过邪教修出来的，恰恰相反，我是为了铲除邪教在人世间的毒瘤，而经历了它，从而在佛教里面圆满了之后，以佛法究竟义理，才能够从根本上，从核心上，从它的层层的谎言上，破除邪教对你们灵魂的束缚和控制，你们通过我才能够看到解脱邪教的希望，不然你们是无法解脱的。因为你们的意识深处，脱离邪教就要被邪教主子形神全灭，你们的内心深处还渴望着有一天他法正乾坤，你们还圆满飞升呢。只有当一个在邪教里面的人出来，在佛教正法的究竟法义中自证圣智，圆满了如来知见和智慧的人，你们才可能看到希望的，你们才可能通过对比，知道法轮功的邪恶和谎言，你们才可能有道路出来，你们才有勇气出来。
所以说，这一生当中，如果说是我有什么值得骄傲的事情，并不是我在佛教里面要重振如来究竟义，这个不值得骄傲，为什么呢？这个是天经地义的事情。佛法究竟义是救人的，佛法究竟义是一切众生灵魂解脱的唯一希望，任何人证到，他都应该说，不光是我。因为我们都是依据释迦牟尼的教法而成就的，我们都是依据释迦牟尼的真理而解脱的，我们不在宣扬我们自己的成就，我们都是在宣扬释迦牟尼的成就。就好像一个学生毕业了之后，那个不是你的功劳，那是你教授的功劳，如果教授的法理不健全，教授的法理不圆满，你不可能毕业的。就这么个道理。
我真正值得骄傲的并不是我自己的什么成就和圆满，我真正值得骄傲的是我为了拯救这些数以千万计，亿万计的邪教徒，而不惜冒着自己法身慧命被毁掉的危险，进入邪教，到最后我出来去粉碎它，从而拯救你们出来。我最骄傲的是这件事情，我最骄傲的是因为经历了邪教，从而拯救了数以千万计的邪教徒，从邪教里面能够脱离，进入到释迦牟尼佛的庄严佛土中去。这是我最骄傲的事情。
对于你来说，你还谈不上什么成就，你现在还在排毒过程。你现在还要继续在你的身心深处，去瓦解邪教残存的知见。邪教是二元对论的，什么叫二元对论？有我，有我的获得，这叫二元对论。我要成为宇宙王啊，我要成为什么什么比如来佛高千万倍的宇宙主佛啊，我要成为一个掌管无限宇宙空间的宇宙主，我要获得身体好，这个叫二元对论。因为有所获得，就一定有能获得，能获得的是你的贪婪心，所获得的是你的妄想业障。因为你辱骂诸佛，诽谤诸佛这个妄言，将来一定会经受无间地狱的果报。这个释迦牟尼在《楞严经》中明确预言的，末世有人号称佛有大小，佛有男女，佛有来去，他和他的弟子必将活着的时候，经历王难，什么叫王难？被政府镇压，这个叫王难。死后必堕无间地狱。《楞严经》第九卷，去找，里面有释迦牟尼佛的原话，这个就是对法轮功的预言。
所以说你现在要做的事情，不要着急着去成就什么，而是要从你的心灵深处彻底跟它划清界限，把对于它的这些体验，这种迷信，全部去掉。每天去听《梦》也好，去念「阿弥陀佛」也好，把你的身心寄托在「阿弥陀佛」这一句佛号上面，去清除邪教在你身心体验的深处，残留下来的依赖感。你对邪教的依赖感还有，当什么时候你不依赖它了，你完全是依赖释迦牟尼佛的正法了，你的身心深处的那个成佛的种子，就发芽了。到时候我也会告诉你，我也能看到的。现在你仅仅是知见上对，但是你的体验上还有，继续去把这个体验粉碎掉。
学生：老师你好，我是来自四川成都的，我很惭愧，我12年就接触到大乘佛法，但是到现在为止，我都还不知道我有没有在真正的修行。然后我今生犯了很重很重的罪，虽然过去了很多年，但是现在那种肮脏的画面还是会偶尔出现，请老师开示，感恩老师。
老师：把手放下来，看看你。还行，你的良心还在，人的天良一旦要是泯灭了，你就认识不到自己的错误了。我们生生世世都犯过无数的错误，你的这件事情我看也不算什么，因为人的身心本身是幻构的，虚幻的妄想和业力因缘构成的，怕的不是做错事，怕的是不知悔改。
你说你12年就学了大乘佛法，我说实在话，我没看到，我在你身心深处没有看到光明。学习大乘佛法的人不可能像你这样，身心深处一点光明都没有，哪怕像刚才那位师兄，我不知道他是因为什么原因，反正大半年懈怠的很厉害，似信非信，似学不学的，但是他身心里面依旧有光明，那是他曾经很精进的时候，大乘佛法的法性，法理破除他的身心妄想和习气而展现出来的光明。可是你的身心深处我没看到，所以，你说你在学大乘佛法，你只是在思想上学，但是你的心灵并没有信受。
今天我告诉你，你以后怎么修。回去了之后，在佛像前深刻忏悔，有肮脏的思想不为过，怕的是你不敢面对它，不要去躲避它。我们生生世世都犯过错，包括我也一样。所以你这一生犯的错误，也不算什么，怕的是你不知道悔改，只要你悔改，真诚地忏悔，一念忏悔，累世劫的罪业在那一刻就会松动的。
一切罪业皆建立在我们内心无明的贪欲当中。你贪爱自己了，才会去维护自己，因为维护自己，才会有恐惧，因为有恐惧才会有对抗，因为有对抗，才会有贪嗔痴慢疑。如果你内心深处是接纳一切的，敢于面对一切，接纳一切，敢于去牺牲自己，你在接纳恐惧的时候，哪怕恐惧吞噬了你，你能够接纳的这个心，这个勇敢的心，这个真实的心，这个柔软的心，就不会被恐惧所带着走，那个地方就是你成就的地方，那个就是菩萨心。什么叫菩萨？智慧无碍为菩萨。什么叫菩萨？慈悲无我为菩萨。什么叫菩萨？清净喜舍为菩萨。什么叫菩萨？施舍布施为菩萨。菩萨是心和身合一的人，心行合一践行教法的人，称为菩萨。
所以，你的罪过不可怕，可怕的是你不敢忏悔，不敢面对，不敢改过。只要你改过了，那么累世的罪业从今天开始，它就会发生本质的转变了。回去了之后在佛像前，你深刻地忏悔，我能听得到，我会听到的。忏悔，改过，你改过的心，忏悔的心，就是我加持你的地方，那个地方就是你的清净心生起的地方，那个地方就是你的虔诚信仰生起的地方，虔诚信仰当中，住着十方如来，清净心当中就是如来无所不在的清净法身。谢谢你。
学生：顶礼老师！请您开示一下我以后的修行。
老师：上次我不是刚夸过你吗？我说你的改变确实很大。
学生：我也觉得很惭愧，因为真的是……
老师：你说一说怎么了？
学生：家里两个弟弟，一个跳河自杀，一个是得了肺癌晚期。所以这个情被牵动得太厉害了，所以一下子就守不住。然后就无形之中对两个弟媳，我产生了很重的嗔恨，这个过程中，我也知道不能这样嗔恨着别人，所有的事情都是自己的对境，也是在不断地找自己的自心，然后就一直到现在，慢慢地把它放下。也跟我得肺癌的弟弟说过，我们还是去宽恕别人，去接纳别人的错，去包容，比如他老婆对他的不好，我就想尽自己的能力做好，但是……，请老师开示一下我以后的修行吧。
老师：这件事情，你的这种逆缘现前，正是你提高的时候。人生一世并不是每天都能碰到这种逆缘的，这种逆缘是让你放下今生对亲情的执迷。你只能帮助你弟弟，你却不能改变他的命运，你只能在他的命运出现灾难的时候，尽你的微薄之力帮助他，但是你不能阻止灾难的发生。你既然不能阻止这些灾难的发生，你就要去接受这些。
我也觉得奇怪，因为上一次我看到你的时候，我看你身心内在很祥和，很安泰的，而且那种妙明轻柔的智慧都已经展现了，怎么今天一见你，一下子好像看到你内心深处的幽怨，哀愁很多呢？这很奇怪。一个真正修行的人，出现这种情绪，你的妙明轻柔的心被情绪带动，带动的时候，就是你去选择的时候，就是你去选择轮回，还是去选择解脱的时候。解脱了，那个就是你的成就；被它带动了，那个就是你的无明烦恼。
我说个实在话，人世间谁和谁是亲姐弟，谁和谁是亲夫妻，「三寸气消谁是我，百年身后谩虚名」。不要被情感的这种东西所迷障了你的眼睛，迷障了你的心。我们作为一个修行的人，你跟这些在座的出家师没有什么区别的，只是你没穿袈裟而已。但是我们修行大乘佛法的人，袈裟是穿在自己心里面的。什么是袈裟？对于如来无上的虔诚是袈裟。如来说什么，我们就要信什么，我们就要去履行什么，这个是袈裟，这个是戒律，对于如来无上的信仰，这个是我们真正的戒律。
释迦牟尼怎么说人世间的感情的呢？父母兄弟，这一世的亲人，像是水面的浮泡聚沫一样。你看那个水，跌宕起伏，上面浮起的泡沫，聚合在一起，这个就是你今世的亲人。因缘消散了之后，电光火石间，聚沫消散了之后，谁都见不着谁了。万法皆空的，你这一世的爱是空，这一世的恨也是空，别人对你的仇恨和伤害一定是因为过去世你伤害了别人，这一世才会有果报的。我给你说的是千真万确的事情。
如果说你过去没有伤害过这个人，你这一世碰着他伤害你，他真的做了很伤害你的事，你感受不到的，为什么呢？你没欠他的，你根本感受不到痛苦的，他真的算伤害你，你也感受不到，真是这样子的。假如说你过去世欠了他，他欠了你，这一世他表现出来对你多么好，你多么爱他，怎么怎么样，他投射在你内心的觉受一定是痛苦的，这个不由你的人力为转移的东西，这个就是因缘，这个就是业力的力量。
所以你现在，我们能做的第一件事情，为你弟弟超度。超度的这个方法我也告诉过你们了，去念《梦》回向给他，都可以，找几个人为他祈愿，可以超拔他的灵魂，多印一些佛经，就是法布施，把这些功德回向给他。都可以超拔他，这个东西真实不虚的。
为什么呢？因为法布施的功德是，布满十方三世虚空的金银财宝都不能比拟的无上功德。释迦牟尼讲的啊:若有人宣说这四句偈,其功德不可限量，哪四句偈呢？若以色见我，以音声求我，如人行邪道，不能见如来。是宣说究竟法义。
这是第一件事情，就是你弟弟的超度你要去做。
第二件事情，你弟弟的癌症，大乘佛法是不治病的，包括我有病我都要去看医生的，但是可以让他听一听《梦》，可以让他抄一抄《生死河》的书。这背后究竟的法义，他如果能信受，或许可以去熄灭他累世的一些恶报，让他这一世的恶报兑现的病痛能够消减。有这样的事例，群里面有不只一个癌症病人康复的事例。那个不是我有什么神通法力给他们治好的，那是他们自己的至心忏悔改过，通过抄法学法践行法，改变了身心的烦恼，而展现出来觉性的光明，是觉性的光明熄灭了累世的烦恼和业障，而展现出来了他肉体健康的事例。不止一个人，这样的事例很多的，让你弟弟去试一试。
第三个，针对你。不要把你这一世的亲情、友情、家庭看得这么重，把你自己内心里面对佛法的信仰放在第一位。尽量地，在你碰着痛苦的时候，尽量地要想起我说的话：世上没有无缘无故的事情。你们现在遭受的痛苦一定是在偿还过去的罪业，罪业偿还完了，你的心在偿还罪业过程当中，解脱了对亲情的束缚，能够去宽恕别人，解脱了嗔恨心，在解脱嗔恨心的时候，又去熄灭了对自我、对情感的维护。情感熄灭了，维护情感的自我就熄灭了。这件事情就可以让你上一个很高的境界了。
所以说外界没有顺缘、逆缘，对于修行人，外界存在的一切缘分都是让你解脱生死的缘分，都是法缘。好，谢谢你。
学生：顶礼老师。今天看到老师，我内心里面最大的感受是比较羞愧。在这段时间里面，我看到自己很多的获得心、贪着心、索取心，也看到了自己很多的自以为是，沾沾自喜。我觉得我很羞愧，请老师对我开示。
老师：你能看到就证明你提高了，只是你修行的动力不足了。你能看到，就证明你比过去的自我要干净了。如果你跟你的那些妄想是一个境界，你看不到它们的，它们会带着你走的。你内心里面对于修行的渴望在减退，这个减退有你自己过去习气的原因，还有一个是因为业力它被清洗的时候，它是一层一层清洗的，你清洗了表面的妄想念头，深层的细腻的妄想念头它又会出来的。
佛法修行是分境界的。有一个叫什么「粗、细、精、深、微、妙」，它是分不同境界的标准的吧。因为我们任何人的一个念头，都携带着我们内心深处极其细腻的体验，体验深处又有过去世的念头，过去世的念头里面又有体验，层层层层往微观下无尽地划分，就展现出来了三界六道无限的时间和空间来。弥勒菩萨讲过，一秒钟里面有一千六百兆细微的念头，这些微细的念头聚合人的心灵体验构成了三界六道。
所以你熄灭了表面的一层念头，净化了一段时间之后，你会感觉到好像没有办法前进了。那是因为你表面的业力熄灭了，深层的业力就体现出来了。这个时候怎么办呢？这个时候还是大量地去听法，如果你不想抄法的话，就去听法。只要你能够听到法，不要管你听懂了没有，只要你能听到，保持一个心的清醒，不断地听，法就在自动清洗你的身心业障。好，谢谢你。
学生:老师，我最近抄法的时候，就觉得我的专注力，没有听法，或者读《生死河》的时候专注力要强，就是我抄法的时候专注力比较差。
老师：那你就去听法吧。听法主要是训练你的专注力，专注力可以破除你的散漫心，专注力可以破除你的意识分别带来的妄想。心灵越专注，你的妄想就越少。妄想越少你内心就越清净，清净的心灵深处就会有觉性的光明。
你现在的这个情况确实是比我前几个月见到你的时候要干净多了，也清净多了。你现在抄法的时候为什么你抄不进去呢？因为你身上的业力没有消，你的身心习气当中的业障妄想没有消，它们还在聚合在一起。你先听法吧，听上半年之后再去抄法，你会发现你能抄进去了。你比我上次见到你提升要很大了，内心很清净，而且这种清净会带到你的肉体身心里面来。你会感觉到肉体会变得越来越轻松的，身体也会一点点好起来的，你现在还是肾气太弱了，那个艾灸中医治疗不要间断，加上学法听法，你会不断地好起来的。
学生：老师好，我是这里的居士护法，我遇到个很大的问题。就是去年我们那里拆迁，我们那里拆迁我就犯了贪嗔痴，犯了贪嗔痴，撕开了口子。那些口舌那不得了，就算现在也受了很大的磨难，但是我也很犟，我就念阿弥陀佛，就是弘扬佛法，在磨难当中我都是在暗自精进，也精进也不精进吧，总是还是很死心的，对阿弥陀佛的信仰。我想请教两个问题：一个是我修得出来不？二个，我能不能出家？我知道我这个脑袋里受这个控制的意识让我犯的罪下地狱都还不完的。
老师：我告诉你，你的这个念头不是你，这个是你的意业在控制你，这个意业你现在还没有办法去清除它。今天回去了之后，你去问我的学生要一个讲法录音的合集，你就每天去听，听半年之上，听六个月。无论你脑子里面有多少念头，有多少骂我的念头，多少坏念头，你不要去管它，你就静静地去听。听到半年之后，到了七、八个月之后，我就可以肯定你的身心就会清净了，就不会有这些妄想和念头了。因为我的讲法录音背后带有我的智慧，这些智慧深处会有我的护法。它会帮助你清理你的身心和思想当中的业障。然后你身心清净了之后，你出家才有意义。现在你带着这么一个业障身心，你出家了之后，你还会还俗的。业障不会放过你的，你以为那个家就那么好出吗？你以为穿一身袈裟就出家了吗？
出家出的是生死家，是要在心灵里头彻底对我们这一生要说再见了，不再去维护自己，不再去贪婪自己的眼耳鼻舌身意的妄想执著了，你现在根本做不到的。你现在先去把思想当中的念头妄念，和心灵情绪当中的欲望先清洗掉，清洗干净了之后，你再考虑自己是否愿意出家，那个时候出家才是真正的出家，才有意义。
你现在是被这些妄想和业力绑架牵引着的，你就算出家了你也不会稳定的，你也会是非不断的，也不会安生的。我就跟你说这么多。你先去听法吧，听我讲的这些法，坚持六个月之后，然后你自己再决定你是否能出家。那个时候你就是说话算数了，你现在如果说出家，我可以告诉你，时间不长你就又想还俗了。因为你身上的业障没有消，它们在蒙蔽控制你的意识，它们会觉得出家很烦躁，很枯燥。你看到的全部都是寺院的不好，你出家你肯定会还俗的。你要把这些念头、情绪全部清理掉了之后，你的身心很干净、很纯净的时候，发心很纯正是为了修行，为了解脱生死而出家，你才能真正地安住在寺院里面，做为一个修行者。