一位出家師發佈的帖子，引起了很多學生的爭議，在我了解此事的前因後果後，感覺茲事體大，還是鄭重地在此申明一下，作為以後弘法的基準原則吧。
此出家人說：她為了讓自己佛教中的老師，以及師兄弟們得到真理，因此隱瞞了我的現實身份與真實姓名，以免他們被我的身份形象所障礙。
她的做法是對的。
你們或許會覺得，我的這個人間形象，是真理的載體，神聖不可侵犯，絕不可以被褻瀆，不可以為了救贖靈魂，而卑躬屈膝委屈我自己，這個想法是對於「我」的誤會；真理經由這具身體呈現在人間，可是，我確實不是這具身體，也不是認知身體的自己，而是真理本身。
我是這具身體中，解脫了身心束縛的，無生智慧；我是這具身體內，不被心意迷惘，所牽動的聖愛天堂；我是諸佛如來第一義，以幻身呈現在三界六道的，解脫之路；我是渴望解脫的修行者們，心靈可以依靠的純潔正直品質；「我」唯獨不是人類的這個身體形象，更不是這個人間的名字。
《法華經》中記錄，大菩薩普度眾生，依不同身份的人，展現不同的身份樣貌；能以白衣身得度者，大菩薩就顯示出白衣身；能以出家人身份得度者，大菩薩就展現出家人的形象；世間一切身份形象都是因緣和合而成，本質是虛幻不實的，虛幻絕不能代表真理，真理以虛幻的載體呈現，卻不會因為因緣形象的不同，而改變了，真理究竟空性的實相智慧。
我是修行者，也是成就者，可以說是人間的真神；真神沒有名稱，真神是空性智慧的體現；真神沒有自我，真神是法界大菩薩的智慧表現；真神沒有形態，無私聖愛，純潔溫暖，就是我真正的樣貌；真神絕不可能被一具身體形態，以及人類身份姓名所固化替代。
這是第一層法義：我是真理本身，並不是，攜帶真理的肉體形象。
因此，隱沒我的現實身份，改變我的姓名，用以弘法救贖靈魂，沒有任何問題。
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還有第二層法義：我是修行者，在人間踐行聖主寬恕，實踐如來智慧的修行者，心心念念只渴望超越生死的真理，唯獨不渴望人間自我的獲得；這是前半生真實的人生寫照，我不是沽名釣譽、高高在上的「教主」，我完全不在意自己在人間的名譽與形象，因為事實上這具身體意識，與「我」毫無關係；修行者已成就了不死之光明身，我是聖潔之愛與天堂同在，我是無生清淨與法界同在，我是溫暖智慧與聖賢同在；以究竟智慧與聖愛寬恕，在人間表達神佛的慈悲；我只針對靈魂，渴望靈魂被真理救贖，唯獨不渴望，自我人格在人間獲得絲毫利益滿足，因為我的心中，確實看不見現實世界，這具身心內，已經是無限光明聖潔天堂。
我曾在佛前起誓：苦中無我，唯有真理慈悲。
我是修行者、殉道者、堅守者，唯獨不是「教主」，清貧一生，潔身自好，遠離人間，堅守信仰，實踐真理；我是人間的真神，真神沒有人類的形象，真神不被人類的形體所代表，真神是心靈的聖愛與純潔；為了讓更多的靈魂能夠信受真理，獲得諸佛救贖，人間這具身體形象，實在是無足輕重，你們可以任意篡改「我」的身份信息，只要是對靈魂得救有好處的，你們可以徹底抹去我的一切信息與形象，沒有絲毫問題；我只愛真理，只願真理，只為真理，永遠不會在真理中，攫取利益自己的價值。
還有第三層法義：在弘法時，為了靈魂得到救贖，可以徹底隱沒我的身份姓名，只留下真理究竟智慧，這種行為是應當的，也是正當的；但是對於心性已經融入真理的修行者，當靈魂開始在身心內甦醒的踐行者，這具身體的名稱與形象，就顯出來他的重要性，因為「上師」的名稱與形象，在引導靈魂前行的過程中，起到了不可或缺的、決定性的救贖作用。
讓我們來聽這段法：我眼非我，我耳非我，我鼻非我，我舌非我，我身非我，我意非我。我所見非我，我所聞非我，我所嗅非我，我所嚐、所觸、所想皆非我。我非景象亦非聲音，非芳香亦非思想，非美味亦非意識。我非屬大地，亦非天空。我非風非水，亦非住於我心，不被任何元素所纏繞，生與死不可觸及我。
我微笑，因為我從未生，亦永不死，生不能使我存在，死也不能使我不存在，我的存在不依賴於生死，亦永遠不會受其牽絆。智慧覺醒才是生命的意義！——佛陀
釋迦牟尼佛說過，人間唯有《四念住經》的修行方法，可以令人究竟解脫。
「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」
如是這般觀察，觀察本身的專注清醒，就會脫落身心意識的束縛。
究竟圓滿的，清澈覺察心，就會浮現出靈性的永恆無限。
無限完整的生命內，就會甦醒，不被生命存在的「覺性」。
覺性無生，無生無滅，無來無去。
清淨圓滿，當下普照，就是法界。
釋迦牟尼佛，早已從身心自我中解脫。
不受身心意識的束縛，如來自性周遍微塵刹土。
生滅緣起中如如不動，生死輪迴中清淨圓滿。
既然佛，早已解脫了這具身體。
釋迦牟尼佛，與人間的「悉達多·喬達摩」這具身體毫無關係。
那為何還要在人間樹立佛的法相？
佛，還親自動手，塑造了自己的等身像。
不是「凡所有相皆是虛妄」嗎？那還留著佛相做什麼？
因為，佛這具身體形象，
雖然不是智慧本身，卻是智慧呈現的載體。
猶如大地上開出花朵，花朵與泥土毫無關係，
可是，若離開泥土培育，則沒有花朵可以盛開。
因此對於真理載體的崇拜虔誠，就等同於崇拜真理本身。
崇拜釋迦牟尼佛相，就等同於，崇拜佛所說的智慧。
我這具身體與名稱，對於人類是毫無價值的；對於初期認知真理的人反而是障礙；而對於深入教法的靈魂，就是真理的載體；對於靈魂甦醒的人，就是聖賢的展現；因為人心是黑暗因素的產物，是原始生命墮落於迷惘中，恐懼妄想形成了心；心靈必定要抓取一個對境，來穩固存在的分別，有分別心才能夠抵禦，潛意識心靈中，迷失本性而引動的昏沉迷亂；以分別心凝固的名相，來抵禦業力習氣帶來的恐懼感；人間的靈魂，處於被情感認知左右的生命狀態，無明的靈魂絕無可能不抓取心靈對境，那麼，修行者這具身體形象，就成為了，那些修行者甦醒靈魂時，必不可少的依賴對境。
這具身體代表著「我」的修行道路，以及心靈準則，與處事原則；這具身體承載著，修行者們內心的榜樣與情感依託，這具身體所傳遞的靈魂品質，是正直純潔，無私清白，真實坦蕩，無私溫暖，那麼，當修行過程中的人，心靈視這具身體為導師時，靈魂就有了溫暖穩固的依靠，這具身體形象與名稱，就成為了，靈魂連接法界諸佛的橋樑；憶念這個人間的名稱，想念這具身體形象，就會同時想起，這具身體所宣說的真理法義，就會喚醒眾生身心內沉睡的靈魂；這具身體確實不是我，可是智慧的真我，目前確實以這具身體形象在修行，以人格在真理中消融的過程，鋪就著靈魂升入天堂的道路；因此，這具身體也可以稱為「法器」，尊敬法器，等同於尊敬真理，可以起到連接真神聖愛的作用。
因此這次事件中，出家人沒有錯，她是為了弘法，就可以善巧方便地，任意塑造我的身份形象，無論是佛教還是印度教，無論是靈修還是基督教，任何身份都沒有關係，教派的形式無法改變真理的內涵，恰恰相反，圓滿究竟的智慧，可以解脫一切被教派名相所束縛的心靈。
這次事件中，維護人間名相的「我」，這些修行者也沒有錯，他們是以修行者至誠的信仰，去維護心目中導師的神聖，等同於維護他們靈魂中，真神的莊嚴；如果一個靈魂不斷昇華的修行者，內心對導師失去了恭敬信任，就等同於，靈魂失去了真神的看護，心靈失去了真理的照耀，那麼，失去前行方向的靈魂，百分之百就會被累劫習氣牽動，靈魂與業力交織形成心靈體驗，體驗帶動記憶觀念，形成遮蔽內心光明的業障人格自我，自我觀念將正在甦醒的靈魂，重新帶入絕望黑暗的，生死夢境之中。
因此，在靈魂踐行真理的過程中，導師的身體形象，對於心靈淨化的過程，其意義不亞於真理本身；因為人類絕無可能看到，抽象無形的真理，無法親身體驗，法界莊嚴浩渺的無生；因此，心靈能夠抓取能夠依靠的，才是鼓勵修行者繼續走下去的唯一動力，那就是，看得見，摸得著，聽得到，現實中真實的導師名相。
這具身體形態，確實與真實的「我」無關，但是，真神畢竟用過這具身體，這具身體可以被看作是，神聖的載體，可以充當修行者，渡過生死苦海的橋樑；因此，修行者心靈尊重導師的名相，就是在珍惜靈魂解脫的道路。
