（文字整理僅供參考）
什麼是愛？天堂就是愛。有很多人都在講，天堂是愛，愛就是聖主，愛就是天堂。那麼什麼是愛，我想給你們說一下。
我舉兩個例子啊，你們聽一聽。人間所說的愛啊，他一定是有對境的，就說是「我愛你」「你愛我」「我愛這個東西」「我不愛那個東西」，他一定是有對境的。有對境就意味著有分別，有分別就意味著有相對，有相對就意味著，有我愛的東西和愛東西的我，這個叫「二元對論」。
這種愛呢，他的緣起是因為分別，他的結局，就是分別的相續，那麼就是輪迴。人間所說的愛，他是生與死之間的一種狀態，他是生死之間的一種狀態，他跟解脫沒有半點關係的。
而天堂的愛呢……你們看，那個一束光啊，一束光從空中照下來，它照在牆面上面，牆面上面有了光斑、光影。就像那個手電筒打開了之後，你在深夜當中照在那個牆面上，它會有光圈。那個光圈，光照到這個手上，照到牆上形成一個光斑、光圈，這種光的形態，就是人類所認為的愛，它一定是有形態的，一定是有感受的，一定是有內涵的，一定是有體驗的，對吧。同時，一定有一個體驗到愛的你，看到光、看到愛的形態的你，以及感受愛的這種體驗和覺受的你。
也就是說，當這個光啊，照到牆上的時候，這個牆上形成了這種光的形態和光的顏色、光的明暗，這個就是人類，包括三界六道當中，眾生所認為的愛，一定是有形態的，一定是有對比的，有愛和不愛的對比，有愛的強烈和愛的淡漠的對比。
但是天堂啊，是那束光。天堂是那束光裡面攜帶的那個明亮的性質，天堂是射在牆上的那束光，裡面那種純淨的、無掛的，不會被任何光的形態所改變的，那種明晰純淨而又無限的性質。這是第一個例子。
天堂的性質，不會隨著光線的那個圖案的變化而有任何變化的。不論投在牆上的這束光，他顯現出來的光斑是圓形的、方形的、菱形的，還是被木柵欄阻隔了之後變成了一道一道的，不論光的形態如何變化，光裡面的那個純淨無掛，清澈而自由的明性，那個在黑暗當中撕裂黑暗，卻不會被黑暗所蒙蔽的明晰的性質，那個是天堂。這是第一個例子。
第二個例子，就說是女人啊，所有的女人都會生孩子。那麼當你生下來孩子，把他抱在懷中餵奶的時候，你那孩子已經一週了，甚至滿月了，長得白白胖胖的，粉嫩得跟那個藕一樣，手關節、肘關節的那個肉一嘟嚕一嘟嚕的，然後臉圓圓的，眼睛大大的，看著你。你抱著他，給他餵奶的時候……你們好好體驗一下這種感受，在那一刻，你的內心，你整個的生命的全部的境界，他一定是充滿了愛和溫暖的。你是心甘情願為你懷中的孩子去喪命的，就是你是心甘情願去為他死的，你是心甘情願為他付出你生命的所有，不能讓他受到半點傷害的，因為他，是你生命的全部。你對他的愛，超過了對於你自己身心自我的愛。我相信任何一個合格的母親，抱著自己的孩子的時候，都會有這種感受的。你們好好體驗一下這種感受啊。
好，現在，把你懷裡面的孩子的這個名相去掉，你懷裡面並沒有抱一個孩子；同時把你的意識去掉，並沒有一個抱著孩子的你。把你內心的感受和體驗去掉，把你體驗自己孩子的這種愛的這種具體的名相的分別去掉，留下來的只有那種深深的、無限的、無阻礙的，那種安寧、純淨和無私的、純然的接納，那個是天堂。
天堂當中啊，祂是沒有個體生命的，但是天堂那種無限的愛，和母愛有著類似的這種性質。或者說，母愛當中那種無私的、純淨的、徹底無分別的接納，那個性質就是天堂。
所以說，我說，在你體驗到抱著孩子的母親那種狀態當中，把母親的自我名相去掉，把孩子的這個身體、這個形態去掉，把你心目當中執著於孩子的這個固有的認知去掉，剩下來的就是你抱著孩子的時候，那種溫暖，那種安寧，那種無限的接納，和願意去為他付出一切讓他幸福的這種，非常微妙、非常深邃的願力，把他提出來，那就是天堂。這是第二種。
第三個呢，就是我們都談過戀愛，尤其是像我這種差生，還屬於早戀。當時我談戀愛的時候，我記得當年是16歲吧，屬於早戀了。因為16歲的時候，你們都在上高中的時候，我那時候已經當兵了嘛。
我記得，我那個時候談了一個女朋友。當然那個時候我們很純潔了，我們很純潔了，就說是根本就不會往性行為上去考慮。我們這個年代的人，就是七八十年代的人，還是很保守的，最多就是嘴上過過癮，說一說「我喜歡你呀」，大膽一點的話，就拉個手，就僅此而已，到此為止了。你再敢往下發展的話，無論是別人還是你自己，都會給你自己定義上「像流氓的」。就是男女授受不親的這種觀念，在我們那個年代的人是根深蒂固的，那個就跟天條一樣。那一年是我探親回來的時候發生的事。
後來呢，那天晚上我就送我那個初戀的小女友回家。然後，送的路上，一路上就歡歌笑語的，然後人內心就會覺得很幸福，很興奮。把她送回家了之後呢，看到她上樓，然後我一個人往回走啊，內心裡面非常甜蜜的，喜悅的，充滿了荷爾蒙分泌而導致的身心的那種亢奮的狀態，那種青春、羞澀，卻非常純淨的，內在的喜悅狀態。
如果這個時候，把那種狀態裡面的，我的這個小女朋友這個對相去掉，把當時我去感受我小女朋友的這個自我的意識去掉，內在的那種充滿了青春氣息荷爾蒙的，那種神采飛揚的喜悅、亢奮、極樂、輕盈，和永無止境的這種青春洋溢的澎湃，把他提取出來，那就是天堂。
天堂是「全新」的，你知道嗎？祂無論過了多少億劫，祂就像是一個小男生談戀愛的時候，身心內在綻放出來荷爾蒙的那種青春洋溢的輕盈，祂是極度喜悅、極度愉悅的一種歡暢的狀態。祂有點類似於成年人，在做愛的時候那種性高潮了之後，心理上帶來的那種亢奮、愉悅和最大化的滿足的狀態。但是那種滿足卻是源源不絕的，永恆不會間斷的。
所以今天我在給你們講天堂啊，我在給你們講這三種性質。第一個，天堂的本質啊，祂不會隨著任何外界的表現而改變。反過來講，天堂當中沒有個體生命的，任何生命的形態都是天堂的愛。就是照在牆上的那束光，體現在不同境界當中，那個光芒的形態變化，那個光芒的形態變化就是天堂的眾生。祂是愛的不同表達，祂是愛的表達的不同的形態而已。
然後，第二個呢，就是母親抱著孩子的，那種全身心的寧靜，全身心的安寧，全身心的付出，和心甘情願為他付出一切，毫無怨言的那種接納，這個是愛。但是天堂裡面的這個愛，既沒有嬰兒的形態，也沒有母親的主觀意志，只留下來那種全身心的，心甘情願的付出和接納，那個是愛——那是一種完全熄滅了恐懼的大自在、大安寧。
什麼是愛？熄滅恐懼就是愛。愛是不可以用語言表述的狀態，知道嗎？反過來講，任何語言一定來自於心識的分別。心識有表達的意圖，意識才會作出反應，調取記憶，形成語言，表達你的觀念和概念，對吧。他的緣起一定是來源於心識的意圖。這個意圖，就是在人的主觀動機背後，也就是人的靈魂。
而靈魂呢，靈魂的構成是人的心識思量當中，儲存的極其細膩的細念和習氣相續而成的，所說的這種……怎麼說呢，就是人的想陰吧。靈魂是想陰的具體表現。
而思量心的這種細膩的習氣和細念，非常微細的念頭，隨著前緣，導致了今生的業力的這種對境。你的心念的分別，心識的分別和業力的對境一結合，就形成了對現在境界的取捨、凝固。這個被境界所凝固的思量心，就會體現出來靈魂的形態來。
也就是說，任何的靈魂啊，我們想要說話呀，我們想要表達呀，我們想要感受啊，全部是來自於靈魂的記憶。靈魂對於自己所處境界的記憶和對於自己所處境界的這種分別，形成了我們心識的企圖。
我舉個例子啊。咱們在外面走路，在戈壁灘上去旅遊，咱們去敦煌了，咱們去看敦煌壁畫，他要經過一個戈壁灘。咱們都是走路去，或者騎駱駝去，咱們身上沒有帶水，走了兩個小時，那個天氣很燥熱，40多度，人的身體很渴了。這個時候你的潛在意識啊，你的主觀意識還沒有形成分別的時候，你的生理機能就已經告訴了你的這個內在的思量心：你的身體缺水了。
你的思量心呢，調取了對於身體過去饑渴的時候的記憶，結合你目前身體的狀態，然後作出了你要喝水的這個判斷。然後你的思量心呢，就會呈現出來想要喝水的企圖。這個企圖，一定是因為生理原因引起的，而不是你的主觀意願想起來的。
你們相信我，你想喝水的時候，一定不是我自己主動地說，「哎呀，到了幾點幾分了，我必須要喝水」，你不會這樣子的，一定是你口渴了，然後你才想起來喝水，對吧，是不是？那麼，在你的意識，還沒有理解到「你的身體口渴了，需要喝水」的這個狀態之前，是誰告訴你的意識，「你的身體缺水了，需要你去找水喝」呢？
這中間一定有一個時間差呀。你的意識是執行的人，執行去找水喝的人，是誰給你的意識，下達的「你的身體渴了，需要找水喝」的意圖呢？這個就是人的靈魂，知道嗎？
當我們的內在的思量心啊，調取了儲存在思量心當中，對身體曾經缺水引起狀態的記憶，並且將這種過去的記憶與目前身體的狀態形成對比，作出了「目前身體需要喝水的狀態」這麼個決斷的時候，就形成了我們「想要去找水喝」的企圖。這個企圖推動我們的心靈認知，形成了「我的身體饑渴，需要喝水」，然後這個認知再告訴我們的意識，「需要喝『水』這個名相」，知道嗎？
認知只是知道身體缺水，但是認知並不知道，具體你要喝哪一種水。只有認知告訴意識「我要喝水了」，意識才會想起來，「哎喲，我這會兒沒有帶水，前方可能有一個泉水，或者前方有一個小賣部，我可以到裡面去買礦泉水」。意識就開始分別具體的名相，去尋找可以讓身體解渴的物件了。那個就不一定是水了，也可能是西瓜，也可能是椰奶，對吧，也可能是礦泉水，也可能是可樂。
意識就會為心靈的認知，做出來很多很多具體的規劃與判斷。心靈的認知只是知道「自己身體饑渴了，需要水分」，而意識就會做出來「我是要喝可樂呢，還是要喝礦泉水呢，還是要喝果汁」的決定，明白了嗎？
所以說，我們的意識啊，現在這個自我意識，只是為我們心靈認知服務的工具而已。而我們的這個心靈認知啊，知道「我要喝水」的這個認知，他不是自己發生的，而是由我們自己內心的動機，「我想喝水」，然後心裡頭那個認知，捕捉到了「我想喝水」的這個企圖，然後認知告訴意識，意識去完成。
那麼，在我們「想要喝水」的這個動機背後的企圖呢，動機背後的那個企圖，那個就是我們的靈魂。他是由極其細膩的習氣和極其細膩的念頭川流而成，形成的一個與目前的這具身體和你身體當中形成的這個世界境界，結合在一起的，你想像出來的，存在於想像境界當中的，一個你的個體形態。人的靈魂是帶有你今生的，對自我認知的形態的。
因為你目前看到的這個世界，你目前看到的這個空間，他就是你想像出來的，他並不真實存在的。所以說，既然你的內在，內心裡面，你的身心聚合，想像出來了你外界看到的這個空間和世界，就一定有一個空間世界裡面存在的你吧？那個你，就是你靈魂的形象。就是我現在看到的你，就是你靈魂的形象。
但是實際上，這個靈魂一旦脫離身體了之後，這個形象啊，過一段時間他就會消散掉的。他就會變成其他的思量心當中所記憶的，其他的境界當中的形象和其他不同境界呈現出來的世界，那個就是六道。
而天堂呢，天堂是，滲透在人的這個思量心當中，不會被思量心的境界和思量心呈現的靈魂，所改變的那個明澈。我用一個最簡單的、最直觀的語言去講：天堂就是修行者身心當中啊，與身心同體，與身心意識同在，卻不被身心意識所干擾的，所左右的，所觸及的，所沾染的清澈。天堂是一種清澈。
這個也就是我現在進步的一個巨大的徵兆。過去，大概在2022年之前吧，我曾經告訴過別人，我說我呀，這個自我呀，我說我是真理最大的敵人，這個我是障礙了「祂」的最大的罪人。
想要讓如來在人間再現，想要讓法界輝煌在人間展現，就必須要徹底熄滅這個人格的我。就徹底要將這個現在的、現有的這個人格意識、心識體驗的我，徹底將他瓦解掉，那個才能展現出來神佛的光輝的。
過去我講法的時候，要徹底地，在我身心……那個時候，我的覺性實際上已經醒來了，但是那個覺性，祂已經醒來了，祂並不是我，我是我，覺性是覺性。2016年之後，我證到了覺性，但是我並沒有證入祂。所以說，我講法的時候，可以在最大程度地摒棄自我心識、意識的相續分別的那種狀態下，以覺性無生湛然的清澈，去講述那個法界、三界的這些奧秘。我可以講出來的，因為那個法界、三界，祂只不過是我生命過去的身體而已。
但是，那是我過去的我啊，他不是今生的我。因為今生的我，也是一個錯覺，他並沒有真實存在過。但是，在夢裡面這個我，卻跟夢裡面的你們一樣真實。但是在法界那個地方，夢裡面的這個我和夢裡面的你，就從來沒有發生過的事情。
但是我現在這麼講了，你們聽了，你們也達不到，你們就僅僅聽一聽而已。但是在那個地方，在覺性那個地方，就是真真切切地未曾發生過，因為祂才是永恆的。或者說，連永恆的這種概念和體驗，在覺性的那種究竟圓滿的當下，這種永恆都是一瞬間的錯覺。
法界是不可說的，因為祂是完全熄滅了分別的。完全熄滅了分別，完全熄滅了業力，完全熄滅了習氣，完全不被心識存在，不被境界所蒙蔽的當下，那是法界。
過去我要講法的時候，就要甦醒法界的這種覺性的光明，徹底斷除掉我身心內在習氣業力自我的相續，才能夠精準地、詳細地、系統地，將法界、三界，甚至於華藏世界的宇宙的奧秘，一層一層地，事無鉅細地將祂說出來。因為我是「祂」的記憶，我可以順著記憶，甦醒到「祂」的莊嚴偉大的當下。而當下的「祂」當中，是沒有我的現在，沒有我的過去，也沒有我的未來的。
而在「祂」的那個當下的，無窮無盡宇宙構成的巍峨的蒼穹世界，那僅僅是「祂」一根汗毛上的，一個空間而已。我沒有辦法去用人類所認為的佛的概念去形容「祂」。
人類所認為的佛的概念，從佛經上記載：一千個小千世界構成了一個中千世界，一千個中千世界構成一個大千世界，一個佛的世界。可是就是這樣的一個如來的華藏世界，在「祂」的那個地方，可能就是，這是我所知道的，可能就是「祂」的汗毛上的一個蒼穹宇宙裡面的一粒灰塵。
我這個不誇張地講，因為我能夠清晰地記憶起「祂」。順著記憶，回到「祂」，那當下無生無滅、圓滿十方的慈悲狀態，「祂」是一種慈悲，全然慈悲的一種狀態。
慈悲就是熄滅了一切的恐懼。慈悲就是母親抱著孩子的時候，忘卻了手中的孩子，也忘卻了抱著孩子的你的那種純然無限的愛，與純然無差別的接納，與純然可以承擔一切眾生生死而無怨無悔的，那種無邊無際的悲憫心。那是慈悲。
「祂」的一根汗毛上面就蘊含著，無窮無盡、無窮無盡的不同的蒼穹宇宙和不同蒼穹宇宙當中的十法界。「祂」的一根汗毛上面，就有無限的十法界在裡面。
那麼你說「祂」，一個圓滿無漏、慈悲無限的那麼一個「祂」……就說是用人類的語言是沒有辦法去形容的。我可以說一句話吧，我可以說一個概念：一切佛，就古往今來，人類所知道的，古往今來的一切佛，都是由「祂」應眾生的不同的因緣所化現出。這還是人類所知道的。
我跟你們說一下啊，人類所處的這個空間啊，非常地渺小，非常地窄，人類這個空間的寬廣度啊……就說你們看，咱們從物質表面到你眼睛能夠看到的這個萬米虛空，萬米虛空之外還有大氣層，大氣層之外還有外太空，這個外太空之外可能還有銀河系，銀河系之外還有更大的星系、更大的宇宙。從你眼睛看到的你眼前的這個桌子開始，到外面的外太空的無限宇宙啊，還沒有一張A4紙的厚度那麼厚呢。
就是人類所處的這個空間啊，非常非常地薄，就很薄很薄，因為他只是在心識認知與意識概念之間，由業力和習氣構成的，幻化而成的一層境界。人類認識到的空間世界，是人類的心和意構成的境界。而這層境界，在你心靈認知深處的那一個企圖心，你的靈魂那個層面來看的話，人類的這層境界，就非常地薄了，就真的沒有一張A4紙厚，就很薄很薄。
而在你的心靈認知背後的，那個思量心靈魂的那個境界來看的話，靈魂所看到的就不僅僅是人間，他能看到天道，能看到畜生道，能看到地獄道，能看到天道的上層。
那麼，超出於靈魂境界，在思量心的更深層次的，那個細念和習氣的川流不息的境界當中，所看到的就不僅僅是天道的形態、地獄道的形態、餓鬼道的形態和人間的形態，而是看到了這些形態、這些世界、這些境界的緣起和未來。那看到的就不是一層天道，不是一個天道，而是無量無盡，無量阿僧祇劫當中的，無盡的層面的無數億兆個，曾經的天道的緣起和生滅，曾經地獄道的緣起和生滅，曾經人道的緣起和生滅，曾經畜生道的緣起和生滅。
那麼，在思量心的極盡微細的念頭的深處，由最本質的那個地方呢，就呈現出來清澈的，不生一念、一念不掛的，無限自由而廣袤的空間，那就是見性。而見性背後，那就是天堂。見性深處，就會甦醒了，一個沉睡在見性內在的，一種充滿了對於天堂濃郁記憶，對天堂的記憶沉澱在見性當中沉睡的一個知覺。
知覺是一個……按照我來看，他就像是光明的泥沙的一個泥潭，他每一粒沙子都是金色的，每一粒沙子就是他對於天堂的每一念的記憶，但因這個記憶他已經成形了，已經有體驗了，這個記憶和體驗，將靈性的天堂從抽象的那種超越了生命形態的性質，變成了天堂的具體形態的境界，這個境界，就會將認知境界的這個知覺呀，沉澱成為了，沉睡在天堂夢境當中的見性狀態。
可喜可賀的一點，現在我講法的時候，不需要再去摒棄我現在這具身心了，不用特意地摒棄我的人格意識和心靈體驗，為什麼呢？因為現在在我平常活著的時候，在我平常正常生活著的時候，我內在的這個清澈呀，就和我的心靈的認知，和我的意識的分別，和我的思量心的企圖啊，就是分開的。
很奇妙的狀態，就是我內在的心啊，是不跟著我的六根走的。就是我內在的這個清澈的這種……我的內在的是一種清醒的純澈，是一種自由的無限，是一種安寧的快樂，是一種透明的圓滿，這個就是我內在的狀態。
用簡單一點的話來說，祂有點類似於，你在你的身體當中，看著你的身體意識的那個「看」。你的心啊，你的心識的這個思量心，你平常可能會嘀咕，「哎呀，我的身體這不舒服，那不舒服了」「哎呀，我這剛才想的這個想法不對」「哎呀，我剛才這個情緒可能不太正常」。你有的時候會去反思你自己的，對吧？就是我們要反思我自己嘛，我要懺悔一件事情，我肯定是我的心識的思量，回憶起我做得不如法的事情，我才能談得上懺悔啊，對不對，不然的話，你去懺悔什麼呢？
你的這種回憶，一定不是你的意識在回憶，一定是你內心的體驗，體驗深處的認知在回憶。哎呀，我這個心靈認知，認知到「我剛才說的那句話重了，我不應該說這句話」。
你的認知，認知到剛才說這句話說重了，一定是你認知對於剛才說這句話的你有所記憶。說這句話的你就是你的意識，而對於你的意識有所記憶的一定是你的認知，意識不可能去記憶意識的，知道嗎？明白了嗎，眼睛是不可能看到自己的，意識是不可能去記憶意識本身的。意識記憶的，一定是心靈的認知，反過來講，能夠反思意識的，一定是心靈的認知。
當你的內心的這種認知啊，開始反思你自己的時候，「哎呀，剛才我這句話說得不對」「剛才我這個動作做得不合適」「剛才我這個表情不對」「剛才我這個情緒不對」。當你在反思的時候呢，我跟你們講啊，當你的內在開始能夠反思你自己的時候，你會發覺，你所反思的這個自己，他是可以變化的。你的這個意識可以改變的，你反思的這個動機，也可以隨著意識的觀念的變化而改變。
那麼，在你去反思自己，處在那種懺悔狀態，去反思自己那種狀態當中啊，如果這個時候，你能夠突破了你內心反思自己的這個認知，進到認知深處背後的思量心的這種……就穿透你的思量心的習氣和細念之後，你的那個狀態就是類似於我現在的狀態。
就是你可以不動念而活著。你可以完全脫離開你的思量心的企圖，思量心的情緒，思量心的這種細念和心識的這種分別；脫離開你的意識，脫離開你的記憶，脫離開你的這個身心感受，完全是一種純澈透明、清澈而光明的一種性質而活著。
我經常想跟你們講一講這個神是怎麼存在的。在人世間啊，神是「無作意」的狀態，就是祂沒有一個表達的意願，也沒有一個，表達的形態。或者說人類的任何表達、表現、狀態、境界，都不是神。所以說，為什麼佛教裡面講「歇即菩提」呢？就是休息了——歇，即菩提。
現在佛教裡面講的這個菩提心啊，現在已經變成了這具身體內，我生命的主體了。就是平常我是處於那種不動念而清醒覺知的狀態，我是處於一種覺知當中的清澈無限的，無差異無分別的狀態。而透過這個清澈的、純淨的、無差異的、無作意的，從來沒有被生滅相續的習氣所沾染，從來沒有被心識認知和意識所觸及的，清澈、自由、無限的當下，在那個當下的深處，就是天堂的光輝。
所以，我才為什麼能夠通過三個例子，給你們把天堂講出來呢。天堂是永遠的新，祂是歷久常新的。天堂的那種生命感受，就是當年那個16歲、15歲時候的我，初戀的時候的狀態：充滿了生命力，充滿了生命的那種荷爾蒙綻放出來的那種亢奮、喜悅、輕盈，充滿了源源不絕的生命力，充滿了那種極樂和亢奮的高潮的感覺，但是祂不是生理高潮，而是一種心理高潮。
第二個，天堂就是那個母親抱著孩子的時候，將母親的形態去掉，將孩子的形態去掉，只留下那種無止盡的、無內外的安寧，與無條件的接納的永恆的愛，那種愛的狀態。
第三個，天堂是，撕裂一切黑暗，撕裂一切心識隱秘而形成的黑暗陰影的，那種明晰的光。天堂啊，祂是隨著那個光線照到不同境界當中，形成了眾生形態的光明的生命形態，但是祂卻隨著這種光明的形態，卻不被光明形態所改變的，那種明晰的性質。天堂是永遠不會隨著眾生的形式、生死，而有任何損減和增長的，那是天堂。
或者說，天堂是法界智慧，透過覺知，在三界內呈現出來的，真神的身體。用一句通俗的話來講，當一個修行者，他的生命本體已經是屬於見性的時候，就是我現在說話的這個人格自我啊，在這具身體之內，從思量心開始，到認知，到心識，到意識，形成的整個人格自我，在這具身體之內，已經不再是生命主體了。
我的生命主體是那個人格意識不可觸及的，意識思維不可沾染的，體驗經驗不可蒙蔽的，心識分別不可形容的，不可說卻真實存在的，那個清澈透明的當下。這個就是祂，就是這個修行者的境界又開始往前推進了。
我告訴你們這堂法呀，目的就是，想告訴你們神在人間是如何生活的，包括天堂是如何存在的。真神，祂，就說是修行者，現在的修行者，我只想講天堂的事情，人間的事情確實是不值得一提。不值得修行者去說的事情，就是人間的道理。
人間沒什麼道理可言的，人間有的就是因果。善也是因果，惡也是因果；生也是因果，死也是因果。因果只源於無明，因果只源於恐懼。而修行的人呢，你只需要將你的心啊，轉向天堂，就可以了，你不需要去解釋因果，你無需要去體驗恐懼。
能熄滅恐懼的只有光，而不是道理。在黑暗當中，無論別人告訴你「前方多少公里有個什麼轉彎啊」，你現在是走在泥地上，還是走在沼澤裡面，還是走在水泥地上，你都會恐懼的。道理是無用的，你知道嗎？但是當一束光，從天堂照下來，祂照亮了你的身心內外，照亮了你眼前的這個環境，你的恐懼就會熄滅了。
所以說，修行者呀，我們的心只需要去仰望光明就可以了，我們的心只需要仰望天堂就可以了，你沒有必要在黑暗的人間去解釋什麼現象。
那麼，怎麼去仰望光明呢，怎麼去將你的心與天堂同在呢？學法。因為我已經以人類的語言文字，去盡可能地、最大程度地，將天堂的性質、內涵和狀態，傳遞到人間了。
去學法，學法的時候，你心無旁騖地去聽法，將你的心願心識、心願企圖，將你的認知體驗，將你的意識記憶，全部融入到我的聲音當中去。
你要在你的下意識，你要在你的潛意識當中，告訴自己：「這個講法的這個聲音，這個是我的思想；這個講法的這個概念，這個是我的記憶；這個聲音背後的這種生命內涵，這個是我的心靈；這個聲音背後的生命境界，這個才是我生命的本來面目。」
你要告訴你自己這四句話的，這個就是最快速的修行，這個就是真神——天堂的真神對於地上靈魂的，最直接、最有效的超度。