（文字整理僅供參考）
咱們今天簡單聊一聊吧，因為我講的這些內容啊，它不是依據經典的依文解字的說法——我給你們解釋哪一部經典，每一句話什麼意思。那個是一條路，叫「理入」，達摩講過嘛，修行的話就是一個叫「理入」，一個叫「事入」；一個是「所知障」，一個是「煩惱障」。
理入，就要學習那種大乘經典，這個過程我大概走了十幾年的時間，甚至於更長的時間。他對人破除這種觀念，對於人內在認知世界的角度有作用，但是它對於去除煩惱障的力量很小。佛法是個實證的過程。
人為什麼要修行？修行到底是一種什麼樣的狀態？修行的目的何在？這是每一個真正渴望修行的人，首先要搞懂的一個基礎的道理——人為什麼要修行。因為人是活著的「死人」，因為人生是一種病態，因為人生脫離不了生老死苦，人生充滿了這些各種各樣的這種災難。那麼佛說有八苦——生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。
在覺悟者的眼中看人生，它就是一場真正的夢境。但是能看到夢境的人，他實際上就已經開始脫離夢境了，脫離夢境的人，我們把他稱為「覺悟者」。
但是覺悟他是有次第的，他就像台階一樣，一層一層的，到了八地以上稱為「覺悟者」，到了十地以上稱為「佛」，大菩薩就像觀世音啊，大勢至啊，普賢王啊，文殊啊，那個都是佛。而如來呢，祂是不可成就的，如來本身是沒有任何成就的，祂是既無所從來，亦無所去，祂是無生無滅，當下的圓滿。
道教裡面有一句話，就是「道無需求，道自然來」。就說你不需要向外去求道，道本身就會來找你，「無為」是道法。那麼在佛法裡面講的是「心外無物」，就是一切都是在自己本心當中具足的，佛不是通過修行而成就的，修行只是為了去除那些不屬於原本面目的雜質，這個稱為「修行」。
我們都是病人，我們這個疾病的狀態，就是有我們的意識，有我們的情感，有我們的體驗，有我們的心識，這都是一種病態。那麼病態的結果是什麼呢？我們會生病，我們會死亡，死亡是這個疾病的最終的結果，所以說有生必有死，有我就會有我的世界，這個就叫「二元對論」——我與我所。那麼修行的過程就是一個在自己的身心內，覺醒生命本來面目的過程，這個稱為「修行」。
像所有的經典，無論是佛教、道教，還是基督教，他們都講過一個觀念，什麼觀念呢？宇宙在你身心內在，真理在你身心內在，我們要向內在去覺察到、發掘出先天的永恆不滅的那個實相。那個地方，西方的宗教把祂稱為「天堂」，東方那些聖者把祂稱為，如來的這個「本來面目」，真理實際上只有一個的。
當一個修行者，能在自己身心內，覺照到不被身心意識自我所活著的那個不被活著的永恆的清澈的時候，你就屬於第一步證果了。這就是「證果」了，證到了不生不滅那個，在存在內的那一層境界了。
那麼再往上還有脫離存在的，不被分別意識，不被心識分別，所觸及的覺性。那個覺性呢，我講出來祂僅僅是一個名詞而已，但是祂實際上是一種更加真實的，無限真實的生命狀態。
為什麼說祂真實呢？我們對真實有一個定義：「不變易」的稱為真實，「不改變」的稱為真實。而證到法界呢，證到你的內在覺性，那個地方，祂就是不會被你的心意自我所觸及，祂和你的心意自我一體，心意自我在其中生滅來去，但是那個清澈廣袤無限而無生圓滿的覺照，祂是不動的，因為祂是不變易的。那個就是修行者第一步證果，那個就是八地以上大菩薩，我現在就在這個地方。
人類很愚癡啊，因為人類的心量很小。人之所以稱為「人」啊，是因為你的心啊，你心靈的這種思慮心、思量心，堅定地認為這具身體就是你自己，堅定地認為你的情感就是你自己，堅定地認為你的意識就是你自己。就是因為你的思量心對於肉體的這種攀緣、確信、體驗，凝固成了感受和境界，這個境界就變成了人格。
這個人格就只能基於人類的身體形象和意識去判斷事物，他們總認為成就者是這具身體的成就，這具身體應該有神通，這具身體應該長生不死，這個人應該學富五車、滿腹經綸，這個就是成就者，或這個人擁有四海的權勢和財富，這人才是成就者。錯了！
修行當中的成就指的是我們自己的內心，對於身心自我的覺知、覺察。這個很難用人類的語言，在人類這個境界當中，你很難用語言去描繪這種狀態。因為人，他就是人的心和意識，人類就認為這具身體和意識，包括自己的人格就是自己。所以人類認為的自我的修行一定就是這個自我、人格、人性、身體的成就。是凡這樣認識的人，都是走入了魔道。
釋迦牟尼佛說過一句話：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」為什麼呢？因為你的意識、你的心識、你的情感、你的體驗，包括這具身體，都是因緣和合的產物，都是有來有去的，剎那生滅、剎那間變化的，他不是真實的。
而在你的剎那不停、生滅變化、緣起和合的身心意識當中，卻有一個能夠覺知到、覺察到、覺照到身心意識自我的一種清澈而明晰的、無限而廣袤的、當下卻永恆的一種臨在的狀態，那個叫「覺悟」。我們所說的「果位」就指的是這個覺悟還原的程度。
我是個修行人，我到今天為止已經修行了30年，整30年。我從19歲開始入道修行的，整30年。到今天為止，總算是踏出了生與死的這種牢籠。所以說在這具身體內，同時有兩個涇渭分明的世界存在。
一個世界就是這具身體、這個意識、這個心靈、這個自我，由這個自我和意識投射出來的我眼前看到的這個物質世界。這個自我和物質世界是一個體系，就像是光線透過一個沾滿了泥的玻璃投射出來的陰影，這個玻璃上的泥和地上的陰影它是一體的。這個泥就是人的身心意，這個光影呢，這個透過玻璃照射在地上的陰影就是世界。這個世界就稱為「三界」，這個世界就稱為「輪迴生死」。
還有一個世界，就是在這具身心靈、身語意之內，有一個覺醒的，與人類生命因素完全脫離了的，祂雖然滲透在人的生命因素裡面，但是卻不被生命因素所染著、所牽掛、所蒙蔽、所阻礙的一個純粹光明的世界。這個光明的世界，祂的範圍就比人類的世界要廣大無限無限無限倍。這個光明的世界距離我人體最近的這個地方是天堂，距離我的心和我的意識最近的是天堂。天堂是一種什麼概念呢？
我先給你們糾正一個觀念：人類的這些宗教文化裡面所說的天堂，那個都叫「天道」。就是在人死後，靈魂會上天，那個指的是天道。天道裡面的眾生他是有個體意識和個體形象的，就是因為他有個體意識，有個體形象的，所以他通稱為「人類」。我把三界內的這些在天道當中的，就是在天堂以下的一切眾生都稱為人類，包括那些仙人、神靈、天人都通稱為人類，因為他們有自我人格意識。
而天堂呢，天堂是生命的一種……就是生命本來的面目，他不是自性本來的面目。生命是自性的倒影，生命的存在是自性的一念妄想，但是生命的本身卻呈現出來了無限廣袤的光明的天堂。而眾生啊，就是一切有人格意識、有意識自我的眾生，都已經是從天堂分裂出去的，與天堂分離的那種顛倒妄想，是妄想的妄想了。
那麼因為我是修行人嘛，我所講的一定是自己實證的體驗，實證的體會。因為這些實證體會他雖然不圓滿，我現在的修行遠遠沒有到如來那個境界，我僅僅是個八地菩薩的境界。
記住了：八地菩薩和佛是一種境界，祂不是某一個完美的人格，這個一定要清楚。這就是為什麼那些宗教裡面的人，他們聽我講法，他們會拒絕的原因。他們說是《楞嚴經》上講了，任何人說自己是成就了什麼佛菩薩啊，那個都是魔再來。錯了！他們沒有搞清楚「佛菩薩」是什麼概念。佛菩薩不是「人類」，佛菩薩是「生命境界」，明白吧。
就這麼講吧，一個凡夫俗子一生當中，可能在某一個特定時期，某一個特定的環境當中做了一件捨己為人的事情。在那一刻他為了一個陌生人，他為了救一個陌生人，不惜去犧牲自己的身家性命，卻從來沒有一絲對自己的保護，只想著為了救人，這一顆心在當下的境界就叫菩薩。明白了吧，不是這個人是菩薩，而是這一顆心的當下境界稱為「菩薩」。
如果這顆心的當下境界，就是捨己為人，完全不顧自己安危，一顆心純淨地只想為對方付出，只想是要讓對方幸福，只想為了拯救對方而不惜犧牲自己生命的全部，這一顆心能夠成為你起心動念的全部的時候，這個人就稱為證果的菩薩。
因為他的心靈當中已經完全沒有自我保護的時候，就不會有一個活著的他。同時當這具身體的意識死去之後，也就不會有一個死去的他。這就叫「解脫生死」，明白吧。菩薩和佛是修行者心靈證到的覺醒境界，而不是指這個人格和這個身體。這就是宗教徒搞億萬年，搞億萬萬年都搞不清楚的事情。他搞不清楚這個道理，那麼他的修行就如沙蒸飯，雖經歷無限劫，而不會有任何成果的。
修行人的首要條件就是要摒棄這具身體和意識。打禪七打的就是第七識，就是我執啊，就是我們的思量，我們的自我認知、思量心，就是要把這個東西要把他完全消融掉、淨化掉。自我思量心一旦消融之後，你的意識就停擺了。你的意識就像是手電筒的開關一樣，需要有一個手去打開它。那個打開手電筒的那個手，推動你的意識去分別的動力就在於我們內心的主觀意願上面，就是人的思量心。
你們會發現平常你的思想，經常胡思亂想、不由自主，你真正地想一想，你真正地冷靜地考慮考慮，你的思想究竟從何而來呢？你可能找不到。欸，我為什麼一會想東，一會想西，一會想前面，一會想後面，一會又想起了過去的事，一會又想起了未來的事，你找不到這個思維的源頭的。
可是我告訴你，實際上很簡單，你的思維的源頭不在大腦裡面，是在你心靈的思量裡面。是你內心的動機，是你的內心極其微細的那種動機的記憶，在推動你的記憶在不斷地上演他的思緒。
如果你的心靈很乾淨、很純潔、很無私，而且非常安寧的時候，你會驚訝地發現你腦子是空白的。你的意識是清醒的，但是你的大腦是空白的，這個就叫進入到了「禪定」的狀態。
你的大腦思維是完全消失的，就像是一個空杯子一樣，空桶一樣，它有形狀，但是它裡面沒有內容。你的意識是清醒的，但是你的意識並不分別。你清楚地知道眼前是電腦，前面是桌子，旁邊是牆壁，你清醒地知道你面前的道路，你清醒地知道你這邊是行人，但是僅僅是了知而已。你的內心不會對於了知的一切有任何的體驗、感受、牽引和分別的時候，你的頭腦它就僅僅是一個觀察者，而不會有任何思維，不會有任何記憶概念的川習，這個就叫「禪定」，明白了吧。
所以說，修行就是一個在自己身心內在不斷地覺醒生命本來境界的過程。
而現在，我目前的主體境界，已經不在這個人體當中了，跟這個人體交融，但是卻不被人體的生命因素所沾染、觸及、改變的天堂，那個地方用佛教的術語來說，我現在在覺受裡面。人的覺受內在蘊含著無限的狂喜，極樂的光明。就是想陰破了就進到覺受了，想陰一破，分段生死就結束了。什麼叫「想陰」呢？就是人的內在的見性，對所見的分別，那個就稱為「想」。
你們現在在聽我講法，對吧？你們的眼睛在看到我，耳朵在聽到我，身體在感應著你當下的這種環境，你的身心靈、身語意，現在都在聽我說話，對吧？你們現在內心都明白我在講什麼，對吧？你們內心都清楚地知道是老師在講法，是吧？同時你內心一定還清醒地知道：你的身體在聽我講法，你的眼睛在看我講法，你的耳朵在聽我講法，對吧？
也就是說你內心的這個清醒，看到我、聽到我、意識到我講法的這個「清醒」，不僅僅可以清醒地見到我，也可以清醒地見到你自己。你可以清澈地明瞭自己聽我講法這個時候的狀態，是專注的，是散漫的，是疲倦的，還是充滿了安詳的，你是知道的。
也就是說你內心的見性既不是你這具身體，也不是你所看到的外物。你的見性能看到你的身體，能看到我，就證明你的見性，他不是這具身體，就證明你的見性是脫離了你的身體和脫離了身體見到的我和這個世界而獨立存在的。
我們的這個三千大千世界，能量宇宙，物質宇宙，就是緣起於「見性」，是見性最原始的那種清澈而清醒的「見」，對於所見的事物形成了分別，分別而形成了明暗、動靜、生滅的諸相。這種諸相又牽動見性，形成了見性更細膩的這種波動，波動體現出來了宇宙最原始的能量微粒。這就是物理學上講的「波粒二象性」，宇宙既是粒子，但是粒子的狀態它形成了「波」，而一切物質現象都是能量磁場波的變化。
也就是說在我們這具身心之內，有著脫離了這具身心意識而永恆存在的一個你真正的自己。這就是釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的嘛，祂跟波斯匿王講。就說是波斯匿王說：「你看我這個年齡這麼大了，馬上快面臨死亡了，我很害怕，我怎麼樣能夠找到解脫之路呢？」然後釋迦牟尼佛是說：「你記得你小的時候，你很小的時候見到恆河水的那個見性，和你現在60多歲了，再見到恆河水的那個見性有什麼不同嗎？」波斯匿王回憶了一下就說：「我小的時候，三四歲的時候，我的母后帶著我去見恆河水，我見到恆河水的那個內在的見性和我今天五六十歲的時候內心裡面的那個見性是一樣的，從來沒有改變過，他不生皺紋，他也不衰老，他沒有情緒，他也沒有體驗。」 對，就是那個「見性」。
就是你們現在聽我說話的時候，內心很清醒地在聽我說話，內心那個「清醒」，同時能夠清醒地覺知到你在聽我說話的這個「清醒」，他既不是你的意識，也不是你的感受，他既不是你的主觀意願，也不是你的心靈動機，他在這一切之中卻不被這一切所掩蓋，這個就是「見性」。
見性往更深處走，他有一個知覺存在。而那個知覺，是人類基本上只有在臨終那一刻，他會展現一下。展現的時候，什麼狀態呢？展現的時候，就是在你馬上要咽氣了，可能就在你咽氣前三五秒的時候，你的思量心，你的心靈的思量，脫離了你的意識，脫離了你的肉體之後，他就會處在一個被微觀下習氣所帶動的一個漂泊狀態。就好像在池塘的那個水，隨著水波在上下起伏的一根稻草，就是那種狀態。
而這個時候，因為你的思量心不再被你的意識和你的六根所牽引了，他會處在一種隨著微觀下的習氣和微觀下的業力的這種體驗，漂泊狀態的時候，你內在的見性，他永遠不會消失。他在你活著的時候不會消失，他在你離開這具身體之後他更不會消失，因為他不再被你的意識所禁錮在你的心識的這個主觀人格之內的時候，從主觀人格之內退出來的思量，就展現出來了見性的這種廣袤。
但是那時候，見性當中因為還充斥著你的思量心現在的這些微觀的習氣和那種感受的業力存在，所以他會處在一種朦朧的、懵懂的，就像是人高燒時候，或者是人喝醉酒，但是意識還保持清醒的那種狀態。他知道自己知道，但是他並不知道自己是誰。因為這個時候，這個意識、這個人格、這具身體已經和你沒有關係了。
這具身體上連帶的意識和人格的這種體驗，已經成為一具屍體了，你的心臟在心電圖上已經是一根直線了，但是思量心在微觀下的情緒和感受的習氣當中，他還是保持著一絲知道的那種清澈，那種「知道」就是人的見性。
那個見性，不再被思量心和意識人格相連帶的這些業力所禁錮的時候，思量心，就是你的靈魂吧，你的靈魂內在的見性，保持著一絲知道的時候，你內在的知覺在那一瞬間就會醒過來。
知覺是一種什麼狀態啊？知覺，就是你清清楚楚睜著眼睛看到你從生下來，到你學說話，到你有意識，到你上學，到老師罰站，到你交不上作業，到你暗戀某一個女同學，到你吃街邊零食，到你爸媽打你屁股，到考試考零蛋，然後一直到初中、高中、大學，到你談戀愛，你跟你愛人的第一次接吻，你見你愛人的時候第一次心動，你腦子裡面想的每一絲念頭，一直到你有了孩子，看到孩子出生時候那種欣喜，然後看到自己的孫子長大，然後一直到你躺在病床上的時候，內心的自怨自哀。每一絲情緒，每一次感受，每一個念頭，甚至於心底裡面極深、極深的那些，被你的意識忽視掉的那些細微的心識思慮的體驗，歷歷在目。就在0.01秒之間，你的一生事無鉅細地，就全部過完了。那個就是知覺看到了你的思量心的起心動念的一切奧秘。
知覺呀，他只有接受、觀看、儲存的能力，他沒有拒絕和分別的能力，他不知道這個是好，也不知道這個是壞，你知道嗎？他只是儲存著你的思量心，你的見性所……他是在見性背後，他是儲存著見性所見到的思量心生滅緣起所發生的一切。
當他看到你思量心所經歷的一生的時候，你的思量心，你的靈魂在人生當中，如果善行大過惡行的時候，你的思量心一定是安寧的、歡喜的、純潔的、光明的、單純的、溫暖的。那麼這個知覺啊，他就會變得很安寧，因為他沒有分辨的能力，但是他本身卻會被你的思量心攜帶的那些感受所蒙蔽，或者說是所釋放。
當一個人的靈魂，一生當中的善行大過惡行的時候，他的靈魂，他的思量心一定是純潔的、溫暖的、安寧的，那麼他就會釋放知覺。而知覺一旦被思量心所釋放了之後，靈性就會在知覺內展現出來，那就是「天堂」。
那麼這個時候，你的思量心，你的靈魂，就會在中陰身的那種漂泊在習氣海洋當中那根稻草的那種狀態下，看到天空當中照下了一束光。那個就是知覺被你的善行的這種安寧所釋放了，然後靈性透過知覺照到了思量心上面，展現出一道白色的或者金色的光芒，然後你就被這道光芒托起。那是一種巨大的無形的力量，充滿了愛、安寧、擁抱和安全，你就會升到天堂了。
天堂不是天道，天堂是一體的生命。什麼叫「天堂」？我給你們舉一個最俗的例子。大海，你取出一滴水來，你覺得那滴水跟大海分離了，可是這滴水融入大海，它就是大海本身啊，這個就是天堂。
而天道就是，當人的思量心，在感受和習氣的海洋當中，在飄蕩的過程當中，然後人的內在的知覺他甦醒了，看到你思量心經過的這一生的時候，如果說你的人生當中是善惡參半的，就是既幹了善事……
記住了，人為什麼會上天堂？我今天的講法會拯救未來無數的靈魂，所以說非常重要啊。人為什麼會上天堂？記住了：無私，人的內心是無私的。
就像我剛才講的那句話，一個人啊，一個凡夫俗子，他這一生沒有修行過，他信佛，他信上帝，但是他並不修行，但是這個人對於神靈很虔誠，他也沒有文化，他也看不懂佛經，他也沒有這種教堂可以供他去，他就是一輩子在內心裡面渴望、敬仰如來，渴望、崇拜上帝。他保持一個絕對虔誠和崇拜的心。
在他人生當中過著平淡無奇的日子，為了碎銀幾兩，為了這個衣食住行疲於奔命。結果有一天他看到一個人落水了，他也不會水呀，那個人帶個孩子，一個女人帶了孩子落水了，馬上就要淹死了。他也不會水，但是他沒有辦法，他沒有辦法看到一對母子在自己眼前被淹死，所以他奮不顧身地跳下河去救她。
在那一刻，這個人的內心的境界他一定是無私的，無私的就一定無我，知道嗎？一顆無私到極盡的心一定是沒有自己的，沒有自己的，就是忘卻了生死。那麼他這刻救人的剎那，他這顆心的這種無私無畏的、無我的這種光明心，那就是「天堂」。明白了吧，一個人為什麼能夠進到天堂裡面呢？因為他的內心裡面無私，無私是真正的純潔。
不是說你今天抽煙了，吃肉了，跟別人發生性關係了，你不純潔了，不是的。也不是說你一生沒有性生活了，一生不吃肉、不喝酒、不抽煙、不賺錢，每天在那個地方讀經書，你就純潔了，不是的。也許你讀經書的目的是為了賺更多的錢呢，也許你讀經書的目的是為了吸引更多的異性呢，對吧？
你內心潛藏的這些意識你不敢面對的話，你是一個真正的惡棍，那是破壞佛法的魔。所以修行只看你的動機，不看你的什麼外在表現的。
那麼剛才咱們講到這個天堂的事情，當一個人一生當中也做善事，但是他做善事的話是為了自己：我是一個道德高尚的人，我是一個信仰神靈的人，我是一個有利於社會、有利於家庭的好人，我修路、鋪橋、布施、供養僧侶、助印經書，我做了無數善事。
這樣的人死後，他的思量心沉浸在習氣和體驗的洪流當中的時候，他的知覺會清醒地看到他一生的所作所為的時候，因為他所做的一切，中間有一個「我」在：我在做善事，我通過做善事有所獲得，我所做的一切都是善行。
記住了：「善行」和剛才救人的那個人的「無私」是兩回事啊，兩個概念、兩個層次的東西。
那個救人的人是無私無我，連身家性命都不顧的，那是無私無我，他是屬於天堂的。天堂裡面沒有自我的，天堂裡面就是融入大海的那一滴水，他是整個大海本身，他是無限的光明和愛，他是無限的溫暖和不朽的幸福。而這個行善事的人呢，一輩子修橋鋪路，一輩子救危扶困，一輩子助印經書，他因為有「我」在，他所做的這一切就落入了善惡標準當中。無我的人是不落善惡的，因為他沒有自我，他也不在生死當中；有我的人一定在善惡當中，有善惡就一定有輪迴，明白吧？
也就是說他做了一輩子善事，這些善事因為有「我」的存在而形成了業。什麼叫「業」？業是生滅的意思，有生有滅的整個過程稱為「業」，業力。業力就是人的心識分別的體現。當他內在執著了善行，拒絕惡行之後，這個善行將他的內心的這種認知，塑造成為了意識和心靈的這種人格自我。這個建立在人格自我之上的一切善行，他就會形成業，這種業就稱為「福報」。
這種福報，在他脫離開身心意識之後，他內在的思量心在知覺的那個層面，展現出他一生事無鉅細每一個念頭，每一個思想，每一個情緒，每一個體驗，甚至於很隱秘的，別人都不知道，你自己都一閃而過的那種動機，在你思量心裡面，剎那間0.01秒都過完了你的一生。
可是在0.01秒那個時間段裡面，在知覺那個層次，看你的一生啊，每一件事情都是在你眼前發生的，而且是同時同刻。就好像你身臨其境，在你小的時候，在你吃那個糖葫蘆的那一瞬間，那個覺受、那個體驗、那個思想、那個概念、那個心靈的潛在意識都是同時在你眼前發生的。那個時間一點都不短，可是在人類的時間就是0.1秒，就過去了，為什麼呢？因為他的時空概念不一樣。
在知覺那個層面，他是天堂的最低層，你知道吧。天堂當中是沒有時間的，所以在知覺那個層次上看三界六道的一切，就可以無限拉長，他可以把0.1秒擴充到無限，無限時間那麼長。
然後這個人呢，當他的一生播放完了之後，他的知覺看到他的思量心，整個經歷完了一生之後，他的思量心是建立在有自我形成的認知，有自我執著的善行的時候，這個善行反饋在他的內在的思量心的這種見性之中的時候，他就是一種福報，福報就會在知覺的觀察下面形成了天道。
天道就是更具體的世界了，就是有漂浮在虛空當中的宮殿，那個都是無限的宮殿，就像是海市蜃樓一樣，就像是你們在太平洋的上空看到了有七彩光明、雲霞構成的那種無限的宮殿。那都是古代的宮殿，有東方的，有西方的，它都是在世界上空，都是在物質世界的上空，就在虛空當中漂浮著，充滿了各種各樣幸福的景象和事物。那個地方真的是像……
因為我很少去看這些人類的東西，我很少去看天道裡面，但是我在跟你們講法的時候，我會順便往下看一下。天道的地面，全部都是玉石，是整塊玉石構成的，它不是一塊一塊，就像大理石瓷磚那樣一塊塊拼接，不是，它是一整塊玉石，就是透亮的那種玉石，可以看到玉石下面的。
天道裡面那些湖泊呀，就好像是……他那個湖泊裡面就是完全沒有雜質，它沒有什麼青苔，沒有什麼灰塵，它都是清澈見底的。但是天道裡面，就是山川河流，那個湖泊裡面，那個水要是拿到人間來，那一杯水就可以讓人間的常人啊，凡夫俗子，延年益壽，那一杯水可能能讓你活1000年。
我跟你講，中國古代的這些神話故事，它絕對不是編的，它都是真的。什麼「天上方一日，地上已千年」；什麼他到深山老林裡去，仙人給了他一粒果子，他吃了之後幾百年不吃飯；他喝了一杯天上的什麼仙酒，然後活了幾千年，這都是真事情，這真是真事情。因為過去我對這東西不屑一顧，所以我從來不看它的。但是今天的話給你們講起天道了，我就跟你們說一下。
當這個人的靈魂，因為他的善業上到天道之後，因為他有人格自我的固定的思慮，他的思慮心已經被他的這個今生的人格自我，已經塑造成了自我的概念、自我的體驗。他的思量心雖然脫離開了這具身體和意識，這個思量心很快又會被他今生所形成的自我的體驗的習氣所凝固，成為一個虛化的，就像是咱們在電視中看到那個霧氣一樣的靈魂的樣子。那個樣子就是他的中陰身。
他就會被他今生所造的這種善業功德，然後由在知覺以下的層面上形成的善惡業的力量，把他就是……他所看到的就是，普遍來說，他所看到的就是有人來接他，這個等級就不一樣了。
前面那一個，為了救人犧牲自己生命，而且保持一生無私無我的這種大修行者，他一句經書都沒有讀過，但是他是回歸天堂的，那個是天堂的神靈來接他。神靈沒有形象的，神靈就是光。他會融入全然徹底的安寧喜悅、無限的愛和永恆當中去，那是光來接他。
而三界內的這個福報眾生，他們看到的就是有人來接他們。那麼我看到的可能就是有，確確實實他就能夠看到天空當中飛下來很多駕著車的這種仙人啊，天子啊，甚至於皇帝來接他，天上的皇帝來接他，然後就排滿了這種眾生，就數千數萬的這種各種各樣的仙人眾生，因為他是大善人嘛。然後就說是奏著仙樂，這種音樂人間都能聽到的。那些大善人臨終的時候，他的遺體放在那個地方，他被仙人接走的時候，周邊他的親屬都能聽到天空當中的這種聲音的。這在歷史上這種事情屢見不鮮，你知道嗎？只是沒有人知道他的原因是什麼。
人們覺得那個天宮是真的，這個人靈魂上天了。那個天宮是不是真的呢？對於具有人格自我的思量心來說是真的。但是對於那個一生當中無私無我去捨己救人的人，那個就是假的，知道吧？自心現量，人的心被業力凝固到哪個程度，你就會進到哪個程度的世界當中去。
那麼這個人一生積德行善，死後離開這具身體了之後，離開意識了之後，他的思量心被他前世的習氣凝固成為他前世的形象。前世那個善心聚集了他前世行善的這種善果，然後這種善果呢，就會跟三界六道之內的那些不同層次的天就聯繫在一起了。他是屬於那層天的，那層天的帝王會親自來接他。
那個對於人類來說就是無限壯舉，人間的人會眼睜睜地看到天上霞光萬道。有一些神通的人就會看到天帝的降臨，周圍圍繞著數萬個仙官啊，仙人啊，那些神靈啊，那些麒麟啊，仙鶴啊，龍眾啊，鳳凰啊，都飛舞在虛空當中，這都是人類的勝事。然後這個人就坐上仙車，然後就一路逍遙而去了。這對於人類來說的話就是神話故事了。
但是對於修行者而言的話，我認為他浪費了他自己的生命，因為那個地方時間不長的。天道裡面你想嘛，他是由人的思量心的分別，聚合了善惡業的這種業果構成的一個境界。而境界有合就有散的，有生就有滅的，待不了多長時間的，幾萬年，十幾萬年，幾十萬年？
你們覺得可能幾十萬年很長吧，在知覺那個層次，我就不講靈性天堂了，那個地方沒有時間的。我就講知覺，就講你見性，內在的見性再往上走一層，幾十萬年在那個地方連0.1秒都沒有，就結束了。
所以說在人世間執著於福報功德的這些大善人，在我來看的話，確確實實是處於那種瞎子，盲人。就是他渴望光明，但是他只摸到了溫度，他覺得：你看太陽曬的石頭很溫暖，我去積累很多石頭我就見到光明了。他是這麼認為的，所以他是瞎子，很可憐。但這樣的人如果要是對於真理虔誠的話，他到天道上去的話，他一旦進入天道了之後，將會有天堂的生命下來給他講法。
因為法只有天堂以上可以講，三界內是沒有法的，三界內有的全部都是生滅法，就是積累福報，不斷地積累。你到我們這個世界來了，然後你就好好地享受，然後到了幾萬年之後，該你去度劫的時候你再下去，你再積累功德，你再上來，咱們還是做親人。
那麼幾萬年之後，十幾萬年之後你的福報損乾淨了，天宮失色了，身體衰老了，你還得下來度劫啊，對吧？所以說三界六道裡面沒有法的，有的全部是生死的法、輪迴的法、福報的法，這個已經到頭了，能讓你聽到福報法已經非常好了。
能講法的一定是在三界之上的，永恆的天堂和法界的智慧法。法界的智慧法就是解脫法，那個只有佛可以用，只有佛可以講，只有佛可以踐行，就八地以上的覺性法只有佛可以踐行的。八地菩薩以上就是佛了，入了佛地了，稱為佛了，只有佛可以講解脫法的。
但是靈性天堂那個是……也可以，但他是永恆的愛，也可以。三界六道的生命，實際上最容易信受的是天堂的法，但是這個要求很難達到的。就是你事事處處，你都要做到像救落水的母子的那個人一樣，時時處處都要有一顆犧牲自己生命的心，去救贖別人，去成全別人。這樣的人太少見了，但是這樣的人的話，這種標準你還能達到吧，你豁出去一把，你一生當中你達不到所有，但是你最起碼能達到那麼幾次吧，是吧。
但是佛地以上，八地菩薩以上，覺性的解脫法就不要想了，你們聽一聽就行了，那個東西不是人類可以用的，知道吧？按照佛講的，那個需要經歷無量阿僧祇劫的修行，你才能到那一步的。
不要自欺欺人，不要覺得今天我讀了《圓覺經》，明天我讀了《華嚴經》我就成佛了，你那是在害你自己呢。修行一定是在心地上的踐行的，不是你聽了幾句佛語你就成佛了的。
我修行，我苦苦修行了30年，中間我經歷了很多次死亡，直到最終一次我真真切切實實的這具身體死掉了，我才甦醒了法界的智慧的。你們怎麼可能指望通過你的意識，聽到了幾句佛法，心靈感受到幾句佛法，你的生命就不死了呢？你不真正切身地從死亡當中走一遭，你是不可能知道什麼地方是「永生」的，什麼地方是「生滅」的。
我是從死亡當中甦醒過來之後，我才知道我生命當中具有了，不被身體、不被意識、不被心靈自我人格所帶動的、所掩蓋、所改變的，那個清澈的、永恆的，24小時睜開眼睛的覺性，那個時候我才有的。
而我自己修行的話，我能記起來的，那個就不是什麼三大阿僧祇劫的修行了。在覺性的那個層面當中，沒有時空的阻礙。任何一個世界的，任何一個世界裡面的任何過去未來的每一剎那，都是盡收眼底的，都在你眼前的。那麼在覺性那個境界當中，看到今生的我和看到過去的我的話，我覺得好像……我這麼講吧，我是把在覺性那個層面，十方三世諸佛的……十方三世諸佛，那個都是曾經的我的化現。
十方三世諸佛的智慧全部壓在了今生這具肉體裡面，我才能夠通過短短30年覺醒的。如果說僅僅是，我要是個修行過程當中的人啊，一個人類，完全沒有任何根基，在歷史輪迴當中一直是在三界內輪迴的，不要說30年，3萬年，300萬、3000萬年，3兆劫，你不一定能達到一個七地菩薩，你不一定能進入到靈性天堂的，更不要指望這個八地聖賢了。
你們是覺得修行好像很容易，你看老師通過這短短幾年就覺醒了，可是你並不知道我過去啊。你沒有那個智慧看到我生命的，在沒有生我之前，我過去是誰啊，你並不知道啊。我也是後來覺醒了智慧之後才知道的呀，是吧？
那麼我知道了之後我才知道，我今生的修行的話，實際上就是一個玩笑。我沒有修行過，我真的沒有修行過。我只是在履行著我降生之前的一個合同而已。我這具身體、我的人格、我的意識，是和最終的那個，你說是法身佛也好，還是「祂」也好，簽了一個合同的。我是「祂」的使者，「祂」是我的本來。「祂」借助我這具身體在這個人間展現啊，就是兩件事兒。
第一個，宣揚佛知見，重新振興佛法，重新振興釋迦牟尼佛以及一切諸佛講過的解脫法。這個振興佛法必須得是覺者可以振興，人類振興不了的，學者是振興不了佛法的，只有覺者可以振興佛法。
第二件事情，也就是拯救那些陷入到邪教裡面的人。你們想過沒有？像這具身體裡面的那一個無限尊貴，在法界裡面十方三世一切諸佛、一切如來都是祂所化現的，那麼一個究竟圓滿、無限慈悲的偉大的一尊佛吧，祂怎麼可能分辨不清楚邪教呢，祂怎麼可能會誤入邪教呢。
我今生進入邪教不是因為我愚癡，不是因為我貪婪，而是前定的事情。因為邪教裡面有很多曾經與佛法有緣的生命，如果要是沒有一個覺悟者深入邪教，再從邪教裡面出來去瓦解邪教，這些生命將永世在地獄當中。他們連輪迴的資格都沒有了，進入到邪教之後你就不會再輪迴了，就像你進入天堂之後不會再輪迴是一個道理。
進入到無間地獄之後，你就像一般的啊，文殊菩薩講過這麼一個故事。他當時是誹謗一個僧人，說他講的「貪嗔癡是道」是魔法。然後那個僧人就給他辯法說：貪嗔癡本來沒有自性的，沒有自性的狀態就是佛性。無自性，本清淨，本來空，畢竟空，當下圓滿，落落無掛，那就是佛性。
文殊菩薩當時聽不懂，他執迷於戒定慧啊，他就說「你說的是邪教」，天天說，說了幾年，死掉了。是那個宣揚究竟法義的法師先涅槃了，那之後，他就沒有懺悔的機會了，你知道吧？這就是為什麼說是我特別希望在我活著的時候，那些誹謗過我的人能過來懺悔。因為一旦懺悔了之後，罪責可以消滅90%。
但是那個得道的法師先涅槃了，然後文殊菩薩其次死掉的，死掉了之後直墮無間地獄。千萬億年才轉生成餓鬼，再轉生成畜生，然後生生世世當殘疾人，最後才轉生成人，六根不全，最後才轉生成正常人，開始聽聞佛法。這是文殊菩薩親口說的，佛是不說謊的人，他僅僅是誹謗真理是邪教，僅此而已。
而邪教徒是要每天去殺釋迦牟尼佛的人，這個是我親身經歷過的事情。邪教徒每天要四個整點——十二點、六點，晚上十二點、六點，要集體「發Z念」。「正念」的內容是什麼東西呢？我給你們簡單介紹一下：在心底裡面詛咒釋迦牟尼佛，詛咒原始七佛，詛咒十方如來，詛咒基督耶穌，詛咒人世間一切宗教裡面的正神，聖母瑪利亞，就一切神佛，要詛咒祂們，讓祂們去死，這個是邪教裡面「發Z念」的主要內容。
然後在腦子裡面去幻想你拿著刀去砍佛，拿著刀去刺佛，拿著硫酸潑佛，然後用坦克去碾佛，用核武器去轟炸佛。這是我親身經歷的事情。這個是在他們的邪教的網站上面親自登載出來的，他們幻想出來在宇宙空間當中佈滿核武器，然後引爆，把一切佛國炸得灰飛煙滅。你們想一想這個罪，應該有多大呢？
所以說我跟你講，我為什麼今生會進入邪教裡面，然後又出來，然後又將邪教的最根本的理論，一一把它破斥掉呢，為什麼呢？因為這些眾生出不來的。文殊菩薩僅僅是誹謗一個得道的高僧——「他是邪教」，僅僅是誹謗，他不承認那個真理而已。而你去誹謗十方三世諸佛不說，你還要殺害三世諸佛，而且天天如此，月月如此，年年如此。這十幾年了，你們覺得他們應該去哪裡呢？
邪教徒在無間地獄裡面，沒有出來的人。不可能啊，永遠沒可能的。就這個宇宙，宇宙是有成住壞空的，這個宇宙成住壞空一萬劫，無間地獄裡面的邪教徒不見天日的，永遠出不來。而且無間地獄可不是一般的牢房，把你關在黑房子裡面，然後就完了，不是的——時時刻刻的折磨，時時刻刻的各種各樣的刑罰的折磨。像是咱們人類能想到的什麼凌遲啊，下油鍋啊，剝皮抽筋啊，這在無間地獄裡面屬於給你做桑拿呢，那個就是一種享受，你知道嗎？
無間地獄裡面對於這種十惡不赦靈魂的這種摧殘啊，它是你恐懼的盡頭，它是將你內心的恐懼和你內心痛苦的體驗放大到了盡頭，就是沒有任何間隙，那個稱為「無間」，你知道嗎？
「無間」它有好幾種含義。有一種說是把你關在鐵籠裡面，身體緊緊地裹住，那個叫「無間」。有的人說是沒有間斷的傷害，就是每一剎那，每一剎那，接下來，沒有間斷的傷害，沒有休息的時候。我說的「無間」還有另外一層含義，是將你的痛楚和你的恐懼放大到極致，沒有任何舒緩的可能性。
你想想一個人的靈魂，如果時時刻刻處在極度恐懼、極度痛苦、極度煎熬、極度絕望的狀態，永無止境，你的身體會怎麼樣？咱們就不說那些地獄裡面的人了，就說你現實當中的人類，人。你最心愛的人在你面前死去了，在那一刻你的這種絕望、難過、傷心，恨不得自己死一萬倍也要讓他活過來那種痛苦，放大到無數劫，一刻不停讓你去承受這種痛苦，你覺得你活著碰著的任何的痛苦，能與你現在的痛苦相比較嗎？而這種痛苦是永無止境的。
這個是無間的另外一種含義：是將你的恐懼和你的內在對痛楚的這種覺受，放大到無限，放大到最究竟，而且永無止盡。
我進到邪教裡面去就是為了救人，沒有第二個原因，就是為了救人。因為邪教裡面有一些很高根性的人，就包括我身邊的，這都是過去的邪教徒，現在的成就都很大。但是要是沒有我，沒有這個大成就者親身進入邪教，修行邪教，脫離邪教，瓦解邪教，他們沒有人可能出離地獄的。他就算是退出邪教，他的心退不出來。
他的人體退出邪教，他不再參與活動，他的心退不出邪教，因為邪教它之所以稱為邪教，能蠱惑那麼多人，你以為他就是一個簡簡單單練一套功法？不是的，他有非常嚴密而且自洽的理論，你知道嗎？那套自洽的理論的話，它是源於印度教的，他是抄襲了印度教裡面「不二論」的其中一部分。
這套理論非常嚴密，它是超出於人類的心理學和人類的哲學範圍的。人類是沒法破除的，只有佛法可以破除。而只有覺悟佛法的覺者，可以以究竟智慧，破除他的二元對論的。只有破除了二元對論，靈魂才可能從邪教嚴密系統縝密的邏輯理論體系裡面解脫的。你理論不解脫，你光是情感上不相信，沒有用處，你知道嗎？
今天我可以明確地告訴全世界的人：是我拯救了這些邪教徒。而且這些邪教徒想要解脫無間地獄的永恆的永罰，必須走我這條路，別的路他們走不通的。就是一個邪教裡面的人出來不學邪教了，不練功了，出來了，想要說是去學基督教也好，去學佛教也好，沒有用處，沒有用處的。
因為基督教和佛教裡面目前沒有真神。邪教徒是真鬼，只有真神可以驅逐它，人類是沒法驅逐真鬼的，因為鬼的力量是超出於人類的力量。只有神的光明可以驅逐那些地獄裡面那些蟒蛇、那些陰魂的力量。你們不要想著好像這個人也沒什麼了不起，他過去也是邪教徒。錯了！沒有我，你們永遠在地獄裡面待著了。
剛才講到天道，咱們就講到地獄了。還有一種就是人間的這種凡夫俗子，他一生當中善事偶爾也做，惡事偶爾也做，但是基本上的話就是，他對善事不那麼熱衷，對壞事也不是那麼很敢做，這種就是善惡業各半的人。
這種人死後啊，他的思量心漂浮在他的習氣和感受的那種迷惑的海洋當中的時候，就會受到他人格自我今生所執著的事情的那種感受的牽引。比如說我喜歡吃肉，假如說我喜歡吃肉，當思量心離開這具身體，離開這個意識了之後，他會處於一種漂浮在習氣海洋當中孤單無助的狀態，過一會兒習氣又開始凝聚了。習氣的凝聚一定是因為認知而凝聚的，知道吧？
比如說你進到一個黑暗的山洞裡面，很恐懼，你不知道為什麼恐懼，但是因為黑嘛，未知帶給你恐懼了，但是你不知道為什麼恐懼。這個時候你突然間看見地上一條蛇，你的恐懼落到實處了，你就會有恐懼的狀態，知道吧？
那麼靈魂也是一樣的，當他處在那種習氣牽引著思量心飄蕩的過程當中，當習氣慢慢沉澱了之後，他就會有牽引他人格認知的對境出現。當習氣凝固了之後，就一定有認知習氣的一個自我的人格出現。那個人格構成……
我這個語言不太好組織，因為我是一邊看著靈魂的投胎過程，一邊跟你們講，這個信息量很龐大的。所以說是我盡量地在用準確的語言給你把它描述出來。你們發現沒有，就是我在講靈魂的時候，我都要有個過程——當他脫離了肉體，當他脫離了意識……因為我是在按照這個步驟一步一步地在把另外空間打開，你知道吧？我在跟你們講法的時候講的不是理論，而是我看到的事情。
就是當那個靈魂啊，當那個思量心，他的這些習氣開始慢慢沉澱了之後，習氣的沉澱直接就會形成了具體形態的表現，那個形態就稱為「境界」。那個境界就是眾生感受到的大地和虛空。因為有了感受大地和虛空的「感受」，這個感受就會凝聚這個思量心成為了具體的這種形態，就開始有了人格形象。
隨著人格自我形象的具體化，那麼人格自我形象當中，對於今生儲存的習氣和記憶，他就會被人格具體化投射出來，形成了這個空間當中的形象。他就會看到地上會出現他今生所熟悉的場景、道路——那個地方是賣肉的，那個地方是賣排骨的，這個肉香很熟悉。他聞到的都是他內在的習氣儲存的記憶，他看到的只是他內在的習氣儲存的記憶。
就包括你們現在看到我，我看到你們，都是我們的內在的思量心，看到了我們今生記憶的回放。我們的這一生已經走完了，現在只不過再重新回放一遍，這是你們不知道的事情。今天這個法會已經開完了，誰來誰不來，今天這個法會我講什麼內容，你們聽到什麼樣的狀態，都已經結束了，只是今天在回放而已。你們可能不了解吧？
你們知道不知道你們現在看著我，你們現在什麼都沒看到。你們現在看到的我，你們現在看到的只是眼前的光，你們現在看到的是光的折射，光裡面可沒有我的存在，知道吧？你們現在看到的是光，聽到的是音波。
你們之所以看到景象，是因為你內心的認知攝取了你的意識，將眼睛看到的光進行對比而產生出來了，我看到了誰的這麼一種錯覺。這種無數個錯覺念頭的疊加相續，形成了境界。這個境界當中就有了看到了我的你，還有看到了這個世界的你自己，還有你看到的這個世界。
實際上此時此刻，我們就在心識的川習妄想的分別剎那間，被習氣所帶動活著。我們就是在夢境當中，只是我現在已經不在夢境當中了，你們都在，今天這個法會早就已經完成了，知道吧？
那麼好了，當這個人，當他在中陰身的時候，當他的習氣感受沉澱下來，就塑造成、凝聚成人格了之後，就會由他的人格內在的思量心的記憶投射出來了，他的靈魂所看到的境界當中具體的那種場景，就是他愛吃的肉、喜歡的人，他會跟著他所渴望的這些習氣和感受走。他吃肉的時候覺得很幸福很安全，他一定會跑到肉舖子裡面去的，百分之百的。
因為他在中陰身的時候人是很孤單的，而且人是處在一種喝醉酒了之後那種懵懂狀態，他會本能地尋求庇護的。什麼地方他覺得安全，他就會去什麼地方。他這一輩子就是在吃肉的時候覺得很安全，他一定會追尋著肉的味道去找肉的商店的。他一往那個地方一走，一進，然後進去了之後，他就會發現那個地方，那個境界，他進到肉舖子裡面之後開始放鬆了，覺得安全了。然後等他再休息了一會，再睜眼的時候，他就又投胎了，他的新的身體又出現了，這個就是輪迴轉生的過程。
一般的凡夫俗子，你的靈魂是跟著你的習氣走的。這就是為什麼說是有些孩子生下來他會有天賦呢，他過去生就是大數學家。他在死去的時候，他的思量心一定會尋找他思量心所熟悉的，能帶給他安全的地方。那麼他可能就會投生在另外的，過去跟他有緣分的這麼一個家裡面，同時又有開啟他數學天賦的這麼一種因緣。
我剛才講的被肉牽引，它只是個案例，因為人的因緣可不是這一世，你知道嗎？人的因緣可以追溯到無限世，你今生遇到的因緣不一定是你前世的因緣，有可能是你五百年前、六百年前、一千年前的因緣在今世的兌現。你今生做的善事不會馬上給你兌現，也可能下一世，也可能是未來世，也可能是無數生之後再給你兌現的。
為什麼呢？這又牽扯到一個人類不可能知道的奧秘，因為人的身體是層層層層的分子、原子構成的，就是說咱們的肉體細胞以下，肉體表面的皮膚以下有細胞，細胞之下有蛋白質、核酸，是吧？還有DNA，還有生物信息。往下去看的話，還有分子、原子、中微子、夸克……每一層生命信息，它就是一層空間，那一層空間就是一層世界。你在那層世界裡面造的因果業，它兌現到人類這層世界的時候，它們的空間可能就會穿越……
我很難給你們舉例子，就你們聽過一句話吧？「天上方一日，地上已千年。」你在天上造的那個業，你跟那個仙人的善業，你到地上來，他不一定是今生兌現，你知道嗎？在他那個地方看，在天上看的話，你才下去一分鐘啊，我過來找你幹嘛呢，可是那一分鐘對於地上的你可能已經輪迴了兩千年了，你知道嗎？
所以說，哎呀，這個空間太龐雜了，我沒辦法講，我只能一層一層地跟你們講。就比如說你從天道下來的，按照常理，按照人類的理念，天道就像是十層樓到一層樓嘛，對吧？他下來了之後的話，你應該可以很快返回去嘛。錯了。
天道有很多層的，佛教裡面把天道就分為三十三天，三十三天裡面還有不同的範圍呀。就那一層天，就一片大陸上，它不僅僅是有一個國家，它有很多國家的，是吧？你從不同天道裡面的不同國家到人世間來，你想要延續天道的善行的時候，你在人世間的這一輩子，你可能過了60年，可能馬上要臨終了，覺得天道的人怎麼不來接我呀？可是天道的人，在他們來看的話，你才下去了幾十秒鐘、一分鐘的時間，你的任務還沒完成呢，你還沒有經過歷練呢，你還沒有積累你的福報，你怎麼能上來呢，所以你還得死。
而你在人世間的當人的這個因緣，不僅僅是因為你天道的福報享完了，而且還是因為你在天道之前，你在其他世界裡面的積累的那些習氣和因緣在牽扯著你，你才能下來了，對吧？所以你到人世間來的這一世，跟你碰到的這個人，有可能是你在天道之前無數年前的親人或者朋友。有可能在地獄，有可能是你在進天道之前的地獄道裡面的朋友、畜生道裡面的朋友、餓鬼道裡面的朋友、人道裡面的朋友，在你今生兌現了。
所以說你們不要理所應當地把一個人的輪迴想那麼簡單，非常非常複雜，我連講的時候我都費事，你知道吧？那個就好像是把一滴墨水滴到一瓶礦泉水裡面，然後你要把那個墨水的每一個分化的細枝說清楚。
那滴墨水滴到水裡面之後，它會湮開嘛，它會散開嘛，散開了之後它不是都有邊界嘛，你要把每一個邊界和每一個邊界的交融說清楚，就這麼複雜。
一個人的輪迴就是那滴墨水滴到礦泉水裡面了，你可能在不同的時空裡面有……你可能是在一個時空裡面的狀態，兌現著你在其他無窮時空裡面的過去，然後你下一世的投生又跟這個時空有關係，又跟前世的因緣有關係，就看哪一個因緣先成熟。
這就是釋迦牟尼佛講的嘛，因果這東西就要看你們哪一個果先熟。有先熟的果，有後熟的果，你今生作的惡，可能這輩子不會有什麼惡報的，因為你前世的福報太大了。
然後我記得好像佛經上有個典故，有個殺羊的人，他殺了很多羊，然後他一輩子榮華富貴，有很多女人，有很多錢。別人問他為什麼這麼富貴，他說：這是因為我殺羊得來的。後來人們去問佛這是咋回事，佛說這不是因為他殺羊的果報而讓他富貴的，而是因為他前世的果報，而今生有了這些果報，這個叫「異熟果」。異熟果就是他的善果先熟了，他殺羊的報要等到他未來才熟。明白吧？就是這樣子的。
所以說輪迴它不是一個很簡單的事情。我只是給你們講了一個原理，但是真正裡面的這些緣起，很難講清楚的。我可以講清楚，但是完全沒有那個必要，你們知道個原理就可以了。
剛才講到人的輪迴，講到四種人嘛——直接上天堂的，上天道的，人間輪迴的，還有地獄的。地獄眾生的話就是屬於那種，最直接的就是破壞真理。最直接的就是破壞真理，誹謗神佛，詛咒神佛，這是最直接的罪。
還有一種就是，一輩子就是只想害人了，只想著害人，就是自己沒事幹就想害人，有這樣的人的。有的人天生就是壞人，有這樣的，骨子裡面帶著惡性的人，有這樣的人的。
這種人死後，因為他一輩子都是對人仇恨的，所以他內在一定很恐懼，他內在一定認為別人也一樣仇恨他。他內在很惡毒、很兇殘、很仇恨、很小氣，一輩子都是為著自己的蠅頭小利而不惜去傷害別人。
他離開這具身體了之後，他的思量心就是被仇恨和恐懼所凝固住的。被凝固了，被仇恨和恐懼，惡毒和兇殘凝固的思量心，一旦凝固完成了之後，他的人格所投射出來的恐懼，體現出來的就是魔鬼，青面獠牙的魔鬼，地獄的那種火山、刀山、岩漿、鬼怪、毒蛇、蠍子，各種各樣的這種來殺害他的人。他逃無可逃，他逃啊，逃啊，逃啊，終於看到一個山洞可以容納他，鑽進去，然後再一睜眼就已經下到地獄裡面。但是這種人的罪，在人世間傷害人的罪，一般都是在地獄的……怎麼說呢？
我把地獄分為，算是20層吧。佛教裡面講18層，實際上有20層。因為其中有兩層是專門給現在的邪教徒造的。原本沒有那一層地獄的，就是原本在三界六道裡面沒有，除了18層地獄，裡面沒有那，無間地獄之下的還有一層地獄，專門給邪教徒營造的那一層，叫「永恆的地獄」。
像一般的惡人吧，他一般是在地獄的前10層，他也很難突破第10層的，為什麼呢？這裡面還有一個原因，就是人間他是被因果律所制約著的。這個人很壞沒有錯，但是能夠被他所傷害的人，他所傷害得了的人一定是跟他有因緣的人，有很多是因緣果報，你知道嗎？
所以說是他雖然這個人很壞，但是他做的這個事情上面，能兌現在因果上面，有很多都是因果在償還。所以他的罪，有，重，但是不至於說是那種沒有辦法還清楚的罪。這種人基本上在地獄裡面待著的話，可能就是幾十萬年，很少超過百萬年的，就幾十萬年到頭了，然後再一層一層地往上返。
講這麼多，我想告訴你們什麼叫「活著」。為什麼我說修行（人）跟人類的唯一不同的一點，就是我們對生和死的認知是不一樣的？什麼是活著？人活著的這一生究竟是一種什麼樣的狀態？
我們人類的活著，實際上就是人格對身體的認知。就是我的思量心，認知了我的意識，我的思量心認知了我的「眼耳鼻舌身意」六根，我的思量心認知了我的身體，對身體的這種感受、攝取、使用，形成了我內心對於身體的認知。這個認知攝取了意識，意識又調動認知形成了這種觀念，這個觀念稱為人格，就是「我執識」，就是「自我」。
我們所說的「活著」，就是我們的思量心，就是靈魂和身體的結合，就稱為我們的活著。可是你要知道這具身體死後，你的思量心並不會死去，你的靈魂，並不會死去，所以說人類所說的活著並不是真正的活著。真正的活著是不會改變的、不會衰老的、不會變化的。什麼叫真實？真實的是不變易的，而變易的都絕非真實。
所以說人類所說的活著，在我來看，他並不是真正的活著，而是一種被動地被這具身體的五蘊六塵，被你心識儲存的前世的宿緣所帶動著，兌現著今生的命運，這個叫「活著」。這種活著實際上跟死去的中陰身沒有太大區別的。
那麼什麼叫修行者呢？修行者就是遵循真理的人。什麼叫真理呢？真理就是覺悟者對於生命實相的闡述，那個叫真理。就覺悟了的人，像釋迦牟尼佛，像耶穌，像蓮花生、觀世音那些大菩薩，只要是到了八地以上的大菩薩講的都可以稱為「法」，因為祂是真理，祂是對於實相如實的描述，都可以稱為「法」。
那麼我今天跟你們講的呀，修行的人如何在人世間，和你的人格和平相處？就是修行人就是信仰，修行人是生命當中的信仰。信仰，有信仰才能稱為修行。你的信仰和你的人格如何和平相處？你的修行的內在境界狀態如何和你的命運和平相處？你修行者的心靈的純潔如何和現實世界和平相處？
因為最近我又突破了，所以我現在講的法就越來越具體了，越來越細緻了。你們知道我的教法很簡單的，很直接，很簡單，很有效，力度很大，很酷烈。
我的教法就這三個詞：第一個，真實。不要去隱藏自己的內心，為什麼呢？因為你的內心並不是你自己，你的信仰是你自己，你內心的動機、念頭、慾望、思慮都不是你自己。不要去隱藏自己的內心，要真實面對。不要去維護自我人格，因為你的人格原本不存在的。不要去相信自己的意識，而是要相信自己的願力。
因為你的意識它只是一個工具而已，它不能成為一個你呀。如果你的內心很安寧、很安全、很純潔的時候，你甚至可以脫離意識而獨自存在的，這個就是一種禪定的狀態。釋迦牟尼佛講過：「汝意不可信，慎勿信汝意。」因為意識跟眼睛一樣，是一種工具，它本身不能成為一個獨立的生命的。
不要去隱藏自己的內心，我內心裡面喜歡女人，喜歡性，喜歡女人的身體，就喜歡了，我承認的，我面對他。我對錢很恐懼，我承認的，我面對他。要真實，只有真實才可以脫離虛假，而真理就只是真實而已，只有真實可以通向真理。第一個，真實。
第二個，虔誠。人間最純淨的心一定是源自於虔誠心。你對於神靈的心，對於神佛的心一定是純潔的，百分之一萬的。只要你對於神佛極致地虔誠，虔誠到你可以為真理去粉身碎骨，在所不惜的時候，我不相信你對真理會生出來褻瀆心和索取心的，不會的。
你對於神佛真的虔誠到無限虔誠和崇拜敬仰的高度的時候，你的心在面對神佛的時候，這個虔誠心一定是最純潔的，一定是最純淨的，一定是一絲雜念、一絲想法、一絲自私都不會有的。所以說虔誠是純淨心靈的最快速、最直接、最有效的道路。第二個，虔誠。
第三個，就是寬恕。我真實面對我的內心，我喜歡女人，我喜歡女人的身體，我喜歡漂亮的女人。我真實面對我內心的這個慾望、這個動機、這個念頭，我真實地面對他。
但是同時我也虔誠真理，我可以為真理去付出我生命的全部，我可以為真理去死去，死去不止一次，而且無怨無悔。我對真理的這種虔誠的純淨心，才是我真正的自己。就是我的信仰，是我真正的自己。當我的信仰看到我人格對女人的喜歡的時候，這時候就需要採取第三步，寬恕他。
就是我的信仰和我的慾望同在，我寬恕我的慾望，因為這個慾望他不是我一生形成的，他不是我今生形成的。我今生是一個很乾淨的人，我今生的私生活非常乾淨、非常檢點的。我是很正派的人，從來沒有任何的男女緋聞的。但是他不能夠代表我內心的深處，對於異性的身體沒有渴望，這東西它不受我的控制，你知道吧？這個就是我前世的心識記憶帶來的這種習氣的慣性，怎麼辦？
我對於真理是無限虔誠的，我的虔誠心可以大過我的生命的。就是因為我的虔誠心大過了我的生命，我才有力量、有勇氣去面對這個性慾的心，並且寬恕他。我有力量寬恕他，為什麼呢？因為一個有愛的心，一個無私的心，一個沒有自我保護的心，一個安寧的心，是可以融化慾望的。一個人的內心裡面充滿了愛，我愛我的慾望，我愛我的性慾，我寬恕你，接納你，我愛你。
愛一定是純潔的，一個無私的愛心一定一定是純潔的。你們要聽清楚這句話：一個無私的心、無求的心，一個沒有自我需求只愛對方的心，一定是純潔的。這顆心你可以去愛任何人，愛你的父母，愛你的孩子，愛你的敵人，愛你的性慾，愛你的恐懼。你會發現你的沒有自我保護的無私的這顆愛心當中，是沒有恐懼的，他是非常純潔的，這顆純潔的心就可以伴隨著你的性慾，將它接納，溫暖，融化，直至消散。
因為性慾的根本還是習氣嘛，習氣的根本還是認知嘛，認知的根本還是分別嘛，分別的根本是因為恐懼嘛，而只有愛可以融化恐懼。當我以寬恕的心去愛我的性慾習氣了之後，當我以純淨無私的愛去擁抱我的性慾習氣之後，我會發現當習氣不再焦慮，當內心不再自責，當心靈的這種負疚感在慢慢地淡化，當內心的這種愧疚感和自責在愛之中消融了之後，恐懼感消融了，性慾的這種慾望就會隨之淡化了。
性本身是無罪的。就像那個小男孩，一兩歲的小男孩，每天小弟弟勃起，你能說他性慾強烈嗎？它只是一種生理功能啊。性是一種生理功能，而這種性一旦脫離了慾望，它是可以返老還童的，它是可以治癒機體的，它是可以促進你的肉體細胞內那個DNA自我修復的，它會形成修行者的專注力。
為什麼老年人很難禪定呢？他的性，性力，就是性脫離慾望的時候，它會形成一種能量，這種能量消耗乾淨，他沒有辦法禪定的，他沒有辦法集中精力的。就性是修行者在禪定當中必需的一種首要條件，它不是次要的，那是首要條件。
為什麼道家一定要固精呢？百日築基，築的是什麼？就是「精」啊，讓精不外洩。這個性脫離慾望了之後，它就會形成一種淨化人的身體，修復人的生命信息，修復人的細胞內的這些生命的原本的這種健康狀態的一種能量。這個就是「寬恕」的力量。
有了寬恕，寬恕了慾望，將性的力量從性慾當中提取出來，淨化出來，抽離出來，形成了修行者內在清澈的專注力。這種專注力就可以覺察自我，分離自我，融化自我，消散自我，從自我中解脫。
一旦專注力從自我中解脫了之後，你的想陰就開始破了，你行陰的層面就開始呈現出來了。呈現出來什麼樣的狀態呢？見性會成為你自己。這個見性體現在人體上，體現在你的意識和你的心靈上面，他就是感應力。現在我就是這樣的，現在我可以不用動用意識思維，不用動用我的記憶狀態，不用動用我的主觀的心識思慮，我可以覺知到身邊一切事情的。
什麼叫「感應力」？你在我們面前坐著，你想什麼我是知道的，你不用跟我說話，你腦子裡面想法我是知道的，這就是感應力。這就是見性開始取代人格成為你了。再下一步，這個感應力再拓展，再拓展的時候，你的內在的知覺，他不再受你人格的這種牽引，因為你的人格開始被感應力消散了，消融了嘛。
你的知覺不再被你的人格所牽引束縛了之後，知覺就像是睡醒覺一樣開始甦醒了。甦醒的知覺，在知覺當中甦醒的，就是靈性，天堂就會向你展現的，這個就是修行的過程。
我前段時間給別人講法的時候，我給他講過一句話，我說是我不能保證，我不能保證你們的修行能夠進入到法界。因為法界不是我說了算的，因為我進入法界也是法界裡面的諸佛說了算的，是祂們選擇了我，你知道嗎？不是我的努力進到法界，那不可能進去的。法界是無生的，祂是在生滅之中遠離生滅的寂靜，你怎麼可能通過你的心意努力達到呢？不可能的，絕無可能性的。
一切進到法界裡面的覺者，一定是被法界的諸佛所選定的，就是你的因緣到了，你在這一刻應該覺悟了。所以說釋迦牟尼佛那時候講過，成佛它是一個因緣和合的一個結果，它不是你的努力能夠達到的。
你們看我在2022年1月份之前，我講法永遠都跟你們是平等的。我說我是把法講出來，咱們共同精進，共同努力。我從來不稱人的師父，因為我沒有資格，別人給我磕頭的話，我要還禮磕頭的。別人稱呼我「老師」，別人稱呼我「佛」，我都是要禁止的，因為我不是，我知道自己不是，你知道嗎？不是，你就不能冒充；冒充的話，你是要遭報應的，而且這種報應會非常大，因為你在褻瀆神佛。
但是那個時候我卻能夠講出來那些究竟了義的智慧來，為什麼呢？還是那句話，我是「祂」的記憶。這個人世間的自我啊，這個意識和心識深處啊，蘊含著十方諸佛本體法身的記憶。
我是祂的記憶。或者說在人世間的這個我，是祂流落在夢境世界當中的一個認知。我通過我自己內心的認知，喚醒了對祂生命的記憶，所以我可以描述祂，你知道嗎？我可以描述祂的樣貌、祂的世界、祂的性質、祂的體驗、祂的感受，我都可以描述，祂的表情都可以描述，但是我並不是祂。直到我2021年10月份經歷了死亡之後，我對於祂的記憶成為了我的生命，在我這個人體生命當中甦醒了祂的眼光之後，我才是「祂」。
就好像是你們可以模仿我的表情，模仿我的樣子，模仿我的身體，模仿我的習慣，但是你不可能模仿我的意識和模仿我的心，你不可能模仿我的覺受，模仿我的動機。所以說真正的我，是我的動機、我的意識和我的主觀能動性，那個才是我，並不是這具身體是我，你知道嗎？
同樣，佛也是一樣的。並不是那些言語文字的智慧是佛，而是言語文字背後的那個清淨是佛，是言語文字背後所指的無生寂靜，當下的、遍滿的清澈，那個是「佛」。
就好像是我生命當中睜開了眼睛，而睜開眼睛那一瞬間，我才會發現我和我的現在的這個人間世界，我和我的這個心靈，心靈投射出來的三界六道，然後我內在的知覺和生命靈性全部都屬於黑暗。連靈性都屬於黑暗，你們知道嗎？
而在知道靈性是黑暗的，這個遍滿了宇宙蒼穹，滲透在一切微塵萬物當中，又不變的清澈的圓滿的慈悲當中，是沒有靈性、沒有三界、沒有生命，也沒有個體生命，也沒有個體的，一切的一切都是源自於祂的慈悲，一切一切都是在祂的慈悲當中，因為離開了祂而自行演化出來的一個一個的夢境而已。所以說眾生是迷失的如來嘛，佛是覺醒的眾生，眾生是迷失的佛嘛。
那麼現在呢，我是沒有辦法讓跟隨我的修行的人，讓他達到法界。因為法界那個地方不是通過努力可以達到的，那個是因緣成熟了之後，法界諸佛為你開啟的。每一個生命當中都有佛性的，但是他隨著因緣不同，在不同的世界當中開啟。
但是我可以保證那些跟隨我10年以上的生命，你們可以往生到天道，甚至於靈性天堂當中，尤其那種大修行者，他們已經有成就了。他內心裡面的這種凝定清澈的專注力再往微觀走，下一步就是知覺，大概還需要幾年時間，你就到知覺那個地方了。
到知覺那個地方的時候，意識和心思就不再是你自己了，你內在的這種清澈和不動念就能夠知道萬物的這種感應力就是你自己了。在那個時候你內在的光明就會不受你的意識控制的，在你身心當中呈現的，那個地方就是那種靈性天堂，一旦進到那個地方就妥了，那個地方沒有輪迴的，那個地方就是永恆了。那個地方是可以時刻聽法的，因為那個地方沒有你自己，所以你跟天堂是一體，天堂就是你，你就是天堂，你可以隨時聽到大菩薩講法的。
大菩薩可不是人類認為的這種，頭戴什麼寶冠啊，身上有很多綾羅裝扮，不是的。真正的大菩薩也是沒有形態的，或者說任何形態都可以成為大菩薩。就像《楞嚴經》上講的，當佛滅度後，後世眾生當因什麼身得度，我就會化現什麼身，當以白衣身得度，化現白衣身；當以凡夫身得度，化現凡夫身；當以妓女身得度，我化身妓女身。因為度人的是智慧是覺性，而不是身體。所以說任何身體都不能夠阻礙覺性，在任何身體內覺醒了覺性智慧的都是佛，明白吧？
只是到今天為止，我可以確定的，我可以向你們保證的事情，就是我可以將那些大修行者，修行已經有成就的人，我可以一步一步地引導你們進入到靈性天堂，喚醒你們的生命本來的光明，讓你們處於永恆不滅的，永恆幸福的，狂喜和極樂的光明海洋當中去。
那個光明極樂世界當中是沒有時間的。或者說一切時間和空間都在天堂以下，只有天堂以下存在時間和空間。這個就是當靈性成為了知覺，知覺呈現出見性，見性的分別，才會呈現出時間和空間來。
這是兩條路。一條是從道理上講，靈性的光明對於存在的這種認知，沉澱了靈性變成了知覺。知覺對於靈性的記憶投射出來見性的分別，見性的分別呈現出來了明暗、動靜、生滅的這種現象。這種現象又牽動見性，形成了這種見性對於所見事物更細膩更具體的認知。這個認知體現出來了「地水火風見識空」，構成宇宙的七大元素。這個是從理上講的。
從體驗上講呢，一旦融入了靈性天堂之後，就沒有一個你的存在了，也沒有一個認知存在，沒有意識存在，沒有感受存在，有的只是覺受。而覺受是無限、光明、純淨、溫暖、無私、永恆、狂喜、極樂、幸福，是無限永恆的狂喜。
而那個覺受和覺受之間是沒有……就像是每一滴海水之間，是沒有阻礙的。所以一切眾生都是你，一切眾生都是覺受當中光明的不同形態。一切靈眾的心和一切靈眾的這種意識吧，都是愛的具體表達。你可以說他們是有個體生命的，但是他們從本質上而言是同一個生命的具體表現的不同。就像是海水上泛起的波浪一樣，你能說每個波浪是獨立存在的嗎？它們的形態確實不一樣，但是它們是整體一個大海的表現，這個就是天堂，永恆了。
在那個地方你要想再去提升，實際上在我看的話那個就非常容易了，很容易了，最起碼你再不會受到生老死苦的脅迫，而且永遠不會了，永遠不會了。進到靈性天堂裡面去，你說有沒有墮落的可能性？微乎其微，就微乎其微，可能一兆劫？就多少億兆劫可能有那麼一絲可能性，你可能又沉澱成為見性，但是可能性很小。因為在這個一兆劫之中的話，你有無數個，無數的機會成佛的。
所以進到靈性天堂就妥了，就真正地妥了。進到靈性天堂，在我來看和進到法界的性質是差不多的，因為他們兩個是連帶的，一個是光，一個是透過冰面對光的折射。存在，覺知就是存在，就是那個冰面。天堂就是冰面折射到法界的光形成的光明的相，那個光明的波動就是靈性天堂。覺知就是冰面——存在感，再往上就是虛空，就是覺性。這三者其實是一體的東西。只要能進入到靈性天堂，就是這個人修行成功了。
那麼怎麼樣能進去呢？我的教法就是三個詞——真實、虔誠、寬恕。
我在講法的時候啊，我所講出來的每一句話都是我自己實證的，我跟你們講一講怎麼樣去讓你的心永遠保持在一個修行者的狀態。
我們的心之所以能夠成為常人，是因為我們的心被現實的景象所迷惑了。碰到這個事情覺得是好的，碰到這個事情覺得是壞的，心生憤怒，碰到了好吃的饞，碰到了美女覺得非常渴望。當你被六根六塵牽引了你的心，形成了外界的這種境界和認知境界的內在的人格的時候，你的生死就開始了，你的死亡就必不可免了。
那麼修行的人是要將信仰當作自己生命的，而且是當作自己生命唯一的。那麼怎麼辦呢？與世界啊，與這個世界保持平行。就像我剛才說的，我承認我自己內在很渴望異性，很渴望女人的，我承認的。我承認我的內在很渴望吃某種食物，在人世間有功名利祿，我承認的。
你承認他，同時的話，你也要承認自己是對真理有無限信仰的人。你對真理的信仰和對於女人的熱愛，這兩樣是同一顆心，但是他是在不同的時間段。你不可能一邊在拜佛的時候，一邊去看黃片吧，是不是？你也不可能在一邊看黃片的時候，一邊聽我的講法錄音吧。他總是有個時間段吧，是吧？
你這會想要放飛一下你自己，去看個愛情動作片，把自己安慰一下。我告訴你啊，沒事兒，沒關係，盡管去。在我眼中，愛情動作片和美國那些科技大片沒有任何本質區別，那個都是光和影，你知道嗎？只是你自己內在的體驗和認知，告訴你那個是愛情動作片，這個是科幻大片。它們本質上沒有區別的，是你內心的認知和體驗賦予了它們區別。
我要你做的是寬恕他，接納他，但是同時保持你的信仰。你可以將自己放飛完了之後繼續去學法，學法的時候就不要看了，你就專心致志地用你全部的精力，集中你全部的專注力去投入到我的聲音當中。
將我講法錄音的聲音當成你的意識，將我講法錄音的聲音的內容當作你的意識的思維，將我講法的聲音背後的人格當成你自己的人格，將我講法聲音背後的這種感受當成你的心靈的感受。也就是說你要告訴自己，這才是我的聲音，這才是我的心，這才是我的感受，這才是我的體驗。
這樣的話，我聲音背後蘊含的法界的大菩薩的智慧和靈性天堂的光明，就會滲透在你的細胞之內，在你生命最微觀上開始淨化你的生命，這是最快速的修行道路，稱為「上師相應法」，這是我教法的特點。
當你碰著過不去的磨難的時候，記住了：你終究會死吧。你把你自己的今天就當作你躺在病床上，最後咽氣那一刻，你看看有什麼東西是過不去的。你都要死了，這個世界跟你有什麼關係啊。你都要死了，已經馬上要死了，你現在放不下的任何東西，是你能夠留得住的嗎？人世間沒有任何東西是你獲得得了的呀。
人世間對於我們就是一段經歷，一個過程而已。永遠記得：人間是你的心靈的經歷，而不是心靈的擁有。這兩條劃分出來的，一個是修行者，一個是人間的凡夫俗子。當你的心靈認知認為「我擁有了什麼東西」，在那一刻你就被這個東西所擁有了，你就走向死亡了。當你面對這個事情了之後，我只是在經歷它，我並不擁有它，那麼它只是你生命的體驗，而體驗它不會留住你的信仰的。明白了嗎？
我的修行就這麼直接的，將人世間，將你這一生當作一場經歷，而這場經歷當中你任何東西都並未曾擁有，未來也不會擁有。
好了，咱們今天講法就講到這，就是讓你的信仰和你的生活同時存在。
當你們到了我這一步的時候，就天堂和人間同時存在了。就是我有的時候，我真的分不清楚，就是我可以分清楚，但是我不適應，你知道嗎？
因為天堂是純粹的光，是純粹的那種潔白的，甚至於潔白當中那種靈動的那種光，流動的靈動的那種光芒構成的那種宇宙。還有一個就是人世間的心識的分別構成的黑暗宇宙。這兩者就好像是那個海天一線啊，大海的盡頭，天空跟大海就連成一線的感覺。
天堂跟人間三界是共存的，我平常的話是處在這個臨界點上，就是我的一部分是在天堂裡面，體驗著靈性的這種，在人世間體現出來的這種穿透力，叫什麼？感應力。我一邊是靈性的主體在人世間呈現出來的感應力。但是當我輪迴差的時候，就是當我的意識和我的心又成為我的人格自我的時候，天堂就會成為了我所仰望的那個光芒。當我是光芒的時候，人間對於我來說就像是一個虛幻的3D電影一樣。我在這電影場景當中，但是我知道這個是電影。我內在的這種感應力不會被這個電影所蒙蔽，被它帶動，被它觸及。
我生活在人世間，但是我跟人世間像是永遠不相交的兩個軌道一樣，就是同時存在的。
對於你們內在的這種覺醒狀態，沒有達到這一步，所以你們就要有意識地去落實這句話：人世間你不擁有任何東西，無論是你的錢，你的身體，你都未曾擁有過。要牢牢記住這句話，並且去體驗它。
好了，咱們開始點評吧。
學生1：老師好，我不知道我要說什麼。請老師直接點評，行嗎？
老師：你的長處就在於你的這種思維很完整，很縝密。這個對於修行來說的話是一個非常好的基礎。你所具備的這套完整的思維模式和邏輯，非常嚴密的邏輯體系是適合思維修的。你適合大量地學法，適合大量地學法，樹立正知見，通過思維破除人性的觀念，讓你的心一步一步地開啟。
同時的話你還具備另外一種特點。你雖然是一個教授，雖然說有強大的理性思維，但是同時你內心是一個情感很細膩的人。情感很細膩的人，他容易陷入到感情的這種感受的狀況當中去。
說得通俗點的話，就是你是一個容易迷信的人。感受，當你的感受一旦陷入了某種狀態、某種境界，你的心就會相信那種境界。這個就是你容易被某一種境界所牽引、所吸引的一種狀態，生命狀態。
四六開吧，你的理性只佔了你生命當中的40%，實際上你的人格的主體的話，還是對於感受的這種體驗更加地深刻，更加地執迷，這也是個好事情。
如果你碰著邪師，你就會被抓走。因為邪師抓走的就是你對於真理的這種嚮往，對於真理這種體驗的這種感受，他會增長你的恐懼，他會凝聚你的心識體驗，讓你陷入到一種舉步維艱的這麼一種狀態。
但是同時的話，當你的感受被邪教抓走的時候，被邪師抓走的時候，你的意識思維，他跟你的感受就會發生相衝突。你的意識思維的話，有很多難以解釋的迷惑，有很多自相矛盾的觀點，有很多你的認知和現象相衝突的一些質疑存在，但是你內心卻不敢去質疑他。這就是你進入到邪教裡面的時候，你自己無力自拔、無路可走的一種困惑的一個根本來源。因為你的人格主體，他是容易迷信某一種現象的，這個沒辦法解決的，知道吧？
因為說是邪教，只能讓人越走越狹隘，越走越黑暗，越走人格越凝固，越走越恐懼。但是同時，你內在的這種感受的體驗啊，對於這種現象、狀態、真理名相的體驗啊，他也可以成為一把正向的利器。
當你遇到的是正法，遇到的是真理，你內心的這種感受，它可以昇華為「崇拜」，就不僅僅是一種敬仰和敬畏，而是一種捨身的崇拜。這種崇拜就是可以讓你的靈性和天堂發生關係的，發生關聯，發生輝映的一個渠道了，這個就非常好。
你啊，我給你的功課啊，你今生是來得及的，我先給你保證一點，你今生是來得及的。而且你今生未來去世了之後，你的生命當中最低、最低、最低的程度一定是在天道的上層。要是最好的程度的話，那麼可能就是能夠進入到靈性宇宙當中去，那個就真是，就是你可能輪迴了多少萬世才能等到這麼一次機會，就是永遠不再輪迴了。
你的生命當中，在我看來最可貴的有兩點：第一個就是你內心的這種情感的這種依託。我說得俗一點就是感情上的這種一廂情願的相信和依託。加深，讓你的心，讓你全部的感情去依賴在真理上面，有多深就依賴多深，有多強就依賴多強。因為真理的核心就是無私、純潔。讓你的心去依賴那個光明的、無私的、純潔的真理。同時發動你發達的大腦和思想，去將你內心對於純潔、無私、光明的這個覺受，將他理性化，找出依據來。我這麼講，你能明白吧？
就比如說我跟你講了這麼多的法，你聽了之後內心很信受、很激動、很依賴、很恭敬。不夠，要去崇拜祂。怎麼去崇拜祂呢？閱讀大量經典，去從經典當中找出理由來證明你的崇拜是正確的。
因為人格就是由心靈的感受和你的意識動機結合起來的。當這兩樣全部都融入到真理之中的時候，真理背後的神佛的智慧就可以喚醒你內在的覺受，喚醒天堂的光明，自內而外地照耀你的身心，淨化你的身心。
你前段時間做得是非常好，你在學我的法，然後不斷地去閱讀那個《大般涅槃經》，然後從《大般涅槃經》裡面找出事實依據來，驗證我的法的正確性。同時讓你的心靈更加地依賴、更加地信任、更加地確信、更加地篤定這個就是真理的時候，你的心就越來越崇拜，越來越敬仰，越來越堅信，直至變成了超越於你靈魂的信仰。
你的靈魂就會被這個信仰反過來淨化，融化，加持，直至喚醒你的靈性，在你生命當中展現出天堂的永恆。明白了嗎？你的道路就是這條道路：用理性加強信仰，用信仰去鞏固理性。
就舉個例子來說，這瓶水，過去你喝的可能都是一些果汁什麼的，今天你喝到水了，喝到水了之後你覺得滋味不錯，但是你的理性上還不能確定。
然後我讓你去參考大量的關於水的資料，你看到大量的關於水的資料了之後，然後你再反過來去分析這瓶水。你發現你眼前的這瓶水是真的水，然後你要不斷地去加深對這瓶水的感受、體驗、覺受、信心，堅信，堅信它就是這個世界上唯一的可以滋養生命的水的時候，並且你可以拿出無數的、理性的證據來證明它就是這瓶水的時候，你的整個身心就融入這瓶水了。
而你身心背後被你的身心掩蓋了億萬劫的你的生命的本來面目，祂就會隨著你的信仰的虔誠和理性的這種智慧，而開啟了祂無生無滅、無善無惡的那種純淨的光明。
好吧，你現在走的這條道路是對的，但是速度太慢。繼續，繼續去學法，好吧。《大般涅槃經》讀完了之後，再去讀《華嚴經》。好了，你的就這麼多。下一個。
學生2：頂禮老師。老師，我真的都不知道說啥，我這心可亂了。然後我就覺得我自己好像現在都沒有什麼進步，我覺得我自己在倒退，然後我覺得我自己好像傻了一樣。破爛事兒太多了，我也不想說了，也沒有意義。老師你就直接給我點評吧。
老師：你學我這個多長時間了？
學生2：是2000年年末開始學的。
老師：三年時間。
學生2：不對，是2020年年末。
老師：因為我剛才我看你的時候，我看到你身上的業力在翻滾，當時我還納悶呢，我還想這個人怎麼跟我學了這麼長時間，怎麼身上的業還這麼大。因為這個不太可能，你知道嗎？跟隨我10年以上，真正的一心學法的人，身上不可能有這麼重的業。
就說你內在，在你剛上來的時候，在你那個生命，身體上劃過的一個你的自我，對我是很排斥的，對我是很懷疑的。就剛才咱們兩個電腦打開，開始說話的這一瞬間，從你生命當中劃過去一個你自己，那個你的心，我看得很清楚，對於我是非常非常地懷疑，甚至於排斥的。但是你內在的這個主觀人格對於我又是相信的，但是他僅僅是相信而已，沒有達到信仰的程度。
為什麼呢？不是你不想信仰，而是你沒有信仰的力量。知道吧，你的福報、你的功德不夠了，你的功德福報不夠了。所以你會感覺到有心無力，你也想突破，你也想虔誠，但是你就是虔誠不起來。
虔誠不是一個主觀意願，虔誠是需要人的福報資糧來支撐的。就像是我們到餐館裡面去點菜，我想吃龍蝦，可是錢不夠了，你看龍蝦就擺在那個地方，它的色香味你都能夠看得到，聞得到，但是你吃不到。
修行者對於真理的虔誠，對於一個覺悟者的虔誠，那是需要大量的深厚的福報來支撐你，才能升起虔誠的不動搖的心的。你現在的身心內在，恕我直言：一片荒漠。你現在身心內在是一片荒漠，沒有功德資糧了，沒有功德資糧的話，那麼你雖然看到遠方有燈光，但是你已經走不過去了。
你雖然知道方向，但是你舉步維艱，目前就是這麼一種狀態。而且說是你的人格的這個自我，對於我，對於這個法，你看了法還好說的，因為祂裡面講的道理都很清楚，跟佛經是不會有「二」的。但是你對於我這個人，你會不受你自己控制地懷疑，你會不受你自己控制地排斥，這種排斥的話，你都莫名其妙，你知道吧？
剛才你的另外一個，對於我排斥的那個念頭連帶著那個情緒，返上來那一瞬間，你自己沒有意識到，但是我能看得到。她是另外一個你，她就是你人格的記憶。她排斥一切能夠給予你靈魂希望的東西，你知道嗎？
因為你的靈魂在黑暗當中，流浪太長太長時間，太久太久了。你太渴望光明了，當真正能夠帶給你光明的人出現的時候，你的靈魂首先第一反應不是激動，而是懷疑——祂是不是真的，祂是不是真的有能力帶我走出這個黑暗，你知道嗎？
沒有辦法，對於你的修行的話就是盡量去弘法吧，盡量去弘法。我沒有更好的建議了，就說是大量的學法，它只是能夠淨化你的身心，但是提升是一定要功德的，一定要福報資糧的。因為我自己是一步步修行過來，我知道的，光學法沒有用處的，必須得要有功德資糧。就像是我想去旅遊，我沒有錢買機票、買車票，我是寸步難行的。
你是功德福報不足了，現在身心內在是一片荒蕪。你可能在未來的幾年之內需要大量地做這種弘法的事情。好，行。
學生2：感恩老師，感恩老師。
老師：下一個。
學生3：祈請老師，開示我修行的道路，指出我的缺點。
老師：好，你坐吧。這個也算是跟隨了我10年以上的人了，我記得好像是2012年那個時候，你就開始跟隨我了，是吧？
學生3：在群裡，師父，是的，在群裡。
老師：你這個人是一個心腸很軟的人。心腸軟，面情軟，性格也比較軟。從你的修行來說的話，從人性不足的地方就是你容易被人抬起來，就是虛榮，別人一誇你，你的榮譽感一起來之後就不知道南北了，這個是你的缺點。
但是好的一點呢，你是一個很真實的人，就是你真誠，真實。這個是我教法的核心啊。你真實、真誠，你就能夠懺悔，懺悔就能夠認清楚需要懺悔的地方，那麼那些地方他就會跟你的人格就可以慢慢分離了。
你這些年對於法的護持，對於真理的這種維護，包括對你S師的這種恭敬，已經為你種下了很深、很深的這種福報了。你放心好了，你的修行是可以成功的。
你現在要做的事情沒有特別的，就按照現在這樣做就可以了。因為說你對於我的虔誠心，你對於一尊成就者的虔誠心我能看得到的，那是支撐你生命的光，你知道嗎？
換句話說，現在我要是掛掉了或者怎麼樣，你生命當中那束光就沒有了。那束光沒有了之後，你就只能和那些和尚們一樣去燒個香，磕個頭，點個燈，幹一些無所謂的事情，幹一些在我看來很荒唐的事情。
但是你內在是有光的，這個光就是你對S師的絕對的虔誠和信仰，有這個信仰在，什麼都好說。你的信仰已經足夠了，你現在下一步的工作，就是把你目前的事情盡心盡力地做好。
實際上你身上這點小虛榮，我看都沒事，別人誇你了，你得意一下，得意就得意了，有什麼關係呢，沒關係的。你現在修得很好，但是就是一點：你現在學法太少。
你現在學法太少啦，我現在看到你身上的那些人性的業障又開始聚集了，那是因為學法的強度不夠導致的。平常的話工作再忙，每天抽出4個小時去聽錄音。聽錄音的時候，只有我和你在，其它的這個世界就消失掉了，好吧。
沒問題，我看著你這個狀態很欣喜。你要記住了：你們的修行道路就是虔誠。就是「虔誠」兩個字，視你的S師為生命，這個生命就會帶領你的靈魂去天堂。好吧？
人世間的那些你的性格上的那些弱點啊，這些習氣，在我來看都無所謂的。你要知道我為什麼看重你，因為你的虔誠心無需質疑，而我只看這一條的，我只看這一條。我的學生裡面，我把學生選拔為弟子的唯一的條件就是「虔誠」。我不看你有多少錢，我也不看你的身價地位，我只看這一條，因為這一條能讓你解脫死亡。我只跟神靈在一起，我不跟人類在一起的，人類沒有資格和我在一起，好吧。行了，下一個。
學生3：感恩老師，感恩老師。
學生4：感恩老師，看到老師好高興，老師，我好像現在的學法不夠精進吧。
老師：你不要去那個羡慕別人那些法理精湛的人，那個是需要累世的先天的資糧的。你的意根不通透的，你的意根不是很通透的人。包括你的心識也不是那種很犀利的人，你不適合在法理上修的，知道嗎？
你不適合在法理上修，你就適合虔誠心，你就用你的虔誠心去聽法，這就夠了。你說你學法不精進，那是因為你的業障在逆襲。業障是你們看不到的東西。業障是人類看不到的東西，就像是中醫的濕氣。中醫說你身體有濕氣，西醫不承認的，哪有什麼濕氣啊，對吧？業障，人類也不承認的，哪有什麼業障？可是我告訴你，你的心，你的感受，你的體驗都是業障。
對於你而言，你現在是屬於在修行過程當中，屬於要從一個平台上升到另外一個平台的過程，它是需要將曾經的業障消減，你的靈魂才可以深入另外一個平台的。不然你背負著幾萬斤的黑色的水泥，你是上不到另外高層次那個平台的。你現在是需要一個身心淨化的過程。你不需要聽懂很多法理，你也不需要去說很多法理。你只需要去用你的虔誠心聽法就好了。
什麼叫「虔誠心」呢？就聽法的時候只有我和你存在。只有我跟你兩個人，我在跟你講法，你要跪著聽法。別人可以躺著聽，走著聽，你要跪著聽。讓虔誠心，把你的恭敬心，把你所有的身心靈凝聚在一處，這樣才可能起到一個學法的效果。
學生4：我知道了，老師，謝謝老師。以後的我就是要虔誠真理，融入到真理中去。
老師：你現在的虔誠心還遠遠不夠，你現在的虔誠心還達不到我所要的那種虔誠心的那種純度、那種高度、那種絕對，但是他的基礎不錯。
學生4：那我應該怎麼樣去做呢？
老師：沒辦法，這個是你的習氣把你的靈魂已經掩蓋起來了，但是你對於真理的這種恭敬和信任，這個就是虔誠心的基礎。你對真理很信任，但是遠遠達不到虔誠的程度。虔誠是你的生命當中只有真理，沒有你自己的，好吧。你需要一個過程，不著急的。好了。
學生4：謝謝老師，感恩老師。
學生5：頂禮恩師慈悲救贖，祈請恩師慈悲開示，指導我的修行道路。
老師：咱們最後一次見是在2012年的上海，是不是？
學生5：2012年的10月份。
老師：在烏鎮是吧？
學生5：朱家角那個小鎮上。
老師：看到你，我就很自豪地想給這些宗教裡面的這些混日子的人說一點，跟隨我10年以上的人一定有成就。你就很有成就了，你雖然說是你平常不露面，我也沒有跟你視頻過，但是今天一看到你的話，我就知道，這個人，這個居士已經是有「果」的人了。你已經證了果了，你知道嗎？
什麼叫「果」？就是你的內心的這種純淨的見性，已經開始取代你的人格和意識，形成了你身心當中的清澈凝定的狀態，這叫「果」。什麼叫「果」？就是還原空性的純度，這個叫「果」。但是他不是法界的果，法界的果的話必須得是解脫了生滅分別的，那個叫「佛果」，入佛地了。八地菩薩以上，就證到空性的，空性成為你的主體，那個叫「入佛地」了。
但是在這個三界之內，像你們這樣的，就是屬於內心的這種覺知力，覺知力的這種靈性開始取代你的這種人格和心意，以一種見性的清純清澈力，在你身心當中呈現的，就稱為「果」了。
你是有望進入到天堂裡面的人，你呀，你是有望進入到靈性天堂裡面的。你內在的這種見性已經開始突破你的累世的習氣，分解你的人格，已經形成了你的身心內在那種不動念，但是卻清澈了知的狀態了。這個叫「果」。
你現在的這個人體一死亡，身體一死亡，你平常學法的時候形成的那種清澈、專注、安寧的心，他不會死亡的，他會直接上天道的。現在此時此刻你已經在天道了，你知道嗎？此時此刻你現在你的靈魂已經在天道裡面了，大概在天道的第五層到第六層之間，非常好了，非常牛了。
我沒有想到你的變化會這麼大。我說個實在話，你的這種成就都是超乎於我的意料的，太厲害了。你是講不出什麼法理的，可是講不出法理，不意味著你的身心當中沒有光明，沒有清淨。你現在身心內在已經很清淨，那種光明已經忽隱忽現了。那種光明是什麼樣的狀態呢？就是你在聽我講話的時候，你明確地能夠感知到你的意識和心在聽我講話，而那種感知本身是不動的，你知道吧？這個就是你內在的見性開始形成了主體了。
你知道你這十幾年來為什麼能修到現在嗎？就是一顆虔誠心啊，沒有別的呀。你沒有他們那麼大的功德和那麼深的智慧，你為什麼能成就呢？虔誠心啊！
你這個虔誠心很純粹、很乾淨、很究竟，從而導致了你通過虔誠心而獲得了法界神佛的淨化加持，獲得了三界內這些神靈眾生的護佑，才會導致你今天身心內外一片清淨光明的狀態。恭喜你啊，已經證果了，了不起。
你沒有什麼可注意的，你現在已經做得很好了。就保持現在的狀態是最好了，不需要有任何改動，好吧。
學生5：頂禮恩師。
學生6：頂禮老師，請老師直接開示。
老師：你這個人，根性是很好滴，魔性是很強滴。你要是稍微一不注意，就變成魔了。只要你堅決地知道你身上有魔性，你就能解脫。
你的根性確實很好。你的根性的話，因為你的生命的過去是已經證果的人，是已經證到了菩薩果的人，但是不是大菩薩，不是八地以上的菩薩，是那種四五地，五六地，那種菩薩吧，已經證果的人。所以你今生的話對法有很深的相應和感受，並且有很深的這種體驗和直覺。
但是你身上的魔性又很強，這個魔性就是對你人格自我的眷戀。你總覺得：是我成就了，我牛，我是覺悟者，我是聖賢。聖賢是沒有我的，聖賢是境界，境界當中沒有我，那個才能稱為聖賢。
你過去是已經成就了的人，雖然沒有入佛地，但是已經是有所成就的人。今生最怕的就是把你這個肉體，把你這個自我當成你自己。你再給我來一個那個什麼你入了寂滅實地，再讓我看你入魔，我就會覺得很可惜，你知道嗎？
我深刻地記得你，每次我看到你的時候，我就能想起來幾年前你給我寫的那些話。很狂妄，很傲慢的，讓我評價一下你入了八地之後的那種狀態，讓我感受一下你那個十地菩薩的境界。我深刻地記得，當時我看到這些話的時候，我感受到的只是深刻的惋惜，你知道嗎？
你是曾經證果的人，不要被你今生的自我毀在人世間。我給你的一句戒律：就是你要切記，你是有入魔種子的，這個種子會伴隨你終身的，永遠不要把自己和境界劃上等號，明白嗎？
境界是境界，境界當中沒有你；而你，有你的一定是魔。那個魔就一定會讓你的自我膨脹，讓你的自我膨脹了之後的結果，因為自我是在人間形成，他一定會心向人間的。你一旦要是認為自我成佛了，自我成菩薩了，你的自我一定會向人間展現你的尊貴、你的能力、你的智慧、你的這個境界，從而獲取美色，獲取權勢，獲取財富，形成邪教的。
你是絕對具有成魔傾向的人，因為你有成魔的資格，明白了嗎？並不是所有的人都有成魔資格的。很多人他前世沒有覺醒過，沒有果位，他這輩子想成魔，他最多只能成鬼，但是你是有成魔資格的。
我給你的戒律就這一句話，永遠記住我今天跟你說的這句話，這句話是你的鐵律。記住了：你身上蘊含著魔的因素，這個魔就是自我，把他徹底融化掉。
怎麼融化掉呢？寬恕他。當你感覺到自己很洋洋自得，自我感覺很良好的時候，抓住他，去愛他。你要對他說：「我愛你，我寬恕你，我原諒你。」記住了啊。
你另外的東西我不需要格外強調，你現在已經有證量了。你的證量已經有了，但是你的證量被我一直壓制著，被我給你在微觀下的那個空間當中被我的戒律一直壓制著。
因為你的證量，如果要是一旦被打開了之後，和你的人格一結合，你就是魔，百分之百的魔。因為你講法會有很多人聽，你的很多道理，人們覺得很好。你甚至會有很多的這種感受，並且會讓別人有這種感受。這種感受，他就是有能力啊，他是超出於人類生命的光明力，他是超出於人類生命的智慧力。
光明力和智慧力，一旦要是跟你的人格結合起來，一定會為你的人格服務的。你的人格自我一定會拿著你的先天的過去累世修行的資糧，在人世間獲取尊重，獲取地位，獲取讚譽，獲取人世間所有的這些人類所渴望的東西的。那你百分百就下地獄了，兄弟，百分之一萬的。
你是具備解脫資糧的人，同時也是具備成魔資糧的人。我這句戒律會終身跟隨著你，直到你最終把你的這個人格自我徹底從你心靈的認知當中拔出來之後，那些證量才會被開啟。
那個證量一旦被開啟了之後，那就是無限的光明和幸福。你就可以瞬間達到一個非常非常……就說是你進到靈性宇宙的裡面是不成問題的，因為你前世就離那個地方很近了已經。
今天我給你說的話，就是戒律要大過於鼓勵。因為你的成就那一面的話，他已經在那個地方，不論我說不說，他就在那個地方。但是我給你的戒律是為了保護你的生命，永遠記得你有成魔的因素的。好了，就這麼多了。
學生6：謝謝老師。
老師：下一個。
學生7：頂禮S師，見到老師非常地激動，感覺那個身心靈都是在顫抖的。向S師懺悔，我的習氣比較重，比較懶惰，學法也不夠。中間懈怠了好幾年，今年開始又開始出去弘法。因為我覺得我的法緣比較好，然後就出去，一個就是把以前弘的法出去回訪一下，然後順便也弘一些新的法。最近碰到一個從法國回來的一個大夫，扎針的中醫大夫。然後我就最近在這裡挺下功夫的，就想通過這個師兄，他本來想帶很多書……
老師：我今天是點評修行的，我們這個地方不是弘法的彙報會，好吧？點評修行的。一句話，你現在身心內在是徹徹底底的凡夫俗子，你沒有修行過。
我不知道你這些年都去幹什麼了，你的心是完全放在了人間這個地方。我在你的身心當中沒有看到光明啊。我在你的身心當中看到的是一顆徹徹底底、完完全全的凡夫俗子的心啊。弘法，那個是為了修行者積累功德資糧，你只去積累功德資糧，你自己不修行，那你和我這個背道而馳啊。
我是一個修行的人，而且我現在已經證到了「不死」的這種狀態了，我想把這個解脫生死的道路帶給人間。我想要的修行者，是和我一樣的超越生死的人，而不是在人世間拓展事業的人。
就是你剛才講了這麼多，我看你內心深處的沒有任何一點點對自己修行狀態的反思和自己生命境界的這種了解，完全是放在具體的事情上面。這個就是凡夫俗子，你知道嗎？
但是你這麼做也沒有錯，因為修行的話，他有一個入道的先後。你現在去弘法也行，也可以，我給你肯定一下。但是我告訴你一點，弘法跟修行半毛錢關係都沒有。修行是心靈朝向，你心靈朝向解脫，心靈朝向真理，心靈朝向天堂。那麼你所做的一切，哪怕你不弘法，你也是個修行者。如果你心靈朝向人間，你就算是弘法，你也是一個積累福報的一個凡夫俗子，明白嗎？
這個是你的心靈的這個朝向，你人生的意義決定的。就是你人生性質是由你的心靈朝向決定了它的意義的。你現在的整個身心內在，我沒有看到任何一星半點想要渴望解脫的願望。你渴望的只是在人世間獲得一些弘法也好啊，獲得一些真理的事業吧，為真理做點事。行不行？也行，也可以。
你做的這些事在你臨終之後，這些功德心可以把你的靈魂帶到天道裡面去，這個我可以保證得了。今天哪怕你不信仰我，你不相信我，但是你覺得這個法可以給你帶來未來的福報，你去弘法，都行。你臨終的時候，這些福報可以促使你的靈魂不墮惡道，可以直接上天，上天道的，這個是真理的性質決定的。
我講的是「如來正法眼藏」，我講的是「十方諸佛如來心印」。任何人，哪怕他是個地獄中的鬼，他只要心生讚歎去弘揚祂，他都可以獲得無限的功德福報，在未來將他的靈魂指引上天的。
你現在去積累福報功德也行。你不修行，我確實沒有看到你有半點的修行，一星半點我都沒有看到，我確實真的沒有想到會這樣。但是你現在的這個做法的話，也是給你未來修行積累這個福報功德，也可以。
但是未來的話你還是要去將你的心從人世間扭轉到天堂當中去。你要成為一個渴望出離的人，渴望出離生死，渴望出離人間，渴望出離你的這個自我煩惱，變成一個以真理為生命，以信仰為生命的一個人，那才是修行者。好吧，就跟你講這麼多了。
學生7：老師我還想請問一下，那這個弘法，我可以就現在不弘法了，多學法嗎，還是……？我的道路以後是什麼樣呢？
老師：你的道路目前在這兩年之內都是弘法，因為你的福德資糧不夠了。你之所以這些年咣咣當當不看法，就像學法的時候你學不進去，就是因為福德資糧不夠了。你的身心內在是荒蕪的，空谷一般，荒漠一般的。你現在至未來兩年都去弘法，然後兩年之後，第三年開始你再進入修行，你就會事半功倍了，就有資糧了，好吧。
學生7：感恩老師。