2018年3月25日錄音
（文字整理僅供參考）
法師：我自己有一個修持法門，以虛空跟萬事萬物的對照，來修道。
老師：我大概說一下，這是我對你的一些了解。以虛空去對照萬事萬物，這個還是一種心識分別，因為虛空是沒有相的，你以虛空相去對照萬事萬物，還是在心識的分別當中，以靜止去判斷生滅。這實際上只是修行的一個階段，不能說是錯的，但是距離人真正的明心見性，它不是在中道裡面。
什麼叫中道？中道是觀人的心識，祂不落有無，祂不在有無之間，祂也不在動靜生滅之間，祂只是一種觀察的清醒而已。什麼是覺者？覺者，只是不迷。什麼叫迷惑？分別取捨就是迷惑。什麼是輪迴？取捨了生滅就是輪迴。我們人身心實質的本質，是虛妄的。這個虛妄的身心，本身是不可得的，不可得的就是自然清淨，自然清淨的，就是周遍萬物而如如不動的，這個稱為中道。中道，是要在我們心靈深處專注心的清醒當中，去體證祂。
針對你的這個情況，我跟你說一下，以後如何去觀虛空。在你聽我說話的時候，在你身心深處伴隨你意識和體驗的，有清醒地知道你的意識和體驗的，那一種安詳在。那一種安詳當中，是本身沒有觀察者，也沒有被觀察的對象，那個地方就是佛。一真法界，距離我們三界是非常地近，祂只是一層覺知，祂只是覺知的正反兩面。
覺知的反面，就是我們人類心靈的覺知分別、體驗覺受，然後是想陰的凝固、願望的習氣，包括意識的分別。意識的分別和願望的習氣，凝聚了你的心靈覺知，就會有你所看到的這個世界，包括分別世界的你，包括觀虛空的你，包括因為觀虛空而有的你的分別，這幾樣，全部都是在覺知分別的生滅輪迴當中，這就是三界。
那麼對於你來說，下一步的修行，就是要放棄你過去所學的這一些思想。為什麼呢？因為實相是沒有思想的。實相裡面沒有分別，自然也沒有思想，祂沒有體驗，祂也沒有感受。但是祂又在體驗當中，是體驗沒有辦法沾染的清澈；祂又在你的意識和思維當中，是你的意識和思維沒有辦法分別割裂的整體。祂是一種非常深邃奧妙的靈動，而這種靈動力，被我們的身心覺知，將祂割裂、分裂成為，我們的眼耳鼻舌身意，我們的色聲香味觸法，我們的六識。
所以，凡夫和聖靈只是覺知的正反兩面，而覺知的正面是什麼呢？覺知的正面，就是脫落了所覺知的分別的，不可被覺知分割的整體。而整體，因為祂不可得，所以祂圓滿十方；因為祂無所生，所以祂隨順安詳。那個就是我們所說的——不取於相，如如不動。
現在我繼續給你講，什麼叫覺知。你們所有在人世間的人、人類，包括修行當中的人，在沒有覺悟之前，都會有一種錯誤的認知。這種認知是什麼呢？是將意識當作了自己；這個錯誤的認知，認知了身體，將身體的感受和需求當成了自己；這種錯誤的認知，將自己情感的覺受，覺受的習氣當成了自己；你錯誤地認知了意識的概念，將概念形成的記憶當成了你自己。這個就是我們人類，為什麼不能夠解脫生死輪迴的一個最主要的原因——就是錯誤地認知了原本沒有的幻境，而有了一個認識幻境的分別心。
那麼，如何在我們身心當中找到這個覺知呢？這個是我自己親身實踐的道路，也是我過去世修行當中，最直接簡單的、單刀直入的一個方法——去感受你心靈背後脊柱中的，那個絲絲縷縷的舒適和清醒。
覺知是人類沒有辦法觸及的東西，人類只能夠通過意識來探索世界，而覺知在意識的深處。就好像你通過倒影，沒有辦法去觸及到光明一樣，倒影是光明所產生的移動，但是這個移動的倒影、陰影，是沒有辦法接觸到，那個不動的投射倒影的主體的。所以，我教你的方法，是讓你直接去驗證、體驗的，而不是讓你去思維的。因為要思維修的話，我前幾年所寫的《生死河》這本書，裡面有大量的次第、邏輯，包括對於幻相的分析，足夠你去思維了。我現在跟你講的是，讓你自己親身體驗的東西。
你現在繼續聽我說，首先第一點，讓你的身心，讓你的意識、大腦和你心靈的情感和體驗，處在一種非常安全的狀態。什麼叫安全？安全的根本核心，是在於你可以放棄一切。如果你的心靈深處那個願望，是可以放棄自己的一切保護和維護的時候，那個不被保護和維護的貪念和慾望所凝固的，那個就是安全。絕對的安全是因為絕對的放棄，這個放棄就是人的出離心的實踐。一個修行的人，如果沒有出離心，沒有明確決絕的出離心，你修一萬億劫，都不可能出生死輪迴的。為什麼呢？因為，一切所獲得的都是無明，一切所擁有的都是無明的攀緣，一切所體驗的都是業障，一切承載體驗的都是業障導致的心識分別。
什麼叫三輪體空呢？身口意，過去、現在、未來這個叫三輪體空，它本身是虛幻的。如何在虛幻的身心當中，去感受那原始、純澈、不動如如的大圓滿的自在呢？首先第一個，要找到覺知，找到覺知，你就找到了聖靈與人類的交界處。我將三界內的神靈，包括凡夫，全部稱之為凡夫俗子，三界內從造物主開始，到不同境界的天主、魔王，到人類認為的天人、神靈，在法界的覺性純澈當中看，全部都是屬於凡夫俗子，全部在無明當中。我們在無明當中，如何去觸及到一真法界聖靈的極耀和極樂呢？找到覺知。
如何找到覺知？第一步，讓身心處在絕對的安全當中。安全是什麼？安全，是你的意識，不再分別你的記憶；安全，是你心靈的感受，不再帶動你心靈的願望。因為你心靈的願望是非常明確清晰的，可以放棄自己一切擁有的，可以放棄擁有一切自我心識的貪戀，你能夠在心靈當中放棄自己最根本的貪戀，你就能夠從貪戀的心識當中解脫出來。這是第一步——身心保持在絕對的安全之中。安全感，還有一種表現，什麼表現呢？就是你可以擁抱你的仇敵，你可以在你內心深處的安然當中，你可以寬恕一切傷害你的人，你也可以擁抱一切你所痛恨和仇恨的人。因為你沒有對自我保護的時候，就沒有一個能夠傷害到你的人。你可以擁抱一切苦難，你的心靈，在擁抱一切苦難，在一切苦難的經歷當中，是接受一切，不予分別的，這個就是絕對的安全。
首先一個，讓安全感充滿你心靈的感受和體驗，讓安全感充滿你的大腦。大腦意識在絕對充滿的安全當中，會逐漸地放棄意識的分別，意識就不再分別。因為意識對於概念的分別攝取，形成記憶、形成思維的目的，是為了分析事物。為什麼意識要分析事物？因為意識本身不安全、不確定，他為了確定，才會去分別。如果意識本身很確定——比如說，你現在坐在這個地方，你的意識不會每分每秒都在想：「我坐在這裡，我坐在這裡」。為什麼呢？因為他很確定你坐在這裡，知道嗎？就是因為意識，對於身心內外的習氣和妄想聚合成的境界，他不確定，他有危機感，他不安全，所以，意識才會調動人的概念、記憶形成思維，去分析這一切生滅聚合的現象。這個就是我們生死輪迴的一個表現形態——意識在一刻不停地活動，是因為意識本身需要確定，他需要通過確定來尋找安全感。
當你的大腦充滿了安全感的寧靜的時候，意識沒有了分別現象的動力，意識就會停止分別。意識一旦停止分別之後，你的概念、記憶、思維，就像是你穿的一件衣服一樣，就會脫掉了。這個時候，你就可以通過意識的意根，進到心靈深處的認知當中去。
什麼叫認知，法師？認知，是在意識背後，在意識深層，在意識尚未作出分別決斷之前，對某一種事情、對某一種現象的感知能力。比如說，你現在在聽我說話，有個人在你身後走過，你雖然在聽我說話，但是你的第六感，會知道有人在你身邊路過了。你在聽我說話的時候，你的意識在聽、耳朵在聽，但是你內心深處，依舊可以認知到，是你的意識在聽，是你的耳朵在聽。也就是說，你的意識和你內心對意識的認知，是兩個東西。人的內心深處是有認知的。這個認知是什麼呢？這個認知就好比你見到我——你是通過我寫的文章見到我的，通過我說的這些法義見到我的，你通過你的思維分別，結合你過去看的佛經，然後你理解了我所說的東西，從而確定我講的是正法的時候，你心靈對這個確定產生了認可。
聽清楚啊，真正確定我是真是假的，不是你的意識思維，意識思維只是你用來探索世界、分析世界的一件工具。就像你拿著筷子去吃飯一樣，意識就是那個筷子。真正拿那個筷子的，是你心靈的認知。你心靈想要解答這個現象，你心靈想要確認這個人是真是假，當你意識通過分別，結合了過去的思想，達成了確認的時候，心底裡面的那個確認感，那個就是認知。你心靈裡面認知我是一個正法修行者，這個確定背後的那一種認知，那一種清醒的理解，就是你的心靈認知。
心靈認知怎麼體現呢？心靈認知是在你內心的情感和體驗之中，是你可以去非常細膩、具體地，去品嘗你的體驗和情感的一種清醒。我給你舉一個例子：今天有人罵你了，他說得很難聽，造謠、誹謗你，你的意識聽到了這些話之後，意識本身不會難過，明白嗎？是你內心的體驗在難過——這個人真討厭、真反感，怎麼這麼無中生有呢？是你意識聽到的，你的意識為什麼不反感呢？因為意識沒有反感的能力，意識是沒有辦法去觸及到人的體驗的。而你體驗能夠去反感、能夠去排斥、能夠去痛苦，那個體驗，一定有一個體驗的清醒在，在你體驗和感受深處的清醒，那個就是你的心靈認知，知道吧？
只有認知可以去體驗感受，只有認知可以去品嘗細膩的習氣，將細膩的習氣凝固成一個一個的體驗感受。認知就是人心靈細膩的習氣波動。這種認知，是你情感和體驗深處，對情感和體驗的細膩分別，這個就是認知。這個認知深處是什麼呢？這個認知深處就是人的覺知。所以，你們現在根本沒有辦法，通過正常的眼耳鼻舌身意的相續，接觸到覺知。接觸不到覺知，你就找不到解脫之門；接觸不到覺知，你就只能在三界無限廣袤的世界當中生死輪迴。
我再給你舉一個例子，怎麼去找到覺知。法師，你現在是在聽我講法，是吧？你閉上眼睛在專注地聽我講法，這個時候，有一個人，你的徒弟或者是我的學生，悄悄地，躡手躡腳地走到你背後去了，你並不知道。因為你閉著眼睛在聽我講法，你並不知道有人走到你身後了。然後，這個人輕輕地用手摸了摸你的脖子，把你的脖子後背摸了一下，然後你就瞬間覺察到，有人在摸你。這個覺察，這個瞬間的覺察，分為三個步驟。第一個，你肉體的感受；第二個，在你心靈深處對肉體感受的分別；第三個，心靈深處對肉體感受的分別，傳導到大腦意識，意識對感受作出了判斷——你就知道，有人在背後摸我。
就在這一剎那間，你身體的感知和意識相續的過程當中，首先，讓你知道有人在摸你的，並不是意識。因為在你的意識，意識到別人摸你的前期，你心靈深處的覺知，就已經對你肉體的感受作出了判斷，然後再傳導給你的意識，你的意識才能知道，有人在摸你。在你的心靈認知，沒有傳遞到大腦思維之前，意識是並不知道有人摸你的，是吧？包括你的身體都不知道有人在摸你。你現在好好想一想，現在有人輕輕地把你後背摸了一下，在那個電光火石的剎那之間，真正知道你的身體被摸的，並不是你的身體感受本身，而是你的心靈對於身體感受的覺察，那個覺知，覺知到了你的肉體被摸了一下，然後覺知將這個感受傳遞給你的意識，你的意識才會反應出來，我的身體被人摸了一下。
所以，在你的意識和肉體的感受認知之內、之下，深層的、細膩的體驗深處，那個是可以覺照你身心的覺知，那個覺知就是生死的大門，那個覺知就是三界跟法界的界限。你修行，什麼時候能達到，二十四小時全部安詳地安住在，你心靈深處能夠覺察身心體驗、覺察意識思維的，這個清醒的覺知當中去，你就離法界只差一步了，你就在三界的最頂端了，你就是七地菩薩，你就是造物主。
修行，每個人的修行，都是一生——幾十年，七八十年。你要找對路子了，你這七八十年可以一世成佛、一世解脫的；要是找不對路子，要是被人的六根、六塵、六識，迷失在名相和向外攀緣的形式當中去，那麼，按照釋迦牟尼佛說的，就是如沙蒸飯，用沙子蒸飯是永遠不可能熟的。釋迦牟尼佛講過這麼一句話，順著圓通根修，和不順著圓通根修，修行境界的差異，是相當於……順著圓通根修，一天的時間，獲得的功德和成就，相當於不順著圓通根修一劫的時間。為什麼呢？因為除了覺知，是我們最初在三界內的生命以外，我們現在的身口意、自我思想、情感體驗、一切記憶，全部是生命被業、被妄想所凝固而成的，因緣流轉的宿世業果。
不要以為自我是真實存在的，自我就好像是大海上面，海浪泛起的泡沫而已，泡沫在這一塊生出來了，在另外一個地方熄滅了，但是大海本身，不會因為泡沫的熄滅而熄滅。這個大海是什麼呢？這個大海，就是我們身心內在細膩的、無限的，無始劫以來相續成海的習氣和業障。如果，你不能夠看到大海深處的那個光明，你就只能跟著大海的波動走——海浪翻起來了，你翻起來了；海浪泛起了泡沫，你成為了泡沫；泡沫熄滅，你又跟隨著海浪去翻滾了。這個海浪，就是我們的習氣業力。而大海深處的那個極耀的明光，是大海誕生的基礎，一切海浪是因為明光的移動，而產生了虛影的凝聚，那個虛影就產生出來了生與滅、明與暗、動與靜，那就是行陰流。
而那個明光，就是覺知對於存在的分別。那個覺知就產生出來了、形成了承載大海的虛空。覺知就是虛空，因為覺知只是單純的清澈而已，覺知連分別都沒有，覺知只是一種純澈的單純而已。祂確定光明是存在的，祂確定這個清澈是存在的，祂確定這種清醒是存在的，這個確定存在的就是覺知。祂是虛空的基礎，是空間誕生的基礎，空間就是覺知分別的體現。覺知分別對空間的認識，形成了時間，時間又將空間進行了搖曳、分裂和相續，形成了光明的現象，光明的現象又掩蓋了覺知的單純，形成了覺知之上細膩的光明粒子的流動，就是咱們講的能量。這些能量相續成了一些大小不同質量的物體，就會變成了層層層層的，三界從上往下的眾生世界，一直到我們人類世界。
三界最上層和三界最下層，中間是以想陰來劃分的。想陰是以我們意識和頭腦來體現的。意識和頭腦的分別，將我們內心的體驗固化成了名相，名相就會有了個體——我、你、他，眾生相，對吧？有了眾生相，就會有了高低貴賤，就會有了現在、過去、未來眾生的生死形態。不脫想陰的人，如果不能夠從想陰退到行陰流的光明大海當中去的人，那麼，你是不脫分段生死的。你這一生死了，下一世還得生，為什麼呢？因為想陰就是將心識細膩的習氣凝固成為名相，而名相就必定會帶動習氣的這種感受，形成下一世對名相的追逐，追逐就是生死輪迴，名相的更替就是三界六道不同的境界。
如何從想陰的名相當中解脫出來？就是我剛才講的——絕對的安全感！只有頭腦中絕對安然的安全感，才能夠讓意識不再思維。意識不再思維，意識的分別概念就不會再凝聚心靈的體驗，不被意識概念凝聚的體驗，就像冰融化成水一樣，那個融化成的水，就是從想陰進入了行陰流。祂是一個過程，這個過程當中就會體現出來了，我們所說的魔王、神靈。魔王和神靈是相對的，祂們是同一種境界當中，對於三界內的存在，有不同認知的生命。神靈認為存在是光、是愛、是慈悲，魔王認為存在，應該是以慾望，應該是以暴力，應該是以強制的手段來維護的，而神靈認為存在，是要以愛和寬容慈悲來表達的。僅此而已，這個就是魔王和神靈的區別。但是，這兩種生命在覺悟的法界聖賢來看，都是屬於眾生——老百姓——凡夫俗子，他們都是屬於迷茫眾生。
那麼我前面給你講了這麼多，今天，咱們就是單刀直入，只講一個人如何去解脫的法，不講那麼多道理——去找到你內心深處最原始的覺知。覺知有幾個特點，跟你們說一下。第一個，絕對的安全。沒有任何可以觸及你的危險，也沒有任何可以傷害你的因素，你沒有任何不能捨棄的自我，也沒有任何貪著和恐懼可以凝固這個自我，只是絕對的安全，絕對的舒適。覺知的第二個特點，絕對的舒適。非常的舒服，很舒適，沒有絲毫緊張。第三個特點，覺知是純粹的單純。祂就像是光一樣，非常單純的一種認知，非常單純的對身心自我、意識和記憶的，一種直觀的覺察。覺知還有個特點，非常單純，很直觀。第四個，覺知是獨立於身心，獨立於情感，獨立於意識，獨立於記憶，獨立於你的喜怒哀樂的一種完整。這就是覺知。
覺知是識陰。只有你接觸到識陰這個地方，就可以說，你已經跨越了生死，你的肉體死亡了之後，你不會死亡。構成你的因素，已經在覺知當中熄滅了，所以你的身體死亡了之後，你的心識，只是單純的光明，祂不會死亡的。所以，你就脫落生死了。覺知內在是熄滅了覺知的無生，那個就是法界了。覺知內在是沒有覺知的圓滿，那個就是純澈法界。
那麼我剛才所說的，由覺知產生的虛空，和虛空包藏的海洋，和海洋當中每一滴海水，海水水珠當中，龐大無盡的宇宙天體和世界，每一個世界當中，從天人到螞蟻，從人類到魔鬼，從上帝到仙人，這些無盡無量眾生，過去未來無限的浩渺，都瞬間成為了一念錯覺。整個三界在法界的大覺海當中，只是虛空當中的一粒微塵。就好像是你的眼睛當中——眼光很清澈，但是，眼睛瞪的時間長了之後，它會疲倦，疲倦的瞬間，眼睛當中出現了星星點點的那種光明，那種星星點點的光明，就是我們三界浩瀚無盡的過去未來沙塵世界。
你一旦深入到覺知的本性，你會發現覺知本身是不可得的。因為，所覺的一切都是虛幻的，那麼覺知虛幻的覺知本身，就是錯覺。覺知你的身心靈，覺知你的身語意，覺知過去未來，覺知世界自我的，這個清醒、單純的覺知，祂本身只是一念錯覺。而錯覺本身是不可以獲得的。不可以獲得的，祂熄滅了，或者祂誕生了，都是不足為奇的。當你在覺知當中不辨真實的時候，當在覺知深處，不被覺知所擾動的時候，在覺知分別當中，不隨分別移動的，那種清澈透明的解脫，那種圓滿而無有移動的莊嚴，就是法界，那個就是一真法界，那個就是佛住的地方。
或者說，法界就是佛的身體，你這麼理解就好了，法界是聖靈的身體。聖靈怎麼還會有身體呢？這個很有意思啊，這是人類永遠不可能知道的事情。聖靈是以智慧展現身體的，法界是聖靈智慧的具體表現，而那個表現就是聖靈的光明身。這個就是覺明空一體一性的，不可分割的，沒有過去未來，熄滅了十法界一切生滅妄想的寂靜安然。
祂就像是伴隨著光明而出現的明性，光明熄滅了，那個明性依舊是不移動的。光明是跟黑暗相對比的，光明出現，黑暗消散；光明熄滅了，黑暗又充滿了世界。但是，即使光明熄滅了黑暗，或者光明熄滅了，黑暗充滿了世界，這個輪返往復的過程當中，也是在法界的明晰覺照當中完成的。而明晰覺性的法界，在生滅妄想的交替當中，卻從來沒有沾染過光明和黑暗，從來沒有被眾生的生死名相所移動過，從來沒有被眾生的我執習氣妄想所浸染過。而眾生的我執習氣妄想，生死輪迴當中，都是法界的清淨不動性。這就是為什麼煩惱即菩提，因為，煩惱性本身就是菩提性，為什麼？因為煩惱性空。煩惱是虛幻的，虛幻不可得，就是如來的莊嚴法性。就這麼簡單，你知道嗎？
所以修行，只要你找對了路子，就會很簡單。那麼，如何從繁雜的法義、修行方法、大禮拜、禪定當中，去找到究竟的法義呢？如何從你的身心煩惱、習氣妄想、自我體驗和對自我維護的恐懼當中，找到你不生不滅、永恆不變的佛性呢？——絕對的安全。讓你的心持續保持在，絕對安全的舒適和清醒當中，你就可以在清醒當中，見到那個覺知；你就可以在舒適當中，見到覺知的單純；你就可以在絕對的安全當中，見到覺知的清醒；你就可以在你心靈所見的一切當中，看到的都是覺知不動的安然，明白嗎？所以，修行的第一步，就是要讓人的身心處在絕對安全的舒適當中。
如何去找到這個舒適呢？選擇。你是選擇佛法，還是選擇人世間的態度。人世間你也活了六七十年，七八十年了，也給你灌輸了很多的標準——要助人為樂，要與人為善，要做一個正人君子，對吧？咱們要愛黨、愛國、愛社會，咱們要如何如何……在人世間形成的一切的觀念標準的記憶，核心一定是建立在自我之上的，一定有一個「我」，去完成這些善舉和善行，對吧？佛法告訴我們的是——身心如幻，自我本身是虛幻的，因為自我的分別而產生的這個世界，也是虛幻的，我們要從虛幻當中解脫出來，離幻即覺，這個才是修行。所以，佛法整個修行的核心，就是出離心。
如何去圓滿出離心，如何去實踐這個出離心呢？那麼就是，對於你的意識概念和情緒感知的選擇。你是相信佛講的，還是相信人世間的科學、人世間的理論？你是相信去掉自我的保護之後，你將可以獲得永恆的平安，還是相信你的自我體驗的維護，一定要在維護自我慾望體驗當中，尋找自我的存在感？這個就是你選擇的時候。
選擇就是修行，修行不在打禪當中，不在看法當中，不在大禮拜當中，也不在抄經書當中。修行就在你對人生的態度方向選擇當中，修行就在你的情慾執著和放棄自我的信仰當中去選擇。別人罵你了，讓你不舒服了，首先你要做的，不是去分別對與錯，不是去想這人多麼討厭，不是被你討厭別人的心和情緒帶著走，而是要寬恕。有什麼法門可以讓一個人即身成佛、一世解脫？就這兩個字——寬恕。寬恕當中有懺悔，寬恕當中有祝福，寬恕中是上主永恆的平安，寬恕是諸佛無盡的智慧。寬恕——去寬恕別人，寬恕自己，寬恕當中才會有絕對的安全感。第一個就是選擇。
第二個，就是要海量學法。人的心靈攀緣人的意根形成了概念，這個概念又將人的體驗凝聚成了名相，概念和名相的相續形成了我們的記憶和思維。人世間的人，是永遠不可能知道這個結果的，不可能知道世界真相的。你們以為，是你的眼睛看到的這個世界啊？眼睛只能看到光，眼睛只能攝取光線的投射，光線透過你的視網膜，在你的大腦，通過視神經轉化為電信號，通過電信號在你的大腦中央視神經這個地方，再把它還原成為了視覺信號，才能夠在大腦深處顯現，你才能夠看到圖像的。你看到的世界，是你的心靈習氣凝聚成體驗和意識概念的相續，而產生的名相，各種不同的名相，聚合起來而成為的世界。
所以，世界根本不是你的眼睛看到的，是你的意識和體驗聚合而成的名相累積起來的。你們好好想一想，人類，真是像釋迦牟尼佛講的，活在無明當中。你真的是要相信我說的這一點，因為我說的是事實，你知道吧。你現在看到這個房子，你首先想到這個房子的同時，一定是這個房子的名相——有牆壁、有地板、有裝飾物，這個裝飾物的概念是什麼——這個是桌子、這個是地板、這個是牆壁，這些都是概念。而伴隨概念的，一定是你心靈對這些具體物品不同的凝固體驗，每一個體驗對應一個概念，每一個概念攜帶著一個體驗，不同的體驗和概念聚合在一起，這才有了你所說的房子，明白嗎？這個根本不是你眼睛看到的，而是你的記憶調動著概念，體驗凝聚著覺受，跟概念結合在一起，才會有一個你所看到的房間，你坐著的椅子，你扶著的桌子，你看到的燈管，以及看到這一切的心靈裡面的認知。你認知這一切都是存在的，你才會調動意識去分別，如果你認知這一切都是虛幻的，你一定不會去分別。
就比如說，咱們現在是坐在3D電影院裡面，3D電影你們回頭都要去看看，看看3D電影，3D電影的真實場景，和你在人世間看到的世界是一模一樣的。但是，因為你的心靈認知它是電影，所以，你根本不會分別電影場景裡面的東西。因為，你心靈認知它是假的，意識就不會對認知這個假的現象，作出分別的意圖，明白嗎？反過來講，現在，如果你的心靈也能像是認知3D電影的場景一樣，認知現在生存的這個世界，也是虛幻的一場電影，心靈認知看電影的身心當中的這個自我，也是虛幻不實、一瞬而過的心靈業障。你好好體驗一下，你的心靈認知，認知了你身心內在的這個意識和感受是虛假的，認知了你身心外面的這個世界也是虛假不實的，這個認知本身就會融化。祂就會變得很輕柔、變得很緩慢，逐漸地從認知的分別當中解脫出來了。
就好像你看了一場電影，看得很激動，在電影院裡哭啊，鬧啊，緊張啊，害怕啊，突然之間有人拍了你一下，「兄弟，你在看電影呢，你不要這麼神經病，好吧？」哦，你才反應過來——我在看電影呢，電影是假的，我怎麼會為一個假的東西，這麼上心呢！你要有這樣的體驗，就是你的心靈認知，對於身心自我和這個世界，都認知他是虛幻不實的，像一場夢境一樣虛幻的時候，這個認知虛幻世界的認知，就不會被所認知的世界和自我，所凝固、所帶動、所牽移、所緊張了。虛幻的場景，傷害不了認知場景的清醒，明白嗎？就好像是虛空當中雲彩流動，雲彩是不可能傷害到虛空的。
只有夢境當中，沉淪在夢境當中的人，夢裡面的劇情才可能去傷害到那個執迷夢境的人，在夢境裡面清醒的人，怎麼可能會被夢境的劇情所傷害呢？昏沉是傷害不了清醒的，習氣是傷害不了清澈的，意識是傷害不了安全的，你的身心是傷害不了覺知的。所以，你要保持在內心覺知絕對安全的清醒當中去，那就是修行。
第一步，絕對的安全。安全從哪裡來呢？選擇。第二步，就是大量學法。讓法義替代你的記憶，讓法義替代你的思想。當你的記憶和思想都被法義的概念和認知，所改變的時候，你會發現你的意識會越來越單純。你越來越沒有思維記憶了，越來越健忘了，不要怕，你健忘的時候，你的心是清醒的。或者說，你的大腦越健忘越空白，你心底裡面的那個認知，就越來越明確清醒。心底裡面的認知在體驗當中，越來越清醒的時候，體驗和情緒，性格和慾望，你的執著和對自我的維護，就會越來越淡化稀釋，像冰塊在融解一樣，由冰化成了水。那麼在你稀釋的體驗、稀釋的情感、稀釋的內心覺受當中，那個認知就會越來越舒適安詳，就像是透過水折射出來的光一樣。
久而久之，你的習氣、慾望，都會在認知的清醒當中消散掉，認知失去了所認知的習氣，認知不再被所認知的體驗凝固的時候，認知也就消散了。消散的瞬間那個就是覺知的純粹，你就進入到了三界的頂端，你就是虛空的源頭，你就是一切眾生的命源，你就是三界的造物主，七地菩薩。再往下一步，脫落了覺知的細膩分別，那個就是無生遍滿的覺性大海，那就是聖靈的智慧，體現出來了聖靈光明的形體，那個才是一真法界，那個才是我們要去的地方，那個才是我們原本的面目。
第三個，就是禪修了。今天我錄製了一段禪修的音頻，我親自讀的，回頭你們每天都要去聽著我的錄音引導去打坐，那個效果就會非常好。聽著我唸的《禪修引導》去打坐，可以縮短你禪修所花費的時間，會獲得更好的效果。為什麼呢？因為，我避開了你的身、心、靈，直接在和你的覺知對話。你們是找不到覺知的，但是我卻可以很明晰、很透徹地看到，你身心當中的覺知，以及你覺知深處和我同體一性的覺性。我們是一體的，只是你們不知道而已，我們是一體的，因為，我不被自我所割裂，所以，我在你們的身心當中，你們在我的覺性當中，我們是從來沒有分開過的。
只是你們，被你們的覺知和意識割裂了，就好像在虛空當中，放了一面玻璃一樣，這個玻璃折射了虛空，形成了光彩，就有了三界。覺知，就是那個透明玻璃，稱為識陰。為什麼識陰稱為合湛呢？湛入和合湛稱為識邊際，湛入和合湛就是一塊透明玻璃。我沒有這塊透明玻璃，我在這塊玻璃當中已經脫落了，祂已經在我妙明覺滿的法性當中脫落了，所以，我在你們身心覺知意識當中，你們在我覺性純澈的遍滿之中，我們是一體的，我們從來沒有分開過。當你圓滿了之後，我們就是一體一性，不會有任何分別的，因為過去未來一切覺者，只是同一個覺者所化現的，那就是你的自性如來。
好了，就講這麼多吧，回頭你經常去聽一聽。我講的法你要入心，你要入心去聽，因為祂不是知識，你知道嗎？我講的這些法義，不來源於人類的知識，祂是自法界——就像是光明從穹頂一直到人間，中間是沒有阻隔的，祂可以直接進入你的心識深處，喚醒你的覺知，清洗你的身體，讓你的心靈覺知，盡快地復甦起來的方法。好，謝謝法師。
一個人的慾望煩惱很深重的時候，打坐是很容易入魔境的。我也就是在去年開始才深入禪定，因為，再不禪定是不行了，我平常已經處於大腦空白的狀態，心靈持續地在很輕柔、很淡然的體驗當中，而大腦是空白的，這種情況下是必須要打坐了。因為打坐的時候，可以開發你的靈性，可以將你的覺知，蘊含的一切靈覺力綻放出來。
我讀過很多印度瑜伽士的故事，這麼說吧，東西方的宗教我都是有過涉獵和研究的。但是，我看了很多這樣的書籍之後，我就深刻地感覺到，單純的禪修、瑜伽，太激勵人的慾望。我跟你講的這些東西，只是抽象的概念——法界的聖靈、永恆不動的極樂，你看不到也摸不著，瑜伽士可不一樣，但是他們不脫三界輪迴的，他們雖然死後可以在另外的靈性星球上，去當教主、法王，但是他們永遠沒有辦法，進入到自性妙明法界當中去。為什麼呢？因為他們的境界和神通是可得的。有所獲得就必定有一個承載獲得的分別心，那個分別心就是你的覺知、你的認知、你的意識，這三者構成了三界的欲界、色界、無色界。覺知是無色界，認知是色界，意識是欲界。
現在我的修行已經很穩定了，在我平常的生活當中，內在的安詳、清醒，自由的通透，極樂的妙明，就佔據了我身心內在整體。我現在沒有什麼主動的修行了，我現在的修行只是一種舒適安寧當中，讓思想和慾望自動淨化的過程。我現在不再是主動的修行和選擇，因為，沒有什麼東西可再讓我去選擇了，沒有什麼煩惱和習氣可以再讓我去面對了。那麼殘存的這些煩惱習氣和概念的痕跡，他們就像是春天大地上的冰雪，雖然還有，但他沒有根了，當大地的陽氣升起來，他們就會自動地熄滅了。
這個就是修行的時候，這個時候你才可以進入到禪修當中去，因為這個時候的禪修，你是無所獲得的。你將在絕對的安詳和清醒當中，熄滅身心的妄想和概念的痕跡，這個才是中道。這個就是大中觀的方法，我教給人類的是釋迦牟尼佛當年流傳下來的，真正大中觀的方法。後來這種方法，在釋迦牟尼佛之後，在印度失傳了，所以印度教徒才能將佛教徒趕出印度。大中觀，是一切智慧的基礎，沒有大中觀這種正確的道路，是綻放不出來法性圓滿智慧的。你沒有智慧，就沒有辦法去抵禦印度教，他們對宇宙的認識。
他們認為宇宙是由摩耶和原子構成的，摩耶就是上主，摩耶就是濕婆。是摩耶這種覺性的力量，將最基本的原子組合成能量，他們認為這是宇宙的源頭。如果你不超三界的話，他們的理論是對的。他們所說的摩耶，就是我所說的覺知，三界的造物主；他們說的原子，就是我所說的覺受的習氣——最基本的原子。時間和空間構成了宇宙的整體，然後，覺受的細膩體驗形成了能量，牽引著覺知，或者說，是覺知塑造了能量，然後又塑造了不同的空間，這跟外道是一模一樣的，你知道嗎？在三界內的法，無論你的角度不同、層次有所不同、表現形式有所不同，機制是一模一樣的。
所以，你通過三界內任何法門的禪修方法，都不可能從根本上解決六道輪迴，終究有一天，你的能量，也有成住壞空的衰減，你的福報功德也會有成住壞空的熄滅，你還得到人世間來輪迴，這是很苦的。也許你可能在別的靈性星球當教主、當皇帝、當法王，多少億年、多少億劫，你覺得很漫長，是吧？在法界當中，只是一瞬間當中的移動。法界是沒有時間的，過去就是未來，未來就是現在。
我今天給你們講的這堂法，包括今天我所錄製的《禪修引導》，現今的人類是很難意識到祂的珍貴性，因為，人類很難跨越時空去看真理，覺得這個東西有啥呢，這麼多人都在講。可是，我告訴你，在漫漫歷史上，能夠穿越時空留到未來的，只有究竟真理，未來的人會知道祂的珍貴，未來的人會知道真理的偉大。因為，祂可以使人的靈魂頓超無明，祂可以使人，結束無始劫來、永無終止的、絕望的六道輪迴，這是唯一的道路。
那麼今天，我給你們講的這個禪修的方法，建立的基礎，還是在海量學法上面。學法可以淨除你的意業，可以淨除你身體裡面慾望的執著。慾望的執著淨除了，你感受的體驗才會淡化，你記憶的概念清除了，你思維的方向才會改變，你的思維方向改變了，就和你淨化的覺受形成了正相續，就從惡業變成了善業，從輪迴變成了解脫，從執著變成了出離，你就行走在八正道上面。釋迦牟尼佛講了八正道：正行、正言、正思維、正精進、正定……八正道就是記憶概念的替換和體驗慾望的淨化，就這麼簡單。
那麼，現在我給你們講的這個禪修，回去了之後，要認真去聽，按照我說的那種方法去做。我現在每天晚上也是在打坐，我一打坐，幾分鐘之內，整個的身心深處，絕對的安全感就充滿了大腦、充滿了心靈。然後，逐漸地就像是光一樣，從心靈背後的這段脊柱開始，絲絲縷縷的安詳和舒適進到大腦，大腦被整個的安全感充滿了之後，是光明的。安全感本身是光明，光明就會熄滅了分別，意識就脫落了。然後那個光明順著脊柱，透射到人的心臟裡面來，心臟也被安全感充滿了，安全感的光明就熄滅了體驗，脊柱從上到下、從下到上，會形成一個像光柱一樣的整體，然後這個光柱，順著人的經絡，將這些安全明晰的能量，佈滿整個的身體。
你們聽我的《禪修引導》，如果真的是很用心的話，你就會體會到身心變得透明，你的內在是透明的，在透明的安全感當中是沒有你自己的，也沒有你的意識分別，也沒有你自己，祂就是透明和絕對安詳的極樂。你心靈覺知還在，你並沒有死去，也沒有失去意識，只是你的意識不再帶動你的覺知了，你的身心內在，整個是充滿了喜悅安寧，是非常清醒而覺照你一絲一念的純粹的單純。這就是禪修的目的，禪修的目的是為了讓我們內在的覺性，從我們的身心黑漆桶當中清醒過來。禪宗將我們的身體，身心、六根、意識稱為「黑漆桶」。什麼叫桶底脫落呢？黑漆桶不再掩蓋你的覺性清澈了，那個叫桶底脫落，「虛空粉碎，大地平沉」，就是這個意思。
現在禪修的這個程度，記住了，當你體驗到你的脊柱當中，絲絲縷縷的安詳的時候，你要有一個潛在的意識，抓住這個安詳。這個安詳才是你自己，將你心識的注意力，住在這個安詳當中去，住在這個舒適當中去，這個舒適才是你自己。因為有舒適，才會有不舒適，知道吧？因為你的身體都是不舒適了，才會有舒適。所以，當你把心識的注意力，放在舒適當中去的時候，你身心其他地方的不舒適，他們就會體現出來了，當你不認可這些不舒適的時候，就要去改變他，用舒適去同化他，久而久之，脊柱的舒適、安全，同化了、改變了身體其他部位的不舒適，你就整體地安詳了，安詳本身是光，光本身是透明的，這個是最快的禪修方法。
居士：如果有可能，是否可以做一個基金會，去幫助自閉症的家庭和孩子？
老師：可以呀，沒問題。自閉症的孩子，實際上他們是缺乏安全感，讓他們去聽聽我的《禪修引導》，聽聽《夢》，或者養養小動物，都能改善的。但是我有一個要求——不要去收費，不要去用它賺錢。因為這個裡面牽扯著因果，你只要不碰錢，你做的這一切，是一個純粹的善心、利他的，背後會有神靈的支持，就會有神蹟的出現。你們看很多人通過禪修的引導或者聽《夢》好了，那是因為，我對一切眾生是沒有要求的，沒有任何的索取，我付出的只是純粹的真理。那麼，你選擇真理，那是你生命的選擇，和我沒有關係，那是你和神之間的事情。我們之間沒有利益，沒有任何交換與獲得，你選擇了真理，那是你和神的契約，那些法義背後的神靈就會改變你，就會善解你這些因素的業緣，才會有康復這種事情的出現。
所以，不要把它當成人世間的營利機構，一旦沾上錢了，性質就會變。一旦沾上錢了之後，人心貪婪一旦起來，魔王就會出現的。這個是非營利的一個事業，不能以你們的項目和工作去賺錢，這個是我的要求，好吧？
一個人修佛的道路有千萬條，根據每個人不同的根性，可以開闢出來不同圓滿的方法，做一個心底裡面相信有神靈的人，你的相信，就會跟法界的神靈相互相應。我剛才給你們說了一句話，法界的聖靈，在三界眾生，每一個眾生的思想、記憶、意識、情感、體驗和自我當中，而我們在法界聖靈的覺性遍滿當中。神跟我們是一體的，從來沒有離開，當你的內心對神充滿了景仰、渴望、敬畏、崇拜的時候，神靈就會通過你的身心，展現出來不可思議的純潔心，你身邊就會有護法，你內在的孤獨和不安全感，就會被神靈的光明所融化。