已經記不清，發生的那個瞬間，我是怎樣坐在大巴車上，被一個劇烈的急刹車甩了出去，隨之而來的是尾骨和腰椎震裂般的痛。
腦袋中有聲音說：「我的尾骨和腰椎可能摔裂開了。」當時整個世界，只剩下痛了，感覺身體已經動彈不得了。我還記得，司機一臉可憐的模樣向我跑來，然後將我抱回到座位，朋友忙著打電話連絡人帶我去醫院。
人格的聲音一遍遍叫囂著：「我的尾骨和腰椎應該摔裂了。」因為真的太痛了。 聖父的聲音，《奇蹟》中關於身體疾病的開示，一遍遍提醒著我，不要去確定疾病，記憶猶新的，還有那個骨折的案例。
靈性篤定而安寧，不要去確認這具身體，人格卻試圖用身體的疼痛將我帶入這具身體。
就如講法中的開示，現在身體的疼痛只是一種表現狀態，一旦我確認了「尾骨受傷」的定義，就會瞬間激發起他們對於這定義的記憶，於是，這次毅然決然地，拒絕了再去醫院尋找證據加強對疾病的證明，想親身體驗一次《奇蹟》講法的真諦。聖父說過，身體該治療要治療，只是我想借此機會，給自己一次觸及生命實相的機會。
身體愈痛，夢境體驗也愈真實。很痛……雖然腦袋中依然叫囂著：「不去醫院可以嗎？會不會有問題？這樣真的可以嗎？」越是恐懼，人格的記憶越會趁虛而入，他們一層層聚合了起來，一旦我相信確認他們的謊言，靈性的我，就會被那「喧囂」淹沒，身體的疼痛也會愈加真實，愈演愈烈。
聽著《奇蹟》講法，用聖父的聲音替代著人格在腦中的喧囂：
「聽到最後，你可以一句話都記不住，但是你一定會有體驗的，一定會有內在那種安寧、清澈、安全、寧靜的體驗。對了，學法最終，就是要培養這種體驗，你知道吧，就是要培養這種你身心內在，脫離你意識思維，脫離你心識主觀意願而客觀存在的，這種感受中的安寧的體驗。
然後，我聽了一天法，那種安寧的體驗當中呢，把得了新冠這個事情引起來的體驗給取代了，然後身體瞬間又恢復正常了，沒有重量。」——心靈療愈《奇蹟》（2024-01-05）
就這樣，在腰椎尾骨巨裂般疼痛的過程中，各種轉移著注意力，儘量安住在安寧的體驗中，在聖父的聲音中睡去了，熬過了一夜。第二天，神佛加持，尾骨腰椎裂開般的痛，竟神奇般地康復了一半。
之後的日子，她依然會痛，但沒在意過她的痛，更沒有去幻想過尾骨腰椎恢復到什麼程度了。大約過去三周了，直至今天，如果不是與一位師姐聊起她的疾病，曾經經歷腰椎尾骨巨裂般的痛，已經沒有任何感覺，也已經被遺忘了。
世界只是一種觀念，因為我們的確認而不斷加強。疾病也不例外，在疾病的記憶相續中，因確認了「尾骨受傷」的因，就會加強身體受傷體驗的果。也因不再確認「尾骨受傷」的因，身體的感受體驗也會隨之減弱。無論任何發生，我們時時都在做著我是一具人格，或是靈性生命的選擇。
對人格的每一次確認，無論你想解決她、抗拒她、逃避她，或是什麼也不去做，卻依然對她有著期待，無論你後悔她、內疚她、擔憂她、定罪她，她對你而言都已經是真實的，都已經在凝固強化著她的境界……
當然，不去確認她，不代表我們逃避問題，不再去看清問題了。只是在她的層層脫落中，認清她只是一場虛妄，人格分解的最終，我們會發現，她只是心識分別的產物，如果沒有了信念的支撐，人格便會坍塌了。
在整場經歷中，就像看一場電影似的，有兩個自己在經歷著，一個是靈性的自己，一個是正在時間中經歷著疼痛的自己。
靈性，只存在於當下，一切未能觸及，也無法進入時間。人格記憶的相續，就像在沙灘上搭建而起的一座戲台，她用記憶的識網編織著一場生動的劇情，我們感知著進入這場身臨其境的電影，被記憶所活著，一遍遍把過去，帶入現在，將現在帶入未來，讓未來變成過去，於是就有了時間的閉環，記憶像湍急的洪流般永無止境。
記憶，不斷填滿這空白，生怕被發現她只是一場虛無。
可虛無就是，你相信她，她便存在；你不相信她，她便會瞬間消失。
而真實的生命，無論你信與不信，永遠都在。
聖父說：「天堂是全新的」「天堂中沒有時間」。（《經驗》2023-01-12）
每一次讀法、聽法，更像是一種沉浸式的融入。每一次沉浸在法中，安住在安寧的體驗中，那安，那在，仿佛進入了另一種「軌蹟」。
那是重疊在人格記憶時間相續宇宙中的，另一扇門，那是另一個完全不同的「宇宙」，越來越沉浸於祂的生命，就越從人格記憶相續中脫離，那安，那在，那一股股愛流，那裡接近天堂。
聖父說，要不間斷確認靈性的特質。
就如我確認了「尾骨受傷」的是我，那麼我就成為她。我若深信著我「尾骨受傷」的這個「事實」，分享給另一人，我便又一次增長了我是一具人格的幻覺。
平時生活中不得不與人交流這具人格身份時，有關於這具人格的一切，我不會再當真她，在時間中經歷的一切，與真實的我無關。我生命的全部已屬於神，我的每一絲恐懼，每一個念頭，都交付給了神。我不會再擅自學習人格記憶中教我所認知的世界，我依靠著肉眼和一具人格記憶，真的沒有能力去看見和判斷得了什麼。我不會用思慮去分辨，我下一秒究竟應該如何去說，究竟應該如何去做，神的生命自會流經我。
今天一位師姐說起她的病痛，我不會去同她一起確認她是一具有了疾病的身體，我會默默請神帶我寬恕，我的夢中還會夢出有關身體疾病的記憶。我不會再去助長他人確認他是有關這具人格的一切幻覺，我確認他人的幻，也等於確認自己。就像親人去世時，如果我們相信死亡，相信了親人的死亡，就又同時相信了自己也是一具身體。我只會用愛與溫暖，或是清醒的話語去互動。
我只會看到對方生命同屬靈的本質，我們的靈性安全自由，永遠不會受到危及。
當我在每一場發生中，不間斷確認我的靈性生命時，當我越將神的思想，神的流經分享給更多屬靈的生命，我感到靈性的我也在越來越擴展。
靈性的我，只想放棄這具人格的一切，將全部的生命融入真理。在生活言行中，警覺人格的誘惑，只聽真理，只說真理，只憶著真理，神佛就在點點滴滴中與我同在。我是靈性，我是愛，我是輕盈喜悅自由，當我還會被人格誘惑，還會恐懼、內疚、定罪等非愛對立，活不出我靈性生命的本質時，就是褻瀆神佛。
我們靈性的記憶中，自始至終，都憶著自己不是一具身體，卻又如此不堪活成了一具局限的身體，當我們越被人格記憶帶動著，感知到這具身體的真實性，就越會有一種遺忘了真實生命的極度空落、衝突，和不圓滿的感受。
重要的是，只要我們的心中還有罪與恐懼，我們的身體不可能健康的，身體是無辜的，如果我們想使用身體去體驗運動，身體就會調整自己，來滿足我們，我們也可以讓身體承受恐懼和罪的打擊，那身體就會很受傷。無論是哪種身體疾病，都是未能寬恕的罪與恐懼的記憶，投射於一具身體的表現。
我們好似在經歷痛苦、悲傷、孤獨、匱乏、失落，無論我們正在經歷著什麼問題，我們真的只有一個問題，就是遺忘了自己真實的生命。
所以，每一個發生，絕無偶然，都是對生命蘇醒來說，最好的寬恕機會，包括疾病。
如果現在身體有著疾病，不妨試試，不再繼續確認疾病，不再相信自己就是一具身體，將一切交付于神，安住在神的聲音中，去替代人格對疾病的記憶相續，那麼就會切換到神的軌蹟。
安住在安寧、溫暖的感知體驗中，用神的思想替換人格記憶，疾病也將因為漸漸脫離人格記憶的相續，而沒有了凝固的能力。
不再繼續去想，去說，有關這具身體疾病的一切，不再與人分享有關這具身體疾病的資訊。因為世界只是一種觀念，越分享什麼觀念，就會越助長什麼觀念。
只去說有關生命真相的話語：
「我寬恕我夢出了這場疾病，她一定是來祝福我的，教會我寬恕我還未寬恕的罪與恐懼的。」
「我不是一具身體，我也不會死亡，我是永恆的靈性生命。」
「我的生命實相永遠安全，我絕不會受傷。」
「我將我對疾病的所有的恐懼擔心，都交付給神，相信神會為我安排好一切。」
……
不需要對疾病的治癒，帶有任何目的和期待，因為那又把疾病當真了。只需要在恐懼中，一次次回到安寧，不再當真這具身體，不再當真疾病，一切交付給神，信任一直被神看護和愛著。
在神的看護下，在對身體和疾病的恐懼中，一次次寬恕回歸至安寧、溫暖和愛的體驗。所有的問題，都是同一問題，就是我們遺忘了真實的自性；所有的發生，只有一個目的，就是喚醒我們憶起。只要我們渴望融入神的生命，渴望甦醒，不斷確認自己的真實生命，無關真實生命的一切記憶會在體驗中漸漸淡去。
老師：非常了不起，蓓某的內在靈性甦醒後，已經具有了接引其他靈魂見證天堂的光明力量。