問：師父，釋迦牟尼佛只講第八識，阿賴耶識，19年底，在秦皇島跟四五十位天津師兄共修，碰到有幾個修印廣的，講的《大佛頂首楞嚴經》，講有第九識，本想批駁幾條輪法知見，順便舉例外道知見，給師兄們一些建議，如下:
我再舉個例子，就可以見得，不破除不究竟的錯誤知見，有多可怕。2019年底在秦皇島，跟四五十位師兄共修了幾天。當時隔壁宿舍師兄同宿的是學別的法門的，好像是講《楞嚴經》的，竟然發明出來第九識。我說沒有第九識，釋迦牟尼佛，只講到第八識「阿賴耶識」。她說：「人家釋迦牟尼佛涅槃之前說了，我四十九年什麼都沒講。你看，佛自己都說了，什麼都沒講，但是在《楞嚴經》裡說了，更高的都沒講，最高的是第九識。第八識，阿賴耶識裡，善惡種子都有，只有第九識才是最純淨的，是純善的。」我讓她把原文給我找出來，她給我截了個圖，看不全了，《楞嚴經》有一句「***齏粉」，法師就通過這句話解釋，佛經除了《楞嚴經》，其他經典都是「齏粉」，進而自己就發明了「第九識」，單從這第九識的解讀，就不難看出，「開悟的楞嚴」「破魔利劍——楞嚴」，就這樣被「魔術」成了二元對立的知見——「純善、至善」第九識。
當時一起共修的，有位出家師，可是問他，他說有啊，你去百度。百度第九識出處，結果都來源於印廣；今天想批駁一下外道知見，再次百度，卻發現有佛經講第九識，寫不下去了。
關於印廣借用釋迦牟尼佛晚年說，我49年什麼也沒有講，這一點，輪法也借用過，我怕表達不精準，誤導了，這一點您能講講嘛？還有就是，《楞嚴經》有一句「***齏粉」，我不知道原文，如何理解那句經文呢？印廣大做文章，他理解為，更高的法沒有講，之前的都是「齏粉」。於是發明了第九識。針對這個，您能破解一下嗎？感覺對佛法的破壞太大了。
經上說，末法時期，佛經遭破壞，最先破壞的是《楞嚴經》，是不是正是毀於這些講《楞嚴經》的出家人之手啊？
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答：「識」，為分別之意，分別識，無論是前六識，第七識，還是第八識，或者再發明一個第十八識，都在生滅之中。
佛經中的「第九識」是如來藏識，也是智慧覺性，不在分別中，雖然名號為「識」，本質是自性之智。
識有九種之意：一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七阿阤那識，八阿賴耶識，九阿摩羅識。蓋經中雖無列九識之明文，而語則非無。《金剛三昧經·入實際品》曰：「如彼心地，八識海澄，九識流淨，風不能動，波浪不起。」又《入楞伽經·第九》曰：「八九種種識，如水中諸波。」《大乘密嚴經》卷中曰：「心有八種，或復九種。」是也。
《大乘起信論義疏》：「於一心中絕言離緣為第九識，隨緣變轉為第八識。」
也就是說，將覺性困頓所現存在的那一念，從「存在」境界中提取出來，形成第九識，故說第九識如「水中流波」。
但是，佛經中所說的第九識的含義，與印廣所說的第九識的含義，是天差地別的差異。
識與智，區別在於「存在」。
依存在而有「分別」之主體，離存在則照見「五蘊皆空」。
存在，是覺性的一念困頓。
就好像，你的目光陷入某種景象中，觀察景象時間長久了，目光被景象吸引，目光中升起來景象細膩變化的「境界」，境界固化了目光，目光被「固化」凝聚成為，境界中的覺察者，這個覺察者就是分別識，目光就是覺性。
因為分別識源於覺性，因此，分別識可以回歸覺性。
這就是「轉識成智」。
如何轉識成智？陷入景象境界中的「目光」，通過信受真理，觀察物質世界，皆是現象「名相」，名相之下本無「世界」，世界是因緣和合，緣起性空的，世界的實際情況是，能量微粒刹那間生滅緣起，聚合湧動所現的「暫時」幻覺。
深刻理解外界世界，本無實際本體的實相，
修行者就親證了「諸行無常」。
這是實證「法無我」。
遵從如來「三界唯心，萬法唯識」的教導，
我們內觀身心，寂靜心意，覺知身心妄念，身心意逐漸澄清，心清則覺知展現，覺知展現則心識淡化，心識淡化則體驗消融，體驗分解則意識停止，意識停擺後，覺知在心識中展現的空間，越來越穩定，越來越安寧廣袤。
心識之中，展現出覺知空間。
空間在身心之中的呈現，越來越穩定，越來越安寧清純，越來越深邃廣袤，清純安寧的空間，越來越獨立於身心意識，而獨自形成身心意識中，「不動」的清澈空間。
同時，構成身心意識的，無量劫細膩妄念，細微習氣，開始在「不動」透明的光明空間中，逐漸呈現出虛妄的本質，猶如遮天蔽日的暴風雪中，突然昇起來太陽，太陽光在漫天飛雪中，光芒清澈純淨，光線溫暖安寧，雪花落入光線中，就會本能呈現出，虛幻不實的原貌。
構成身心意識的，累劫習氣妄念，開始在身心內在「覺知」的空間中分解，分解的過程中，修行者就會親身體證到，「見」世界的意識，本身是虛構的；「見」世界的心願，本身是虛幻的；「見」世界的自我，原本不存在；歸根結底，身心內在，沒有一個「見」世界的自我，現實世界名相，與認知世界的自我，都是覺知分別中，妄想對境界的細膩分析，形成的「錯覺」。
修行者就實證到了「諸法無我」。
這是實證「人無我」。
實證到身心如幻，身心意識，就無法再繼續蒙蔽覺知。
覺知就是生命，覺知就是存在，覺知就是永恆。
覺知從「淡化透明」的心識中，呈現出逐漸圓滿的空間。
空間的形成，就是在存在的「識陰」中，還原著覺性的特質。
猶如陷入具體境界的「目光」，忽然發覺所見的景象是虛假的，由虛假景象中，升起來的境界，也就隨之如夢般分解，不再被景象凝固在「境界」中的目光，就自凝固的「存在」狀態甦醒，目光甦醒了明晰的性質，清醒純淨普照十方，不被任何境界滯留，實證到身心脫落，究竟了「法我皆空」，時間停止，虛空粉碎，覺性無生無滅，智慧普照十方。
這就是「轉識成智」的過程。
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覺性本無生，無生無滅，無來無去，無垢無淨。
隨分別諸識而無染，隨生滅心而無住，周遍寰宇。
隨緣起諸法而性空，居妄想心而無掛，清淨不動。
生滅即分別，分別即妄想，心識妄想就是三界。
故而佛說：三界唯心，萬法唯識。
世界唯心所現，萬法唯識所變。
在分別識中的概念裡尋找真理，都是妄想之念。
第九識只是方便說的「概念」，是覺性困頓，所現存在的最初一念，念本不存在，猶如第八識，阿賴耶識也沒有實際的本體，而是覺性困頓所現境界，識就是分別，有分別就一定有，被分別的明暗、對錯、善惡的境界，境界與分別識相續，心相相續，輪迴往復，生死就此形成。
在妄想生死之中，以獲得心塑造出一個盡善盡美的第九識，等於拿著幻覺掩蓋了實相；等於拿著幻相，試圖塑造一個幻覺的實相，將無明眾生留在幻境之中，這是魔鬼的舉動。
佛法是破迷離幻之路，並非是在幻覺中圓滿虛妄境界之路，以分別心毀滅究竟義，任何人宣揚此類邪說，確定無疑是魔王的子孫，追隨他的弟子們，毫無疑問必定墮落地獄，永世不得超生！
真理唯有覺悟者可以宣說，依文解字，三世佛冤，望文生義，差之毫釐，謬之千里，因此達摩祖師言：若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。
宗教中隱藏著太多的魔鬼，這是釋迦牟尼佛，在佛經中明確預言過的事情，對那些身披袈裟，淫亂佛教，借助信仰，巧取豪奪，令無明眾生耗盡家財的魔鬼，修行者倒是不怎麼在意，因為他們很容易被識破，而且法律的威嚴也不會任由此類惡魔肆意招搖，讓修行者覺得可怕的人，就是這一類曲解佛經的人，自己沒有絲毫修行證量，無知者無畏敢於信口雌黃，望文生義胡編亂造，將如來究竟義，帶入生滅分別見，斷送人類法身慧命，令靈魂永遠在生死輪迴中流浪，對於此類人，如來曾明言，要揭批要呵斥要驅逐。
佛法大義，第一義智慧，如來莊嚴法身，
終將在這些，身披袈裟的外道惡人手中斷送掉。
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再說「如來說法49年，未曾說一字」。
識的本質是分別，因分別而有存在，存在就是阿賴耶識，就是覺知，就是存在感，就是三界初起，就是萬法源頭，何為法？法由分別生，亦由分別滅，心空法亦空，法滅我無生。
心法兩寂，是為清淨覺性，法界者，「覺性」也。
覺性是無生無滅、無來無去的，清淨無掛，周遍無染為覺性，覺性不離分別心，卻無掛分別心，故而滲透一切分別識，卻無掛無染分別相；在第八識、第七識、前六識的分別心中，純澈圓滿，無漏無礙，無染無掛，假名為「第九識」；因此「第九識」又稱為「無垢識」或「如來藏識」；在欲界、色界、無色界中，修行者心識與世界名相俱全，心中覺性卻清澈明晰，無增無減，猶如目光，清淨自在，純澈周遍。
於是釋迦牟尼佛說，我一生說法49年，實無一字可說，因自性清淨隨緣不變，隨分別心所現「見聞覺知」，自性於分別心中，落落清淨，無染無掛，是名不變隨緣。
如來說法只是過河竹筏，自性即心離心，實相即相離相，唯有親證，不可言說，了如來真實義即是如來實地，所以實相中並無說法者，本無法可得。不可說，不思議，未發生，是如來實相。
故而佛說法49年，未曾說一字。
只因實相中，無說法之人，無可說之法。
說法與不說法，只是緣起之相。
實相在緣起之中，如如不動，究竟涅槃。
借因緣諸法，證自性無生。
是十方如來演般若智慧，表真實法語。
隨生滅諸心，入無生自性。
是諸佛菩薩說清淨妙法，現寂靜涅槃。
無心為「真心」也。
故而佛說「應無所住而生其心」。
心心無生，相相無住，心相無掛，究竟涅槃。
是如來廣開法會，普降無邊法雨，說法無盡。
佛是「義」，道為「識」。
順著「道」，回歸「義」，是圓滿。
是故經云「因言而得義，得義而忘言」。
「道」並非是「義」，猶如指月之手，手並非是月。
「若人言如來有所說法，即為謗佛。」——《金剛經》
任何在思維概念中尋找真理的人，都與實相背道而馳，任何以凡夫心歪曲如來真實義者，都是斷人法身慧命，死後直達地獄，如果第九識真的是印廣所說，是他曲解佛經而斷送靈魂未來，那麼，此人所造惡業，已經是無邊無際，生生世世的地獄受苦，都無法贖回印廣此人的罪惡，希望你將我今天所說的話，廣而告之，讓所有被印廣帶入地獄的人，能夠警醒。
