修行者是孤獨的。
我時常體驗到深深的，深邃的，無盡的孤獨。
並非是，日常生活中，沒有親人相伴。
並非是，修行中，沒有學生圍繞身邊，聆聽聖音。
而是，「我」並非是這具身體，也並非是心願意識。
我「活在」心識內在的虛空中，清澈無限的虛空中，不受身心意識的沾染。
虛空內，無限廣袤的宇宙，星羅棋佈，蒼穹巍峨，浩渺深邃。
我仰望浩渺無垠的宇宙穹頂，穹頂上，是「祂」瑰麗莊嚴的身光。
人間的親人，身邊的學生，構成他們身心意識的元素，都屬於「業力」。
業力塵垢，牽動著他們的心意，心意的「親人學生」，是沒有可能融入虛空，
以清澈光明身的內涵，與，虛空中純澈之「我」，進行交流分享宇宙奧秘的。
這種感受，是茫茫人海中，見不到一個活著的人。
人間世界，忙忙碌碌活著的人，都是業力滄海中，黑暗的習氣捲起的泡沫。
黑暗可以理解光明，黑暗卻無法理解清澈。
因為清澈之中，光明與黑暗都是幻覺。
修行者，隨著證量的逐步增進，
身心內的體驗，就由「境界」轉為「狀態」。
境界一定是，心願感受與意識，與六根色塵的交融。
而狀態則是，脫離心意感受，不受心識分別的「清澈」。
修行者平時是不說話的。
我「想」說一句話，都非常困難。
頭腦中的意識、思維、記憶、概念，猶如虛空中煙塵浮蕩。
心靈感受中的，習氣、慾望、認知，猶如一件受潮的棉背心。
人類的，自我人格、自我意識、自我體驗、自我心思，
就是潮濕的棉背心，與虛空中煙塵的聚合。
棉背心的潮氣，結合煙霧中的灰塵，形成「濃霧」。
濃霧就是七情六慾、愛恨情仇、酸甜苦辣、醉生夢死的「境界」。
境界的跌宕起伏，就是，我們所經歷所記憶的，所感受的人生。
而修行者的內在，清澈「感應力」的寂靜，才是我真實的「自己」。
寂靜之中，失去了心識的「低語」，失去了頭腦的「喧囂」。
清澈之中，失去了「自我」的心願，失去了人格的「企圖」。
頭腦的煙塵與心願的潮氣，無法聚合相融，就無法形成濃霧。
修行者是安寧於，心靈與意識之間的，無限廣袤的寂靜清澈。
清澈寂靜，脫落身心意識，也就徹底脫落了思維語言。
我「想要」說話，就極其困難。
因為，想要說話的心願企圖，在清澈之中，很難聚合成形態。
因為，大腦意識的概念記憶，在寂靜之中，很難編織成體系。
就好像，水滴一定要在寒冷的氣候中，才可以形成雪花降雪。
在烈日普照強光中，雨滴是絕無可能形成雪花，降下瑞雪的。
無法說話的「修行者」，
久而久之，慢慢失去了，作為「人類」的心意記憶。
不被人類「心意自我」，所侷限所蒙蔽的「清澈」修行者，
就逐漸成為，這具身體內主導心意的，真正生命主體。
我在適應，「自我」消失後，這種孑然一身，獨處虛空的孤獨。
孤獨是，接受身心意識、自我體驗，並非是「我」的事實狀態。
就好像，寒冷的身軀，邁入溫泉時，
身體對溫暖的水流，需要一個熟悉的過程。
對清澈的熟悉，就是，忘卻身軀的過程。
當我接受了，生命的未來，孑然一身，孤獨前行。
在清澈無限的虛空中，忘卻身心語言的事實狀態。
心無旁騖地，向寂靜純澈中前行，向「祂」瑰麗的巍峨中前行。
內在虛空中，清澈的「我」身邊，卻忽然浮現出聖潔溫柔的光。
這個「光芒」，具有生命意識，具有生命特質，具有生命溫度。
光芒圍繞著我，陪伴著我，溫暖著我。
光芒的「思想」滲透在，清澈覺察的「我」之內。
光芒具有，絕對純潔的氣息，絕對神聖的稟賦，絕對平安的永恆。
對光芒的描述，是「絕對」。
因為光芒就是生命，生命性的光芒，輕柔卻具有無限力量。
光芒內沒有「心意分別」，而是平等一體，完整亙古的「愛」。
純淨至極的光芒，消融了時間的雜質，於是光芒歷久常新。
無限純潔的光芒，消融了心意的分別，於是光芒平等博愛。
修行者身心內，無限虛空蒼穹的「清澈」，
被輕柔愜意的安寧「擁入懷中」。
心意身體，由微觀至表面沐浴在聖光之中。
「孤獨」只因為，心靈熟悉了人格的我，而遺忘了天堂的真容。
當純澈自由的心，融入天堂那原始聖光時。
人格自我的「人生」，卻淡化成了一抹煙塵。
人間修行者，失去了「自我」人生之時。
內在清澈的「我」，就開始了「與神相伴」。
天堂之光是純粹的愛。
生命之光蘊含著無限。
無差別的接納是神的溫度。
喜悅的安寧是靈魂的歸屬。
與神相伴的修行者，內在不再孤獨。
孤獨的內在清澈，將會在真神的擁抱中，融入神聖純潔的天堂。
修行者不再是「一個人」，孤獨地朝拜，那穹頂之上的「聖主」。
天堂之光簇擁內在清澈，以愛的溫暖純淨，超度我覲見如來。
