(2016-04-18 10:31:38)
在心靈很深的記憶中，你刹那間想起來遙遠的過去，我的修行就是在生命的極深處，那是遠離身心意識，在心靈極盡深邃的體驗中，回憶起了跨越時空的，從來沒有消失過的自己原始的生命，而我後半生的所有修行，都是在還原著生命原始的模樣。
還原生命的原始模樣，就是從人到修行者，從修行者到一個好人，從好人到一個無我的人，從無我的人變成一個虔誠真理的人，到一個被真理融化自我，真理分解了自我意識，以真理的標準去懺悔，自己改變自己的身心言行，真正做一個虔誠的以身心靈供養佛法的人。最終在以身心靈供養佛法的純淨信仰中，失去對自我保護的維護，心靈不被自我維護的恐懼束縛後，徹底開放的心靈，綻放出脫離自我身心體驗的純淨光芒。
脫離自我的心，生命原始的覺性純明，就會從自我身心中，隨著心靈對自我的放棄，而逐步綻放光芒，心在光明中，見到光明中呈現出來，不同階段心靈深層的世界宇宙。宇宙世界的本質，是心靈的覺受與認知凝聚習氣而成的幻境，層層層層的宇宙，無盡無量的微塵世界，廣袤無邊的天堂聖境，直到脫離光明世界，經歷不同宇宙天體，無量神靈的國度，一直回歸到心靈最本源盡頭的時候，你會發現所謂宇宙的盡頭，不過是心靈對自己的認知。因認知而有了體驗，因體驗而有了存在，因存在而遮蔽了能見一切，而不被一切所染的覺性，存在感折射覺性純光，形成了三界六道。
目前在破除了存在感的，無生無掛的清醒中，但是並沒有完全圓滿覺性純明。覺性圓滿的過程中，並不是身心內在，沒有體驗沒有妄想沒有覺受了，而是任何念頭在生起之前你就能看到，無盡細膩的妄想體驗，在生起之前就在覺性圓明的普照中，展現虛幻的性質；任何情緒在生起之前心就覺照到了。你安住在這個無生無掛，無來無去的當下，無雜的清醒中，伴隨你的身心妄想，自我體驗而如如不動，即心離心，即相離相，隨順清淨，隨緣不變，這是正定。
禪定不是讓你追尋什麼空性的境界，或者體驗光明的世界，任何體驗境界都是由心所現，你不用去追尋，隨著你自我的淡化，禪定之妙樂，天國之聖境，會自然體現，自然發生的。
所謂的天國一點都不神秘，所謂的天堂極樂世界在我來看很平常的事。就像你們看到此刻的會場一樣，你們的眼睛能夠看到這個會場，可是你根本沒看到這個會場，只是心靈在自我體驗的經驗記憶中，妄想分別聚合六根色塵，投射出會場的名相而已。此刻的會場並不真實存在，我們也只是坐在自己的心靈幻境中，以分別心覺受生滅業。
你的心靈妄想，既然能夠通過攝取你肉體眼根，覺知的經驗折射出此刻會場的名相，你心靈累世聚集的細膩妄想，怎麼就不可能通過心靈內在細膩覺受，折射出來微觀中，層層層層的宇宙天國呢？見世界的心，是同一顆心，所見的世界、天堂、地獄、人間，是心識聚合業身所現的幻境，三界六道的緣起過程，它是一個原理啊。
只是投影機投射螢幕，用的底版膠片色澤細膩程度不同，折射光線的顆粒，微粒粗細大小不同而已。咱們看到那個投影機，一束光投射出來，你前面放什麼膠片，牆上就會打出來什麼樣的景象。當心識膠片很粗糙的時候，折射出來的影像很粗糙，那就是人類世界，猶如海浪泛起的泡沫；當心識積累了貪慾，膠片底色很黑，上面沾滿了污垢，折射出的景象很陰暗，那就是地獄。
心識體驗的很清淨、單純，膠片上附著的顆粒很細膩，心靈覺照純光，不被膠片細膩的顆粒，所嚴重扭曲錯位，但是膠片畢竟是有顏色的，心識細膩的覺受體驗，是非常細膩的，接近透明的顏色，投射出來就是天堂，是傳說中身心透明，純淨無私，至善至美的神靈，祂們是心識淨化後，覺性透過清淨業，所現的光明化身，祂們飄浮在空中，隨心所欲，無所不能，這種心靈境界，呈現出生命狀態，就是凡夫認為的神靈。心造就了天堂地獄，十法界一切眾生，都在自己的心靈中，活著心識境界的樣子。
身體只在想像中存在，正如天堂和地獄，束縛、自由和恐懼也是如此。純粹的覺知，熄滅覺知的錯愕，掛不住區別與分裂；我不是這個身體，身體只是妄想在延續，妄想中未曾掛礙過身體。我是覺知中，離覺的寂靜，對生命的渴望呈現出，眾生看似真實的人生，在我倒影的無限海洋中，生命存在的波浪升起，聚合輪轉，然後消失——正如心識妄想的本質那樣，實無可得。
可是透過心識覺受投射出來的覺性光，祂可不會隨遮蔽覺性的、沾染顏色的心識膠片，而改變祂光明的性質。當心靈透過心識所見，覺察到能見一切，卻無掛一切所見的清醒，見到在所見的一切中，不被所見牽引的接納，見到在一切概念中，無掛思慮的放棄，在心識取捨心靈體驗的生滅中，無生脫離了錯覺，無掛熄滅了體驗；於見中無見，於當下離分辨，是遍滿無礙的明空覺性。
修行者每天要學法聽經，我們聽的是什麼呢？聽的是聲音背後的寂靜。我們學法，學的是內心的煩惱無明。我們並不是，去離開自我身心，在宇宙中去創造一個天國，去創造一個神靈。學法只是在身心煩惱相續的當下，認出我們不生不滅的自性，這是修行根本的意義。
覺悟的表徵是什麼呢？大概給你們說一下——是無掛。在甚深禪定中，猶如潛水員潛入深海一樣，越往海底潛入，身上背負的壓力越重，可是心靈覺受越來越輕鬆，直至你的心靈覺性明光，與心識覺受體驗，面對面，猶如極盡細膩的光明，曼妙的喜悅在鏡中倒影，當鏡中倒影消散在，覺照鏡子的清醒端詳中，所有的，無盡細膩的覺受體驗，思慮覺知，都像雲霧般消散，鏡子中的妙明喜悅如水汽蒸發在虛空，鏡子失去了倒影的支持，鏡子的存在，就是安詳覺照鏡子的清醒。
是的，你沒有聽錯，心靈所見的鏡子，恰恰是見鏡子的心靈自己，是心靈對自己的認識，困頓了心靈，展現出倒映心靈的鏡子，而三界六道，無量無盡世界，都緣起於鏡子對心靈的認知覺受，我們的生死輪迴，不過是心靈在夢境中的自我尋找，眾生所認知感受的世界，不過是心靈辨認自己後，存在感的錯覺激蕩。
心靈不再被自我認知的錯覺困縛，我們的肉體身心，就像是桶底脫落一樣，身心、自我、意識、情感、覺受、體驗、思慮，構成生命的所有因素，瞬間，好像玻璃瓶打碎後，內外的虛空原為一體，不能說合為一體，而是，遮蔽虛空的錯覺熄滅，虛空本性無生不動，湛然遍滿，身心好像木桶，木桶的桶底脫落，木桶內的虛空與外界的虛空，本來一體沒有分別，只因為心靈對自己的認識，形成的木桶，遮蔽了原本無生的不動，而木桶脫落，覺性本來圓滿，覺明十方；而心識對於身心的認知，就沒有了主動認知的主體，但是認知本身還存在。
你的自我思維，你身心極深處的覺受、體驗、感受、認知，依舊存在，但是它們掛不住了，猶如紗窗掛不住空氣，破碎的玻璃杯存不住虛空；心靈覺照不被身心牽引，猶如虛空掛不住流動的雲彩，因為你心靈深處，構成心靈的主體認知，在心靈深處分解了。自我意識的認知，與身體覺受體驗，在心識分解的當下，像是飄浮在虛空中一粒微塵。
就好像身體保持同一個姿勢，時間久了就會酸困，覺性對自己的覺察，就是心靈最初幻現的存在感，存在感就是覺性的困頓，覺性因所認知的錯覺負累，體驗在酸困中延伸感受，幻取業境成身心，眾生生死就是覺性酸困的疲憊；禪定中深入放鬆，離分辨接納了疲憊，酸困體驗自接納中脫落，不可思議舒緩了認知的緊張，身心自體驗中消散，不可說，無生復甦了純明，大自在的休息中，離作意即圓滿，無掛即普照，一切心不可得，心離思辨是極樂自由，過去未來當下圓滿。
而掛不住身心的清醒，僅僅是個形容而已，覺醒中，沒有覺醒的主體，離開虛幻就是覺醒，虛妄熄滅就是實相，就好像從鐐銬當中解開的感覺一樣。但是初期的時候你會很不適應，為什麼呢？就好像你被手鐐腳鐐銬了很多年很多年，突然間手鐐腳鐐打開之後，讓你一下子站起來你是不適應的，你只能慢慢地適應一下這個手腳鬆快的程度，讓你現在跑更不可能，你能站起來走路就不錯了。
等到你的身心，打開鐐銬的身心慢慢熟悉了，不被鐐銬束縛的大解脫、大自在，不掛身心的純澈圓明，完全開放的心靈，就徹底熄滅了生滅之恐懼；放鬆的心靈不承載放鬆，就是徹底敞開，開放的心靈不承載開放，就是無生無掛。心沒有所掛者，也沒有能掛者，離作意的心，思慮熄滅，無生無滅，無來無去，遠離顛倒夢想，當下無掛是圓明十方。
我們見到自己本覺的樣子，你就是宇宙中唯一的佛，本覺隨你累世的因緣投生在不同的世界，展現不同的樣貌，本覺在眾生身心中，從來沒有離開過，無論宇宙成住壞空，經歷多少萬萬萬萬億兆劫，本覺從未離開，祂在無量時空中，無量劫過去未來，每一個瞬間當下皆是祂的不動，在無盡世界中，任何一眾生的見聞覺知裡，身心深處皆是祂清淨之隨順，眾生認識了身心如幻，離幻即覺，清醒無掛的當下，你就是祂，祂是你的原本，你是祂的流浪。
所以說見性即佛。佛是什麼？佛是眾生的本來面目。
